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中国传统文化基础
中国传统文化基础
一、儒家及其主要经典
四书为儒家经典,南宋学者朱熹将《礼记》中《大学》、《中庸》两篇拿出来单独成书,和《论语》、《孟子》合为四书。
据称它们分别出于早期儒家的四位代表性人物曾参、子思、孔子、孟子,所以称为《四子书》(也称《四子》),简称为《四书》。
之后各朝皆以《四书》列为科举考试范围,因而造就《四书》独特的地位。
甚至宋朝以后《四书》已凌驾《五经》的地位。
五经是儒家作为研究基础的古代五本经典书籍的合称,相传它们都经过儒家创始人之一的孔子的编辑或修改。
儒家本来有六经,它们是《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》和《春秋》。
“焚书坑儒”,据说经秦火一炬,《乐经》从此失传,东汉在此基础上加上《论语》、《孝经》,共七经;唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》,《春秋谷梁传》、《尔雅》,共十二经;宋时加《孟子》,后有宋刻《十三经注疏》传世。
“十三经”是儒家文化的基本著作,就传统观念而言,《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之“经”,《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》之“传”,《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》均为“记”,《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。
后来的五经是指:
《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》(《左氏春秋》)。
《诗经》是我国最早的一部诗歌总集,共收录周代诗歌305篇。
原称“诗”或“诗三百”,汉代儒生始称《诗经》。
现存的《诗经》是汉朝毛亨所传下来的,所以又叫“毛诗”。
儒家经典十三经
汉武帝时期“罢黜百家,独尊儒术”。
出现了“五经”之说,即《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》。
汉后又增加《论语》《孝经》,并称为“七经”。
到唐代,设三《礼》(《周礼》《仪礼》《礼记》)、三《传》(《左传》、《公羊传》、《谷梁传》),连同《诗》《书》《易》,有“九传”之称。
唐文宗时,在九经之外加汉代已列入“径”的《论语》《孝经》,增补《尔雅》构成“十二经”。
宋仁时,增加《孟子》,形成了封建社会具有特殊地位的“十三经”。
三教九流
三教,在汉朝时,汉儒将“夏尚武,殷尚敬,周尚文”成为三教,也有将儒家的施教内容称为三教的。
在佛教传入中国后,三教通常是指儒教、道教、佛教。
后世的三教,意思基本固定,指儒、释、道。
九流,在《汉书•艺文志》分别指:
儒家、道家、阴阳家、法家、名家、墨家、纵横家、杂家、农家。
《易经》
一、《易经》的宇宙思维模式:
“天人合一”。
“天人合一”是一种宇宙思维模式,它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念,也是我国传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想,就是实现“天人合一”的境界。
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地,天、地便代表了自然界。
在《易经》看来,天地间的万物均“统”之于天,地与天相辅相成,不可缺一。
但地毕竟是“顺从天”的,所以,天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员,但人毕竟不同于万物。
因为人有“仁义”之性、有“性命”之理,所以这就决定了人在天地万物之中,负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说,就是“裁成天地之道,辅相天地之宜”。
自然界提供了人类生存所需要的一切,人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时,更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义,从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式,充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界,把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
二、《易经》的总体哲学思想:
“阴阳”。
《系词》中说:
“一阴一阳之谓道。
”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一,也是《易经》的总体哲学思想,是《易经》内涵的核心所在。
1、《易经》卦象的核心:
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的,这两个符号按照阴阳二气消长的规律,经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列,就体现了阴阳互动、对立统一的思想。
八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦,阴阳就是其核心。
2、事物的两个方面:
除了“卦”本义上的一阴一阳,《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则,把许多具体的(自然的和社会的)事物都赋予了“阴阳”的涵义。
⑴、从自然现象来看:
“天为阳、地为阴,日为阳、月为阴,暑为阳、寒为阴,明为阳、暗为阴,昼为阳、夜为阴,……”。
⑵、从社会现象来看:
“男为阳,女为阴,君为阳,民为阴,君子为阳,小人为阴,……”。
除以上两个方面现象外,《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释,并赋予其“阴阳”的涵义。
如:
刚、柔,健、顺,进、退,伸、屈,贵、贱,高、低,等等。
依上述,《易经》认为:
无论是社会生活,还是自然现象,都存在着对立面,而这个对立面就是“阴阳”。
三、《易经》的根本精神:
“生生之谓易”。
《系辞》中的“生生之谓易”,是对“易是什么”的最好回答,也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
1、“易”以“生生”为基本的存在方式。
“易”就是“生”,而“生生”则是一个连续不断的生成过程,没有一刻停息。
它并没有由一个“主宰者”来创造生命,而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。
天地本来就是这个样子,以“生生”为基本的存在方式。
2、“易”表现着宇宙的生化过程。
“易”的这个生成过程,表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的,而后有“阴”、“阳”,再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象,四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表着万物不同的性质,据《说卦》的解释:
“乾,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,说也。
”
这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。
由八卦又分出六十四卦,但并非说到了六十四卦,这个宇宙的生成过程就完结了,实际上仍然可以展开。
所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”,这说明事物发展到最后必然有一个终结,但此一终结却又是另一新的开始。
四、《易经》的辨证法则:
“通变致久”。
“易,穷则变,变则通,通则久。
”这是《系辞》中说的,也是《易经》中的一个重要的辨证法则:
“通变致久”。
《易经》自古就有“变经”的说法,但变与不变却又是统一联系在一起的。
1、天道运行的规律:
“唯变所适”。
《系辞》说:
“《易经》之为书也,不可远,道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。
”
事物有变就有常,有常就有变。
《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则,又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。
这种规律就是所谓的“天行”,即天道运行的规律。
2、事物变化遵循天道运行的规律。
古人认为世间万物都是变化着的,只有天道规律本身不变,所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经﹒说卦传》:
“是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三才而两之,故《易》六画而成卦。
分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。
”
《易经》每卦六爻,代表天、地、人三才之道,三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。
六位的阴阳与六爻的柔刚,也就是“道”的常变,彼此交错,互相迭用,才构成了易卦的根本演变规律。
3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的,只有天道规律本身不变,那么人就应该效法天道,不违天逆常,顺时适变,如此才可以保持长久。
五、《易经》的两个指导人行为的概念:
“时”与“中”。
在道德修养上,《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。
这种时中概念是一种很高的生存智慧,它要求人“时行时止”,要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振,在顺应性的相通相协的一致性中,顺畅地实现人的存在。
1、“中”指中庸之道:
在天地自然之道正中运行,既不太过,又不不及。
2、“时”指与时势一致:
识时之义:
察觉时机的来临,重视来到身边的机会。
知时之行:
知道时机来临时,如何抓住机会。
用时之机:
把握、利用来到身边的机会,不要错过而后悔。
待时而动:
一旦时机到来,立即作为、行动。
观时之变:
能够看到时机的变化,并随着它的变化对自己的行为做出调整。
时行时止:
在恰当的时机开始,恰当的时机停止,在与天地万物相通相协中,顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧,是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的,它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
二、道家及其主要经典
道家与道教的区别
道家思想是一种哲学学派,道教是一种宗教信仰。
道家思想成形于先秦时期,直到东汉末“黄老”一词才与神仙崇拜这样的概念结合起来。
部分学者认为,就本身来说,这种神仙崇拜和道家思想少有相关联的成份,老子、庄子都是以相当平静的心态来对待死亡的。
引起两者相关联的原因可能是在道家的文字中描述了对于领悟了“道”并体现“道”的意象,道教尊老子为宗又追求长生久视、长生不死,这和老子的哲学思想是有相悖之处的,将两者完全混为一谈是认识上的误区。
东汉时期以道家思想为本的王充著有无神论作品《论衡》,对汉末流行的神仙崇拜进行了全面批判,在中国思想史上获得了很高地位。
在西方,道家与道教被统称为Taoism,以ReligiousTaoism(道教)和PhilosophicalTaoism(道家)将他们区分开来。
西方学者普遍认为道家是纯哲学的,道教是思想宗教化的产物,而道教支持者认为道教和道家在思想上有互补之处。
道家思想的发展与构成
道家思想起始于春秋末期的老子,但先秦时期并没有道家这一名称。
用“道家”一词来概括由老子开创的这个学派是由汉初开始的。
这时,道家也被称为道德家。
司马迁的父亲司马谈曾写过名为《论六家要旨》一文,把先秦学派概括为道德、儒、墨、名、法、阴阳六家,并阐述了六家要旨和得失。
他说:
“道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。
其为术也,因阴阳之大顺,采儒墨之善,撮名法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易采,事少而功多。
”汉初道家思想普遍流行,加之司马谈也是道家思想信徒,所以他给予了道家最高的评价。
他指出道家兼有其他五家之长,同时避免了它们的短处。
用来治国修身,有事半功倍的效果。
汉代淮南王因谋反而自杀,谋反者使用的理论武器是黄老之学,黄老之学的无为而治受到了严重挑战,使道家思想逐渐走向没落。
汉武帝独尊儒术后,从此不再成为中国主流思想。
之后道家思想渗透在中国文化的各个方面中,魏晋玄学是最明显的复兴思潮。
先秦各家内部,一般都可以区分出众多派别,道家也不例外。
东汉班固所作的《汉书‧艺文志》中,共列有道家著作37种,933篇,它们大多作于先秦时期。
道家思想的主要流派有:
老子、庄子、黄老学派,此外杨朱思潮可能影响了老子和庄子,同时又融会于两者中。
不同的学派之间思想重心也不同,或偏于治国,或偏于治身。
司马谈所说道家,主要指黄老学派。
道家的思想和主张
道家思想与法家思想刚刚相反,道家主张顺其自然,认为法律(法和法律有不同)(法好比物理,而法律则是人为)是对人类的束缚,要全部舍弃;法家则主张要用法律去惩治人,认为人类本性顽劣,要用权威去治天下。
道家虽然学派上有所区别,但就其主旨来说是相通的:
以“道”为本,自然无为。
道家思想的核心是“道”,老子曾在他的著作中说:
“有物混成,先天地生。
寂兮!
寥兮!
独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。
吾未知其名,强名之曰道。
”(《老子》第25章)。
老子提出“道”是宇宙的本源,也是统治宇宙中一切运动的法则。
这一观点被后来所有道家所有流派支持,成为道家最基础的核心。
在各派之间对“道”的理解存在一定差异,但在中国哲学史上,通过“道”的概念对世界万物本源进行了第一次探讨,开辟了中国讨论形而上学的传统。
这是道家突出贡献之一。
“道”与万物的关系,就静态而言,“道”是一切人、物共同存在的最终保证,是最高的价值,是终极性的价值根源。
就动态而言,道是秩序的凝构及其动力,是“造化”或“造化力”,是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。
道家认为,天地万物虽然形态各异,但它们在本源上是相同的,所谓“天地与我并生,万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。
因此,人们应充分认识并尊重自然界的规律,让宇宙万物“自足其性”。
个人与社会也是共生互存关系,修道不仅要“度己”,而且要“度人”,以各种适宜的方式,图世界共同的利益。
“无为”被道家认为是“道”的重要特征之一。
它不是指不作为,而是指不经过深思熟虑,无目的地行为。
“无为而治者,其舜也与?
夫何为哉?
恭己正南面而已。
”(舜帝不是无为而治的吗?
他做了什么?
只是使本人保持尊贵,令人恭敬地面对南方而已。
)道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。
“六亲不和有孝慈。
”(当我们提倡孝顺、和睦的时候,家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了,不然是不需要这些的。
)表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。
根据处理问题不同,“无为”的态度既可用于政治,也可以用于修身。
道家各派在坚持“无为”本质的前提中,通常给予了“无为”更丰富的内涵。
道家视生命价值重于外物,主要是指功名利禄。
老子强调统治者必须重身(此身该作“体”),不迷名、货。
其后各个学派都提出轻(不迷)物重身的观点。
而庄子,列子将“内圣”的观点发挥到一个新的高度。
老子
《老子》(又名《道德经》)是译本最多的古籍之一,被西方公认为所有中国文献中最难以解读同时也是存在问题最多的文本之一。
老子在总体上倾向治国方面,在人生观上,老子主张“清虚自守,卑弱自持。
”政治上提出“无为而治”,以无为而无不为。
老子从自然的二元对立观念出发,颠覆了人们对传统价值考量。
“道”的不可言说性
老子和庄子都意识到在面对终极实在面前语言是无能为力的,老子反复观察与思考的世界是日常观察到符合常识的世界,无论这样的世界是多么真实,其主要特征是非永恒性。
而“道”就其不可言说的永恒性来说是无法预先决定或者命名的,不等同于任何可命名的事物。
它是非存在,即相当于无。
这是一种与任何能被命名的,确定有限的存在或实体都无法对应的实在,然而它显然是真实的,并且是所有有限实在的根源。
“先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆。
”(在天地前诞生,沉默而虚空,它孤独地站立着,而不发生变化,因为充满于一切事物中,所以它不觉得疲乏。
)这里甚至可以感受到老子从哲学层面上对于时间空间的一个回答,同时老子将非存在与存在的世界联系了起来,即非存在是永恒的,而存在是短暂和有限的。
老子持有这样的观点,无论非人类的宇宙还是我们所能感受到的自然都以“道”这样自发无为的方式运行。
我们所感受到的自然的无为是“道”的显现,自然也以此存在于“道”中。
老子的自然无为和自然哲学观
和儒家宣称的“天”相比,“道”这个词的使用意味着老子持有一种无神观,凡指‘天’大多意味着背后存在着一种意向性的,不可逆的力,这与道家思想的无为是相背的。
老子认为自然的运行是自发运行,无目的的“道”的显现,一切有限存在诞生于非存在,并复归于非存在,这是道家哲学的颠峰之处。
然而老子却以“玄之又玄,众妙之门”来解释这一主张。
这意味着老子坚信自然的无为运行方式但无法考证它,因为对于自然的科学考察是与“无为”相对立的。
但这并不意味着道家思想者不通晓同时代的自然观(自然哲学),老子在描述经验性的常识世界时也强烈关注自然的二元对立性质,而庄子更体现了其对自然观的深刻认识。
“无为”,不能理解为无所作为。
《淮南子·原道训》:
“无为为之而合于道”。
道家的“无为”,是清静自守之义,是道家以“道”修身所要达到的“合于道”的理想境界。
能达到这种理想境界便无所不能为(无为而无不为)。
人类领域
老子对人类领域有着深刻关怀。
由于“道”存在于一切有限存在中,人类本身也便是自然的显现。
人们拥有生命,可以品味生活,但同时也要随时准备毫无遗憾地离开它,对于“道”所带给我们根本的病痛,死亡都是有限存在的诞生和复归于无。
对于生活方式,老子认为对于居住于“道”中同时又是“道”的显现的人来说欲望应是相当简单和有限的,对于人本身的欲望,应该抛弃(不迷其中)。
然而现实是“道”在人类领域上发生了分离,老子将之归结于两个因素,一是文明的兴起(“变化”),文明使人在财富、权力、道德完善各个方面上有了新的目标(老子也(被认为)是彻底的原始主义者);二是人本身在道德层面上的堕落(堕落该作变化)。
政治领域
老子的原始主义同样体现于政治领域,然而并不是一种无政府主义,《老子》中有很多对统治者的建议和告诫,主张统治者要使人民不宜乱欲,使人民不去沉迷追求“仁义”而本身同时采取无为而治的方针。
领悟并体现了“道”的人才能真正文明,使人民恢复“道”的状态中。
老子曾将政治分为四个等级。
第一等,“不知有之”,推行不言的教化,人民不知有治理者,各顺其性,各安其生;第二等,“亲而誉之”,用道德感化人民,用仁义治理人民,人民都称赞执政者;第三等,“畏之”,用政教治理人民,用刑法威吓人民,百姓们都很害怕;第四等,“侮之”,用权术伪诈愚弄,欺骗人民,百姓都要起来推翻它。
庄子
庄子是老子思想的继承与发展者,他的著作表现出他的思想涵盖了当时各种思潮。
后人常将他与老子并称老庄,是道家最重要的代表人物之一。
庄子具有非常显著的悲观主义,其思想主要关注在生命上,以修身为主旨,“内圣”的观念被庄子发挥到了极点。
佛教传入中国后受庄子哲学影响相当大,并由此产生了禅宗。
庄子的人身哲学被后世用来倡导艺术精神的培养,打破小我与天地自然合一的超越精神,以审美的意态体悟世界,对中国的诗歌、绘画等许多艺术领域有着重要的影响。
《庄子》在文学上也取得了相当成就,代表作《逍遥游》是先秦散文的颠峰作品之一。
庄子之“道”
庄子虽然也承认“道”是万物本源,但和老子的“道”存在一定差异。
老子主张“道”为非存在,并以自然显现出来,庄子的观点则不同。
庄子在支持“道”是无(非存在)同时,比老子更加关注“道”中关于“存在”的内涵。
《庄子》中的“道”表现出了不可穷尽的多样性和创造性。
庄子并不仅把“道”的存在归结于具有一定局限性的自然,他试图比老子更确切的描述不可描述的“道”。
他不仅把着眼点停留于自然循环变化的规则,还将目光投向不可预测的,不能预期的变化。
这种对于自然具有创造性的欣赏对后代也产生了相当影响。
庄子的实在观
在《庄子》中记述了许多庄子好友惠施所提出的问题。
先秦时期,以惠施、公孙龙为代表的名家引发了中国古代语言危机的高峰。
他们提出的诸多悖论引起了关于存在的广泛关注,影响了当时与后人思考世界的方式。
庄子也受到了名家思想的影响,他肯定事物的有限实在性,“夫言非吹也,言者有言。
”(说话并不等于吹气,毕竟说出了某些东西。
)即假如语言没有被日常虚假意识或者成见之类所影响,语言也许可以与事物本体表现一致。
“民湿寝则腰疾偏死,鳅然乎哉?
”(人睡在潮湿的地方,腰背就会疼痛,泥鳅也会这样吗?
)庄子认为语言可以说出东西,但无论从道德层面还是知性层面都不能以对或错的方式来谈论他们。
只有在非存在的条件下,所有存在和关系才能找到本源。
对于日常经验性的世界,是一种有条件的实在,从根本上讲是空的(这和佛教的哲学观有一定的相似之处)。
和老子对于伦理上的偏好不同,庄子主张以一种审美的、艺术的角度而非科学的态度来观察世界,所以他对于自然世界的有限存在表现出了绝对意义上的价值中立。
人类领域
庄子同样试图回答关于“道”在人类领域中发生分离的问题。
和老子所具有的原始主义,试图使人们从高等文明的扭曲环境中解脱出来不同,庄子的哲学思想中,人类意识的病态是与生具来的,不存在任何原始主义的解决方案。
庄子敏锐地意识到,老子的圣贤观点中,圣贤有意识的设计了方案,使人们远离文明的状态,这里存在矛盾。
庄子的人生哲学强调“齐物”和“逍遥”。
庄子认为人类意识的病态使人们将注意力聚集于变幻无穷的周边世界中,人们的喜好厌恶,对错的是非观通过各种形式变得固定起来,即便人正在与周边世界的有限存在一样步向死亡中也仍然执迷不悟。
这就是“齐物”思想的起源,即对所有有限存在的绝对公平认识,超越事物间的差别,避免用是非、大小、好坏等主观倾向看外物,打破人以自我为中心的精神限制,达到万物齐一的境界,这是庄子哲学的颠峰之处。
庄子深刻的认识到人与其他自然万物不同,只需要互相贬斥对方是“错误的”,就能对同一件事有完全不同的意见(当时儒家与墨家间的冲突便是最好的证据,庄子对此表示了相当的失望),然而同存于“道”中,又有什么能是“正确”或“错误”的呢?
如果能做到“齐物”,那么他便能达到“逍遥”的境界。
这是庄子哲学中另一个重要概念,这是个体精神解放的最高层次,即无矛盾地生存于世界之中。
庄子的解放,是主观形态的解放,他并不否认矛盾,只是强调主观上对矛盾的摆脱。
庄子用“无为”来解释这一术语,与老子不同,这里“无为”不是一种政治原则,是指心灵不被外物所拖累的自由自在,无拘无束的状态。
这种状态,也被称为“无待”,意为没有相对的东西。
这时,人们抛弃了私心,功名利禄,彻底置身于宇宙之中。
“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷。
”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨,同时也是《庄子》一书的主旨。
这是一种心与“道”合一的境界。
庄子在人类领域的关怀存在极强烈的现实感,对于生活中的欺压、纷争、污浊有着深切感受和极端无奈,所以他的人生哲学容易被现实生活中的失败者所接受。
庄子受到的挑战
庄子的哲学思想受到了既是好友又是对手的惠施的挑战。
两人虽然同样否定了人们常识主义立场的实在观,但在人类领域上,两人出现了分歧。
当庄子提出“齐物”与“逍遥”时,惠施指出在本质上仍然是有限存在的人类,怎么能出现这样的人——能够超越其本身的有限性约束,达到与“道”合一的境界?
黄老学派
战国时期主流道家学派。
“黄”意指黄帝,“老”意指老子,黄老学派则意为以黄帝为依托,发扬老子思想的一个学派。
该学派与老庄思想有着显著区别,在某种程度上存在分歧,这个学派的重要特征是和法家有着紧密的联系。
中国近年来将黄老学派定义为道家和法家的结合,在西方被称为“目的性的道家”或“工具性的道家”。
该学派主要谈讨社会政治问题。
黄老学派的思想起源
战国时期,受到道家思想的影响,在当时诸如儒家、墨家、名家、法家等各派中产生了一群特殊人物,他们本身都带有如下一种道家气质:
不受所处社会环境中虚假善恶观念的影响。
《荀子·正论》:
“人之情欲寡,而皆以己之情为欲多。
”(人们真正的欲望其实很少,可他们却相信它们是很多的。
)是这类人的格言之一。
他们可以忍受这个世界加给他们的侮辱和谩骂,因为他们知道,这些侮辱并不能玷污他们真正的尊严。
他们内在的对于世界的冷漠无情中,具有一种和老子、庄子一样深刻的精神独立性。
这种内在的宁静最终产生了像慎到这样特殊的人物,他同时被归为道家和法家的代表人物。
他的特殊性在于,道家思想成为了促进他社会目的的工具。
黄老之“道”
司马谈曾这么总结黄老学派:
“以虚无为本,以因循为用。
”由于黄老学派将“道”作为一种工具,那么这种和“无为”具有相抵触的概念的“道”必然和老子、庄子之“道”存在其不同之处。
黄老学派的政治主张
黄老学派不同意老子原始主义的观点,政治秩序被同样认为是“自然”的。
慎到持有这样的观点:
制度和文明本身就是“道”的具体表现。
这是由于慎到本身内心的宁静,没有偏见,不带价值判断,他完全不受制于他人的生存状态中,才最终得到了“法”是“道”的终极体现这样无暇次的观点。
慎到主张“贤未足以服众,而势足以屈人。
”(贤人并不能说服很多的人,但一个有权势的职位足以使他人屈服。
)这是和法家先驱申不害的“术”不同的。
所以黄老学派的政治主张为“君无为而臣有为”。
君王只有依赖其下属的目的性活动(有为)才能维持其本人的无为。
以制度为基础,将责任委托给他人,而自身只是将这种制度和他的精神融合在一起。
道家思想的影响
哲学影响
与
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