不懂天文历法读不懂中华文化 4.docx
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不懂天文历法读不懂中华文化4
五十步笑百步----也谈“不懂天文历法,读不懂中华文化”
摘要 刘明武先生积极倡言借助天文历法解开文化源头的难解之谜,认为中华文化文字之前的天文历法,为本真中华文明万马齐喑的局面,发出了振聋发聩的呐喊。
但是,因为对古代中国天文学基础知识了解得不够全面,导致刘先生混淆了西方太阳历与古代中国天地阴阳合历在本质上的区别,背离了独具特色的古代中国天文学基本内容与原理,是无法破译中华文化真正密码的,
关键词 古代中国 天文历法 破译 中华文化密码
五十步笑百步----也谈“不懂天文历法,读不懂中华文化”
南方日报(2010年10月17号)以《不懂天文历法读不懂中华文化》为题做了报道,新华网、光明网、凤凰网、中国政府网做了转载。
报道中谈到:
“广东有这样一位工程师,他将自然科学的研究方法引入文化研究,借助天文历法解开了文化源头的一系列难解之谜。
他的研究成果表明,中华文化不是始于文字,更不是始于儒家与道家,而是始于文字之前的天文历法。
”
中华文化始于文字之前的天文历法!
这句话说得蛮有道理!
但是,“借助天文历法解开了文化源头的一系列难解之谜”,还有接下来的文字:
“远古中华先贤以太阳为坐标创建了太阳历,以月亮为坐标创建了太阴历,以北斗星为坐标创建了北斗历,最后将三种历法“合三为一”创建了阴阳合历。
”却背离了独具特色的古代中国天文学基本内容与原理。
一、远古中华先贤不是“以太阳为坐标创建了太阳历”
首先,作者对“坐标”一词的理解就是错误的。
什么是坐标?
坐标是为确定天球上某一点的位置,在天球上建立的球面坐标系。
球面坐标系有两个基本要素:
①基本平面。
由天球上某一选定的大圆所确定。
大圆称为基圈,基圈的两个几何极之一作为球面坐标系的极坐标。
②主点,又称原点。
由天球上某一选定的过坐标系极点的大圆与基圈所产生的交点所确定。
比如图1《天地空间图》中的“天球北极”与“天球南极”、“天球赤道”、“黄道”“经线”、“纬线”,可以称之为“坐标”。
而太阳、月亮,木火土金水这五大行星,包括地球自身,则都只能称之为是运行着的天体,而不能称之为是“坐标”!
其次,是早在六千年以前的远古中华先贤,不是“以太阳为坐标创建了太阳历”!
而是以北天极、二十八宿为坐标,根据北斗星、
图1《天地空间图》
太阳、月亮,木火土金水这五大行星,包括地球自身的运行规律,创建了“以天为阳,以地为阴”的“天地阴阳合历”----二十四节气!
《中医科学性的准思考》介绍了,无论是史料记载还是出土实物都可以证明:
二十四节气起源于六、七千年以前,甚至更早。
史前史的二十四节气历法,除了观测天象、确定物候之外,还要用律管候气来进行测定;制订二十四节气历法是依据浑天坐标系所蕴涵的天地之气丰富内容;二十四节气分节气、中气,是依据地气上升与天气下降规律;依据赤道----用“气”的本质、现象与规律为根据而命名的二十八宿来划分二十四节气。
二十四节气不仅标示了中华大地的气候特征,而且标示了整个地球的气候特征。
大家都知道的,北半球的北京人与南半球的阿根廷人,无论什么时候都是脚对脚地站得很稳,而北京人所处的冬至时分,却是阿根廷人的夏至时分.反之亦然.就充分证明了这一点[1]!
二、独具特色的古代中国天文学基本内容与原理
古代中国天文学独具特色,其基本内容,就是学术界都熟悉的浑天坐标系----以地球为天地的球心,以北天极为上,以南天极为下,以与地球赤道相平行的二十八宿为圆形天道所界定的天地框架。
张衡所著《浑天仪注》记载的:
“天将地包裹在其中,日月五星附丽其中,运行有一定的轨道。
天地这个整体的框架:
就象一枚鸡卵,假想的天球就象鸡卵的外壳,地体就象鸡卵中的黄,孤居于天之中心,天如车轮在运行,圆转得没有开端没有终点,
图2《天地框架图》
其形状混混沌沌,所以称为浑天。
赤道是腰带,天的肚腑,从东到西将天围腰拦截。
”[2]
把抽象的《天地框架图》落实到客观存在的天地空间,我们就可以在晴朗的夜空,看到真真切切的北极星、北斗星、二十八宿(参见图3《二十八宿半隐半显图》)。
那么,这个天地框架是怎样建立起来的呢?
换句话说,就是北天极、北斗、二十八宿这些特定星象是如何确定的呢?
这就是古代中国天文学的原理。
张衡的《灵宪》论述了天地框架----天极、赤道、经线、纬线,是在推论出天地本原之后确立出来的。
那么,天地的本原是什么呢?
是天地阴阳四时之气。
古人将天地阴阳之气分为四时,天地框架----北天极与南天
图3《二十八宿半隐半显图》
极、天球赤道、经度、纬度,就是依据四时之气而界定出来的。
这就是《黄帝内经·素问·气交变大论》所指出的:
“天虽高不可度,地虽广不可量,以气动复言之,其犹视其掌矣。
”即天虽然高远不可攀登,无法用尺寸度量,地虽然宽广无法有限制地进行测量,但是以春夏秋冬之气的往复运动来分析,就象观察自己的手掌一样。
张衡的《灵宪》详细记载了:
“昔日圣贤的天子,推步天体运行的轨迹,确定天地运行的中心与赤道大圆。
端正仪表,定出度数。
推论出天地刚开始生成的状态,是浑浑沌沌的气团,这气团运转了很久很久,元气开始剖判分离,清轻的气发散上升为天,重浊的有形质的物质下降凝聚成地。
天的气为阳,明亮而且运动不止;地体之内的气为阴,幽暗而且相对静止(在地体内部运化)。
‘动’以运行施布,‘静’以和合化育,阴阳之气交接和合化生精气----四时,四时化生化灭万物。
在天成象(天象、星象、气象),在地成形(春、夏、长夏、秋、冬)。
天有九个方位,地有九个区域;天有三辰:
日月星;地有三形:
两极、赤道;有天象可以校订,有形状可以测度。
于是有贤能的人开始以此为纲纪来经天纬地。
”[3]
《灵宪》强调:
天地的本原是“气”,“气”的阴阳构精,化生出四时,孕育出万物。
是“气”,“在天成象,在地成形”;是“气”,确立了天的九个方位,地的九个区域。
这才有了两极、赤道,“才有天空星象可以显现,有地体形状可以度量。
”天地的经度、纬度是依据“气”的四时规律确定出来。
在界定出天地框架的基础之上,浑天说根据重差勾股术和地面相隔千里,由日晷所测的日影相差一寸的方法,推算出整个天地的大小。
《灵宪》指出:
“八极(四面八方)之空间,直径二亿三万二千三百里,南北则短减千里,东西则广增千里。
自地至天,是八极的一半,地的上下亦与天相同。
整体进行测度,是使用浑仪。
运用钩股定理,立竿测影,进行实地观
图4《立体四象(也称“四灵”)图》
测,全都是移动一千里,日影相差一寸而获得这些数据。
超过这些之外的空间,即是‘宇宙’。
‘宇’(空间)之外表没有极限,宙(时间)之两端没有穷尽。
”[4]也就是说,“天地”是有极限的,“宇宙”是没有极限的!
中华文化中的四象(也称“四灵”),就是有极限的“天地”之中的四组星象----苍龙、朱雀、白虎、神龟(见图4《立体四象(也称“四灵”)图》)!
三、二十四节气是依据浑天坐标系所界定的天地框架制订出来
《灵宪》不仅清楚地描述了天地的大小,而且明确指出“天地”是上下(两极之间)短,四围(赤道)宽的椭球体。
天地框架是有极限的,宇宙则是无穷无尽没有极限的。
浑天说还指出,月光是日光的反照,月食是地影遮避了月球所导致的。
地影是圆的,那么地体自然是圆形的。
《灵宪》:
“月光生于日光之所照耀,月光隐没于日光之被遮蔽,月亮正对着日光则月光充盈明亮,日光被遮蔽则月光也就没有了。
月亮正对着日光时,月光常不相合,是被地体遮蔽了。
这称为‘闇虚’。
遮蔽在星则星光微弱,遮蔽在月则为月食。
”[5]
明代著名医学家张介宾先生也明确指出:
天空辽阔,本来无法测量;可以测量的是二十八宿的旋转,因为二十八宿依附于天体(这里指地体,“宿”的位置是以地体为中心而确定),而且“宿”有度数,所以天气的运行规律被揭示得明明白白。
太阳、月亮和五大行星这些天体在运行中有的迟缓,有的迅疾,可以用宿来标记它们运行的度数。
气没有形体,不容易体察;所能够体察的,是寒来暑往和季节的顺序。
有季节的顺序,则时令相承袭,万物生、灭有期限,于是就可以用来考察标记天地之气化育生成万物的规律了[6]。
《六经天文编》指出:
“五星由西向东运行有的迟缓有的急速,北斗由东向西运行,在黄昏、黎明时分更替着显现。
二十八宿分配五行的时段与日月,各有阴阳四时的隐藏与显现。
”[7]
即四时五行是以二十八宿为坐标,依据北斗、太阳、月亮、五大行星等天体的运行规律,直接对应地体上的气候、物候而测定出来的。
《灵枢·痈疽》所讲的:
“经脉流行不止,与天同度,与地合纪。
……上应星宿,下应经数。
”[8]
“天度”就是指二十八宿所标识的周天360度(古代中国天文学将周天划分为365.25度);“地纪”就是指十二支所标识的天球、地球的十二条经线。
也就是说。
天度、地纪都是浑天体系的坐标。
《浑天仪注》将这一“天地系统”论述为:
“天地各乘驾着气而生存,运载着水浮游在太空之中,周天三百六十五度四分之一,从正中分开,则一百八十二度八分之五覆盖地上;一百八十二度八分之五环绕地下,故二十八宿一半显现一半隐没;其两端称之为南北极。
北极是天的正中心,在北出地上三十六度……经常显现而不隐没;南极也是天的正中心,在南入地下三十六度,经常伏藏而不显现。
”[8](参见图3《二十八宿半隐半显图》)二十四节气所标示的北半球冬至时分,是南半球的夏至时分.反之亦然.就是依据浑天坐标系所界定的天地框架制订出来!
四、四时、阴阳五行、彝族十月历、十二支纪十二月的历法与二十四节气相通
四时的每一时是二十四节气中的六个节气(见图5《六气节令图》)。
阴阳五行与二十四节气相通,由彝族十月历体现出来。
彝族十月历是解放前,一些非常闭塞的地区仍在行用的非常古老的历法。
这种历法将一年分为十个月,每个月36天。
用土、铜、水、木、火分别配以“公母”纪月。
彝族人称这十个月为十个“补摩”(公母),用土公、土母、铜公、铜母、水公、水母、木公、木母、火公、火母来纪
这十个月(见表1)。
这十个月分为五季,夏季
图5《六气节令图》
为土;秋季为铜;冬季为水;春季为木;春夏之交为火。
汉族以春天为木,夏天为火,秋天为金,冬天为水,夏秋之交为土。
二者的说法基本是一致的。
土、铜、水、木、火即是汉族的阴阳五行,因为汉族所说的“金”最早就是指“铜”。
公母、天地和阴阳则是同义语[9]。
表1彝族十月历法补摩与五行、五季对应表
月份
一
二
三
四
五
六
七
八
九
十
补摩
公
母
公
母
公
母
公
母
公
母
五行
木
火
土
金
水
五季
春
夏
夏秋之交
秋
冬
陈久金先生还在《天干十日考》中证实了:
十干在古代是用来纪十月历的十个月名的[10]。
即甲乙木、丙丁火、戊己土、庚辛金、壬癸水。
彝族十月历是依据夏至和冬至来制订的,与月亮没有直接的关系。
这种历法将一回归年分为阳、阴两个半年:
从冬至到夏至为阳年;从夏至到冬至为阴年。
它以土公月为一岁的开始,以夏至为月首。
即一月为土公,二月为土母;三月为铜公,四月为铜母;五月为水公,六月为水母;七月为木公,八月为木母;九月为火公,十月为火母。
用十二兽名(鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪)来纪日,鼠日为首日,猪日为尾日,每十二日为一轮,每三轮为一个月,每三十轮为一年。
“补故”(夏至)过大年(3天),“补久”(冬至)过小年(2天)。
每四年之中有一年的大年和小年都过3天,称为“双大年”[11]。
表2十干纪十月历法与阴阳、五行、五季对应表
月份
一
二
三
四
五
六
七
八
九
十
天干
甲
乙
丙
丁
戊
己
庚
辛
壬
癸
阴阳
阳
阴
阳
阴
阳
阴
阳
阴
阳
阴
五行
木
火
土
金
水
五季
春
夏
夏秋之交
秋
冬
经自然科学史专家陈久金先生考证,彝族十月历就是四千多年前中华民族曾经行用过的,中国最古老的历法[12]。
彝族十月历则承传了这一历法。
而且彝族十月历的五行配公母,与汉族的阴阳五行配属五季基本一致。
十干纪十月的历法与阴阳、五行、公母、五季的对应关系见表2。
十二支纪十二月的历法,不是我们现在行用的依据月亮的圆缺规律而制订的太阴历。
它是依据二十四节气来定月份,冬至在子(11)月的正中,每两个节气为一个月,每个月30天左右。
这一历法,是将一回归年等分为十二个月,再分为四季,每季三个月。
其空间依据是在地球上所观测到的一回归年之内,北斗从东到西旋转一周天的规律(参见表3)[13]。
表3 十二支所纪十二月份对应二十四节气表
十二支
子
丑
寅
卯
辰
巳
午
未
申
酉
戌
亥
十二月
十一月
十二月
正月
二月
三月
四月
五月
六月
七月
八月
九月
十月
节气
中气
大雪冬至
小寒
大寒
立春雨水
惊蜇春分
清明
谷雨
立夏小满
芒种夏至
小暑大暑
立秋处暑
白露秋分
寒露霜降
立冬小雪
表4 六经旺于一年的脉象时日表
六经
时 令
日数
气 候
脉 象
少阳
冬至后首甲子
六十
阴气未消阳气初生
乍大乍小乍短乍长
阳明
冬至后二甲子
六十
阴气渐消阳气渐盛
浮大而短
太阳
冬至后三甲子
六十
阴气尽而阳气全盛
洪大而长
太阴
冬至后四甲子
六十
暑湿当令秋气始生
紧大而长
少阴
冬至后五甲子
六十
阳气衰而阴气盛
紧细而微
厥阴
冬至后六甲子
六十
阴气全盛
沉短而敦
表5十二支与十二正经直接对应表
十二支
子
丑
寅
卯
辰
巳
午
未
申
酉
戌
亥
十二经
胆
肝
肺
大肠
胃
脾
心
小肠
膀胱
肾
心包
三焦
阴阳
阳
阴
阳
阴
阳
阴
阳
阴
阳
阴
阳
阴
《素问》记载了十二支纪十二月的历法划分为六个季节:
风、寒、暑、湿、燥、火的《六气历》。
《难经•第七难•论旺脉》则阐释了“天时有季节气候的不同,脉象亦有大小阴阳的变异,就是说当令之时应得当令之脉方为正常的现象。
”并将人体三阴三阳经的脉象,与这六个季节直接对应的变化规律进行了详细阐释[14](见表4)。
十二支纪十二月的历法就是《素问.阴阳别论》所说的与人体十二正经直接对应的十二个月,即“春季划分寅卯辰,夏季划分巳午未,秋季划分申酉戌,冬季划分亥子丑,总共十二个月。
十二脉,指手三阴三阳,足三阴三阳之脉。
十二脉与气数直接对应,所以与天地之气相互感应。
”[15](见表5)
以上可见,四时、阴阳五行、彝族十月历、十二支纪十二月的历法,都与二十四节气相通。
五、阴阳五行八卦起源于河图洛书,河图洛书与彝族十月历息息相通
陈久金先生在《阴阳五行八卦起源新说》中,详细分析了彝族十月历的五个阳月、五个阴月与河图洛书中十个数字中五个奇数、五个偶数的直接对应关系,认为阴阳五行八卦起源于河图洛书,河图洛书起源于彝族十月历[16]。
“十干”、“十二支”与“八卦”共同诞生于羲黄时期,它们与四时、五时一样,都是以天地之气的根本特点与性质----阴阳五行为基础,对天地之气运行规律的分时段考察与标记,也都是依据二十四节气划分出来。
十干所纪一年分为十个月的历法,就是《素问·脏气法时论》指出的:
“肝主春,……其日甲乙;……心主夏,……其日丙丁;……脾主长夏,……其日戊己;……肺主秋,……其日庚辛;……肾主冬,……其日壬癸。
……”其中的甲乙日、丙丁日……,就是指甲乙月、丙丁月。
《素问》的主旨就是五脏之气与五季之气相通[17]。
与阴阳五行相通的五季,是将二十四节气等分为五;与八卦相通的八个主要节气,是将二十四节气等分为八;十干所纪的十月历,是将二十四节气等分为十;十二支所纪的十二月历,是将二十四节气等分为十二。
阴阳五行、八卦、十干、十二支都被古人称为气数,它们各自有各自的功能与作用,都能够在二十四节气中找到自身的位置并体现出自身的价值。
二十四节气是对反映在物候、气候、气象、星象中的天地之气运行规律进行的完整标识。
作为中医学术理论的脏腑、经络、气血等学说,与阴阳五行八卦、十干纪十日、十二支纪十二月直接对应,是因为人体气血的运行系于天地之气的运行,人体气血运行规律与天地之气运行规律相一致。
所以,洞悉二十四节气的全部科学依据(笔者有《二十四节气原本不是太阳历》专门进行了分析),是透视阴阳五行八卦、干支与中医学术理论全部科学依据的根基。
太极八卦与二十四节气相通,则体现在《古太极图》的八卦与八个主要节气直接对应。
如:
坤-冬至、、震-立春、离-春分、兑-立夏、乾-夏至、巽-立秋、坎-秋分、艮-立冬。
有关这方面的详细分析,笔者有《古太极图揭秘》专门论述。
六、彝族十月历不是太阳历
与二十四节气的性质不是太阳历一样,彝族十月历的性质也不是太阳历!
历法的性质是指,某一种历法是根据对某一种天体的主要视运动而制订出来的。
现今学术界认为,世界上的历法大致分为三种:
阳历、阴历、阴阳历。
一般说来,以对太阳的视运动为主要依据而制订的历法,叫作阳历。
以月球平均绕地球一周的时间(29.53059……天)为一月,只有年的月数可人为规定,即以对月亮的视运动为主要依据而制订的历法,叫作阴历。
兼顾这两种天体的视运动而制订的历法,如以月球平均绕地球一周的时间为一个月,但通过设置闰月,使一年的平均天数又跟地球平均绕太阳一周的时间相等,如我国的农历、藏历等叫作阴阳历。
古代中国的二十四节气历法,却不属于现今学术界所划分的这“三种历法”中的任何一种。
首先,二十四节气历法不是以对太阳的视运动为主要依据,其次也不是以对月亮的视运动为主要依据,再其次更不是兼顾这两种天体的视运动而制订的历法。
圆圆的天穹就象大大的表盘,北斗星斗柄就象表盘上的指针,二十四节气是依据斗柄指向二十八宿这一圆形天道的角度来划分的。
古人早就知道,由二十八宿来划分五种性质气(木、火、土、金、水)的运行,各有阴阳四时的隐没与显现。
即北半球显现出来的夏至时,南半球则隐没着冬至时,反之亦然。
与二十四节气息息相通的彝族十月历,之所以被学术界一直称作“太阳历”,是因为在发掘出彝族十月历时,历史学专家江应梁先生、民俗学专家刘尧汉先生、自然科学史专家陈久金先生,就共同分析彝族十月历的性质。
认为彝族十月历既非阳历(公历),也非阴历(太阴历)。
只是在制订这一历法的过程中,有对太阳位置的观测,才把它定性为“太阳历”。
“江应梁教授早年著《凉山彝族奴隶制度》一书说:
‘大小凉山中统一实行着一种历法,非阳历也非阴历,是把一年划分为十个月,每个月固定为三十六日,……’经过我们三人共同调查研究,将此‘非阳历也非阴历’定性为阳历,从而肯定彝族十月太阳历的性质。
”[18]从刘尧汉先生的论述来看,这几位学者把‘非阳历也非阴历’的彝族十月历定性为太阳历,是非常勉强的。
而就二十四节气的天地阴阳合历性质而言,彝族十月历应该是以天为阳的“阳历”。
结语
我们不欣赏国外,我们不背叛祖宗——中华民族!
就应该追溯数百年来殖民、半殖民主义用中学西解、中学西化、中学西范如何强奸了本真中华文明!
了解了这一过程,就会明白中华优秀文化不能深入中华民众的根结----是中国学问西方化阻断了中华优秀文化与当代中华民众密不可分的关系!
正如李约瑟先生所说:
“历代对中国生活的肤浅观察者(他们对中国文献一无所知),往往人云亦云,因此最后中国人自己也相信了这。
点。
中国的哲学家冯友兰在40多年前写的一篇论文用了这样的题目:
‘为什么中国没有科学’。
”[19]冯友兰先生的冒昧结论:
“中国向来没有科学”为学术界的主流意识所热捧。
好好的传统文化,学校偏偏不能教。
生生的都给弄丢了。
对于文明的沉浮,我们能做的是返本归真中华文明!
做回归本真中华文明的先驱!
放眼整个学术界(文学、历史、哲学、社会学、中国传统科学等学科),有很多意气风发的中国人,在面对现实的时候,困惑过,愤怒过,但是没有缴械投降过!
更没有苟且偷生般地活着,他们没有复制过往的文化,而是在努力回归本真中华文明的基础上,探询改变沉沦社会的新思想、新方向!
由学者转而成为民主斗士的闻一多先生,曾经对西洋文明有过美好憧憬,但留美后不到三个月的时间,就对西洋文明产生了幻灭感。
“你可知Macau不是我真姓,我离开你太久了母亲……”这首在澳门回归的日子里传唱祖国大地的《七子之歌》,就代表了中国人的已经觉醒,尤其是他吟出的《废旧诗六年矣复理铅椠纪以绝句》:
六载观摩傍九夷,
吟成鸠舌总猜疑。
唐贤读破三千卷,
勒马回缰写旧诗。
更是抒发了中国人努力回归本真中华文明的雄心壮志。
我们需要中华民众欲信、欲求、欲行的精神食粮,这样的精神食粮只能是由本真中华文明的沃土之中生长出来!
刘明武先生多年来致力于中华传统文化的发扬光大,为结束本真中华文明万马齐喑究可哀的被动局面作出了卓越贡献。
尤其是他将自然科学的研究方法引入文化研究,努力借助天文历法解开中华文化源头,这种敢为人先的精神令人无比钦佩!
但是,如果刘先生自己没有注意到----古代中国天文学有别于西方天文学的独特性,无法跳出运用西方天文学的系统知识,来分析古代中国天文学基本内容与原理,仍然运用西方天文学的坐标知识来分析与介绍古代中国天文学,就犯了“五十步笑百步”的错误。
《太阳、月亮、北斗星:
破译中华文化密码的三大坐标》的内容,的确象《南方日报》刊载的《叩门图》一样,证明刘明武先生刚刚走到了古代中国天文学这座神圣殿堂的大门口,要想叩开门扉,入内寻宝,不彻底挣脱西方天文学的桎梏,是无法进入古代中国天文学殿堂的!
以太阳、月亮、北斗星为坐标,根本不是古代中国天文学所使用的天体坐标!
如果迷失于此,不但不能解释“天人合一”的准确含义,而且不能正确解释阴阳五行与太极八卦的准确含义,更无法破译中华文化的真正密码!
参考文献
[1]吴维:
《天道、地道、人道----中医科学性的准思考》,北京:
学苑出版社出版,2010年1月,第116页
[2]张衡《浑天仪注》:
“浑天如鸡子,天体圆如弹丸,地如鸡中黄,孤居于内,天大而地小。
……周天三百六十五度又四分之一,又中分之,则一百八十二度八分度之五复地上,一百八十二度八分度之五绕地下。
故二十八宿,半见半隐。
其两端谓之南北极。
北极乃天之中也,在正北出地上三十六度。
……常见不隐。
南极天之中也,在正南入地三十六度。
……常伏不见。
两极相去一百八十二度半强。
天转如毂之运也,周旋无端,其形浑浑,故曰浑天也。
赤道横带,天之腹。
……横带者,东西周围天之腰也。
”
[3]张衡《灵宪》:
“昔在先王,将步天路,用*(之)**[定]*灵轨,寻绪本元。
先准之于浑体,是为正仪立度,而皇极有逌建也,枢运有逌稽也。
……太素始萌,萌而未兆,并气同色,浑沌不分。
故道志之言云:
‘有物浑成,先天地生。
’其气体固未可得而形,其彁速固未可得而纪也。
如是者又永久焉,斯为庬鸿,盖乃道之干也。
道干既育,有物成体。
于是元气剖判,刚柔始分,清浊异位。
天成于外,地定于内。
天体于阳,故圆以动;地体于阴,故平以静。
动以行施,静以合化,堙郁构精,时育庶类,斯谓太元,盖乃道之实也。
在天成象,在地成形。
天有九位,地有九域;天有三辰,地有三形;有象可效,有形可度。
情性万殊,旁通感薄,自然相生,莫之能纪。
于是人之精者作圣。
实始纪纲而经纬之。
”
[4]《灵宪》:
“八极之维,径二亿三万二千三百里,南北则短减千里,东西则广增千里。
自地至天,半于八极,则地之深亦如之。
通而度之,则是浑仪。
将覆其数,用
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