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古代典籍与文化
中国典籍与文化
第一章:
《周易》
在中国浩如烟海的历史典籍中,也许没有哪本书,比《易经》的背景更加深不可测、扑朔迷离了。
至今没有人能够确切知道此书写成的年代,以及成书的作者。
关于这部神秘的书籍,史书上只有零星而且模糊不清的记载。
《论语·述而》中,孔子有这样的感叹:
“加我数年,五十以学易,可以无大过矣。
”孔子的学问,在他所处的时代,几乎是无人能及的。
刘向的《说苑·辨物》中记载了这样一件事情:
楚昭王渡河时,河面上漂来一个东西。
打捞上来,昭王问遍群臣,无人能识。
后来听说孔子博学多闻,千里迢迢使人问孔子。
孔子告诉来人这是“萍实”,并说这是楚国将要振兴的先兆。
《史记·孔子世家》也记载了好几件孔子博学的事情。
比如吴国攻打越国,得到一节骨头,有一辆车那么长。
就派人去问孔子,什么东西的骨头这么长。
孔子告诉他们,大禹巡视东南,在会稽山召集众神,防风氏迟到,就被杀了。
吴国得到的骨头就是防风氏的骨头。
吴国使者听了孔子的解释就感叹说:
“善哉,圣人。
”
孔子说出“加我数年,五十以学易,可以无大过矣”这番话的时候,从口气上判断可能已到了迟暮之年。
来日无多,此时才见到《周易》这部书,翻阅之下,心中大喜,希望天假其年,使他能够得以穷尽此书的智慧。
以孔子的博学和睿智,在阅尽人世沧桑之后,面对《周易》却发出相见恨晚的叹息,不能不让人惊奇和困惑:
《周易》到底是怎样神秘的一部书呢?
其中又包含着怎样神秘莫测的智慧,以致激起孔子如此强烈的求知欲望呢?
第一节:
八卦与河图洛书
首先,什么是八卦?
八卦是一套具有象征意义的符号,最基本的符号是“一”和“--”,用三个这样的符号,可以组成八种形式:
“一”和“--”这两个符号分别叫阳爻和阴爻。
根据《周易·系辞传》的说法:
“易有太极,是生两仪。
两仪生四象,四象生八卦。
”太极是天地未分时的混沌状态,太极动而生阳,静而生阴。
《周易·系辞传》又说:
“一阴一阳谓之道。
”“一”用来象征阳爻,“--”用来象征阴爻。
什么是爻呢?
据《说文》:
“爻,交也。
”《周易·系辞传》说:
“道有变动,故曰爻。
”爻的意思是交错和变化。
《周易》首先研究的,就是变化的道理,《系辞传》说:
“生生之谓易。
”又说:
“易,穷则变,变则通,通则久。
”由这两个符号组成的八卦和六十四卦主要讲的是万物的变化。
为什么用“一”表示阳爻,用“--”标识阴爻呢?
学术界至今没有定论,流行于世的主要有这样几种说法:
一是龟兆说。
持这种说法的人认为,八卦的符号是由占卜时烧灼的龟甲裂纹变化而来。
先秦时期人们占卜,一个重要的方法是将龟甲钻孔,放在火上灼烤,灼烤过的龟甲会出现裂纹,古人就根据裂纹的走向断定吉凶。
灼烧龟甲产生的裂纹,有时有规则,有时不规则,这样就演变为“一”和“--”两种符号。
二是文字说。
这派学者认为,八卦符号是最早的文字。
古人观察天象,天似穹庐,广阔无涯,因此用“一”表示天。
大地被江河湖海、山川丘陵阻隔,于是用“--”来象征大地。
三是生殖崇拜说。
该派学者认为,古代盛行生殖崇拜,“一”和“--”分别代表了男女生殖器。
易经最初只有八个卦象,这八个卦象是:
乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑。
在这八卦的基础上,后人加以衍生变化,得到了六十四卦。
关于《周易》的作者,司马迁在《史记·屈原列传》中说:
“文王拘而演《周易》。
”按照司马迁的说法,周文王被商纣王拘禁起来后,于是发愤写出了《周易》一书。
然而《汉书·艺文志》却说《周易》“人更三圣,世历三古”,也就是说《易经》先后经过三个圣人的编纂,才最终得以成书。
这三个圣人分别是:
伏羲、周文王和孔子。
其中,伏羲画出了最初的八卦;周文王将八卦加以发展变化,演变成六十四卦,并作了卦辞和爻辞;到了孔子时代,因为卦象太深奥,很少有人能看得懂,于是孔子为《易经》作了注,这就是《周易》当中的《易传》部分。
唐代有个人叫孔颖达的,据史书记载为孔子三十二代孙,也有说是三十三世孙。
孔颖达学问渊博,唐代以五经取士,唐太宗命孔颖达主持编纂五经注疏定本,成为士子科举考试的必读书目。
在孔颖达编纂的《周易正义》中,孔颖达以爻辞中有“王用享于岐山”、“箕子之明夷”等文王以后事,认为卦辞为文王作,爻辞为周公作。
孔颖达的意见在五四运动以后,得到了史学界的普遍认可。
现在人们一般认为:
《周易》并非出自一人之手,而是集体编纂而成。
关于八卦的创立,传统的说法有二:
一种说法是,伏羲氏观天地之象和鸟兽之文创作了八卦。
《周易·系辞下》:
“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于田,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明,以类万物。
”另一种说法是“河出图,洛出书,圣人则之”(《周易·系辞上》)河图一词最早见于《尚书·顾命》:
“大玉、夷玉、天球、河图,在东序。
”堂上的东西墙叫序,这句话的意思是大玉、夷玉、天球、河图,陈列在东墙上。
河图洛书的说法,在先秦应当流传甚广,《管子·小臣》有“昔人受命者,龙龟假,河出图,地出乘黄,今三祥未见者”云云。
孔子在《论语·子罕》中也说:
“凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫。
”关于河图,汉代的纬书《中侯·握河纪》说得比较详细点:
“伏羲氏有天下,龙马负图出于河,遂法之,以画八卦。
”相传上古伏羲氏时,洛阳东北的孟津境内的黄河中,有马背负河图,献给伏羲。
伏羲据此演成八卦。
也就是说,八卦是伏羲根据河图创制出来的。
与河图相关的一个神话是洛书。
相传大禹时,洛河中有神龟浮出,背驮洛书,献给大禹。
大禹依此治水,划天下为九州。
关于洛书的传说很多,其中人物也多有变换。
如关于洛书,一种说法是龟献给了黄帝,还有一种说法是献给了尧。
河图洛书的说法在经学时代流传甚广,很多人对此深信不疑。
汉魏以来,说《易》的书籍不下一二百种,古代学者一再重复这套鬼话,而且越说越玄,河图洛书简直成了不可思议的东西。
然而河图洛书究竟为何物,宋代以前的古籍文献都没有记载。
到了宋代的陈抟,河图洛书包括太极图才开始流传于世。
河图的创制应该与《周易·系辞传上》的一段话有关:
“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。
”河图洛书中的白点代表天数,黑点则代表地数。
“天数五,地数五,五位相得而各有合,天数二十有五,地数三十。
凡天地之数五十有五。
”这是说,天数是五个,地数也是五个。
天数为一、三、五、七、九,其和为二十五。
地数二、四、六、八、十,其和为三十。
天数之和二十五,加上地数之和三十,就是“天地之数五十有五”。
古人将数字与阴阳天地结合起来,奇数代表天,为阳。
偶数代表地,为阴。
河图上的数字,还代表着时令和方位。
天三地八位于东方,象征春天。
天七地二位于南方,象征夏天。
天九地四位于西方,象征秋天。
天一地六位于北方,象征冬天。
天五地十位于中央,象征四季中的土月。
河图中的数字代表时令和方位,与影响中国深远的五行观念有关。
所谓五行,即金木水火土。
历史上对五行的记载,最早可以上溯到《尚书》中的《洪范》,《洪范》的写作年代在商朝末年,周朝初年。
《尚书》中还有一篇文章叫《甘誓》,从文章内容看产生更早,应该是夏朝初期。
在《甘誓》中也出现了五行观念的萌芽。
当然,《甘誓》是不是夏朝的文献,现在人们还不敢确定。
《洪范》有这样的记载:
“五行:
一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。
水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑。
润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作甘。
”这里出现了五行中的五种元素:
金木水火土。
值得我们注意的是,《洪范》中的水与咸、炎与苦、木与酸、金与辛、土与甘被对应起来。
这种对应关系不能说毫无道理,比如盐溶于水,有些木头是酸的,甜的果实从地里长出来。
但很显然,这种对应关系又是很牵强的。
土里结出的水果既有甜的,也有酸的。
这样一来土与甘的对应就很不全面。
牵强附会是《周易》占卜的一大特点,也是《周易》之所以神秘的思想根源。
这种牵强附会春秋时期非常盛行,当时人们将五行与天地间其他事物更为广泛地对应起来。
《左传》昭公元年有这样记载:
“天有六气,降生五味,发为五色,徵为五声,滛生六疾。
六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。
分为四时,序为五节。
”五行和五色、五声、五味相对应比较容易,但一年分春夏秋冬四个季节,如何让四季与五行对应起来却比较困难。
《管子·四时篇》这样说:
“东方曰星,其时曰春,其气曰风。
风生木与骨。
”“南方曰日,其时曰夏,其气曰阳,阳生火与气。
……中央曰土,土德实辅四时入出。
以风雨节土益力。
土生皮肌肤。
其德和平用均,中正无私。
”“西方曰辰,其时曰秋,其气曰阴,阴生金与甲。
”“北方曰月,其时曰冬,其气曰寒。
寒生水与血。
”这一篇讲四时教令,主要以四季而论。
但应该引起我们注意的是,在夏季教令的一段中,加了一个中央土。
很显然,之所以加了一个中央土,目的是使得四季与五行能够对应起来。
五行与四季的对应,采取的是一年划分不等长的五季,即:
春为木,历时3个月;夏被分为两部分:
夏与季夏,夏为2个月,季夏为1个月;秋为金,历时3个月,冬为水,历时3个月。
这种配应法缩小了配土的时间,也影响了配火的时间。
由此可见,五行配万物不是客观规律的反应,掺杂了浓重的比附和主观想象的成分。
在以五行配四时的过程中,人们摸索出了五行相生地某种规则。
当春季来临时,万物欣欣向荣,人们认为是木在用事。
夏季骄阳似火,万物生长旺盛,使人联想到火的威炎。
秋季天高气爽,作物成熟似金,同时风干物燥,一片肃杀。
冬天祁寒,万物闭藏,用水来表示。
自春至夏,犹如木之生火,夏之至秋,要经历盛夏时的火热,又要经历夏季末的闷热和雷阵雨季节,然后才到干燥清爽的秋季,因此想到由火生土,由土生金。
秋季到冬季的变化正是由金生水。
这种木生火、火生土、土生金、金生水、水生木的五行相生地观念由此得到了解释。
五行相生的理论,不但可以从自然现象中得到解释,还可以从物理本性上来解释:
“木生火者,木性温暖,火伏其中,钻灼而出,故木生火。
火生土者,火热,故能焚木,木焚而成灰,灰即土也,故火生土。
土生金者,金居石,依山津润而生,聚土成山,山必生石,故土生金。
金生水者,少阴之气润泽;津流销金,亦为水。
所以山云而从润,故金生水。
水生木者,因水润而能生,故水生木也。
”(隋肖吉《五行大义》引《白虎通》)在摸索五行相生地同时,人们也摸索出了五行相克的一些规则。
五行相克的规则是:
金胜木,木胜土,土胜水,水胜火,火胜金。
班固《白虎通德伦》说:
“众胜寡,故水胜火也;精胜坚,故火胜金;刚胜柔,故金胜木;专胜散,故木胜土;实胜虚,故土胜水也。
”《黄帝内经·素问》这样解释说:
“木得金而伐,火得水而灭,土得木而达,金得火而缺,水得土而绝。
”从《白虎通德伦》和《黄帝内经》对五行相克的解释来看,五行理论是感性的认识,而非客观的规律,相生相克的解释具有很大的主观随意性,所谓“诗无达诂,易无达占”中的“易无达占”正是这个意思。
有了季夏土月,五行和四时相配的理论勉强得到了解决。
但这样一来,就出现了四时配对不均的现象。
董仲舒主张将土独立出来,《春秋繁露·五行时》说:
“水为冬,金为秋,土为季夏,火为夏,木为春……土者火之子也,五行莫贵于土。
土之于四时,无所命者,不与火分功名。
”“不与火分功名”,意思就是夏不再分夏与季夏。
那么土怎么办呢?
董仲舒说“五行莫贵于土”,土在四时之外,成了一个空架子,实际上是将土排出在四时之外了。
五行不便于与四时配对,却很容易与东西南北中五方配对。
东西南北、春夏秋冬各自在五行中找到了对象,唯有土孤零零的。
还好,五方中还剩中,这样土就居于中了。
而且“五行莫贵于土”,土最后捡了个大便宜,叫作“土制四方”,成为最尊贵的了。
同时,土居中还解决了五行配对四季的问题,这就是“土王四季”。
什么是“土王四季”呢?
四季是春夏秋冬四个季节的末月。
按照“土王四季”的说法,土支配了四个月,而其他四行则各占两个月。
这样看来,土不是捡了个大便宜吗?
后来又觉得土这样太过分了,一行占了四个月。
即使是“土制四方”、“五行莫贵于土”,也不能这样不公平啊!
于是将四季月最后十八天来配土,也就是说配土的天数是72天,只不过这72天分布在4个季月里。
这样一来,不但保留了“土制四方”和“五行莫贵于土”的思想,五行与四时的配合也大致整齐,使得“土王四季”的观念得以成立,这种用法也就一直保存到现在。
关于“土王四季”,班固《白虎通德论·五行篇》这样解释:
“土所以王四季何?
木非土不生,火非土不荣,金非土不成,水无土不高。
土扶微助衰,历成其道。
故五行更王亦须土也。
王四季,居中央,不名时。
”这些解释,好像很有道理的,但也比较牵强。
尤其是火怎么就“非土不荣”呢?
令人不解。
扬雄《太玄·玄图》说:
“一与六同宗,二与七共守,三与八成友,四与九同道,五与十相守。
”天一地六、天七地二、天三地八、天九地四、天五地十,为什么数字要这么组合在一起呢?
由于《洪范》有“五行:
一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土”的说法,数字一、二、三、四、五就这样与五行中的水、火、木、金、土相配起来。
《洪范》中一曰二曰云云,可能就是第一、第二等等的意思,并没有五以内数字与五行相配的意思。
但在后世,五行与五以内的数字就这样相配并被固定了下来。
而且五行与五以内数字的相配有个专门术语,叫做“生”。
高于五的数,与五行相配,用“成”。
孔颖达这样解读《洪范》中的“五行”:
“《易系辞》曰:
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十,此即是五行生成之数。
天一生水,地二生火,天三生木,地四生金,天五生土,此其生数也。
如此,则阳无匹,阴无偶。
故地六成水,天七成火,地八成木,天九成金,地十成土。
于是阴阳各有匹偶,而物得成焉。
故谓之成数也。
”生数成数两两相守,反映了古人阴阳相配、相生相克的观念。
明白了以上道理,再看河图,我们就明白了:
在河图中,天一地六位于北方,象征冬天,五行为水。
天七地二位于南方,象征夏天,五行为火。
天三地八位于东方,象征春天,五行为木。
天九地四位于西方,象征秋天,五行为金。
天五地十位于中央,象征“土王四季”。
河图看似很神秘,其实反映了古人很不成熟的哲学思考。
洛书和河图一样,也是用黑点和白点分别表示阴阳之数。
但图式具有以下特点:
一,阳数排在东西南北正四方中,正北方为一,正东方为三,正西方为七,正南方为九。
阴数都排列在四维方,即:
西南为二,东南为四,西北为六,东北为八。
和河图一样,五还居于正中央。
二,洛书实际就是九宫图。
五代表北辰,古称太乙星,也就是今天的北极星。
四周为八卦之宫,一为坎、二为坤、三为震、四为巽、六为乾、七为兑、八为艮、九为离。
还有一点很有意思,洛书中无论横向的三位数相加,还是纵向的三位数相加,抑或对角线三位数相加,其和均为十五。
洛书的这个特点很让华罗庚迷惑,认为“洛书可能作为我们和另一星球交流的媒介。
”我们讲过,河图洛书是从宋代才开始流传的,其制作虽然能在古代文献中找到根据,但也无法否定:
河图洛书是宋人根据前代文献和前代思想进行制作出来的。
也就是说,八卦是不是伏羲据现在我们看到的河图洛书创作了八卦,我们很难做出是或不是的回答。
第二节:
《周易》与占卜
《周易》中的卦都有卦象。
什么是卦象呢?
《周易·系辞传》说:
“是故易也,象也。
象也者,象此者也。
”《周易》中的卦是体现象的,所谓卦象也就是象征,是用比拟的手法,来寻找易卦和外部事物或现象的联系。
《说卦》对八卦的特性作了解释:
“乾,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,悦也。
”乾卦的特性是刚健,坤卦的特性是柔顺,震卦的特性是震动,巽卦的特性是散入,坎卦的特性是深陷,离卦的特性是附丽,艮卦的特性是停止,兑卦的特性是喜悦。
后人在解释占卜结果时,就按照各卦的特性进行延展,以此象征万物。
以乾卦为例,乾卦充满刚健之气,奔马给人勃勃生机,因此乾卦可以象征奔马。
由此延伸到狮子、老虎、大象等大型动物。
皇帝为九五之尊,威严神圣不可侵犯,因此乾卦也象征君主,同时可以引申为首长、董事长、经理、单位主要领导。
老人德高望重,深孚众望,乾卦也可象征老人。
黄金贵重无比,金色灿灿,因此乾卦也象征黄金。
我们的头脑为神经中枢,位于身体顶端,乾卦也可象征头颅。
乾为金,五行中肺属金,乾卦也可象征肺。
颜色上,乾卦可代表白色、大红色。
五味上,乾卦则为辛辣。
有了八卦的基本卦象,就可以对人事做出粗略的预测了。
由于一个卦象对应很多种事物,所以不同的人对一个卦象会有不同的解释。
比如一个人的父亲病了,占卜的结果是泰卦,我们知道泰有康泰的意思,所以占卜的人告诉他,他的父亲很快会病好的。
然而旁边一个精通易理的人告诉他,泰卦乾下坤上,又称天地泰。
乾为父,坤为土,土在乾上,意味着他的父亲要被埋在土中,因此不是一个吉卦。
没过几天,那人的父亲果然死了。
第一个人用的是卦辞,因为泰卦的卦辞是“小往大来,吉亨”。
而另外一个人用的是卦象,乾下坤上,得到的是相反的预测。
《周易》占卜的这种随意性古人早就意识到了,董仲舒就说“易无达占”。
《荀子·大略》说:
“善为易者不占。
”真正懂《易经》的人是不大占卜的。
关于《周易》占卜方法,最繁琐也最古老的一种方法是蓍草占卜。
方法是:
取蓍草五十根,取出一根不用,余四十九根。
将这四十九根任意一分为二,左手中这一份放置一边,从右手中任取一根蓍草,挂于左手小指。
然后,以四根为一组,分数两份蓍草。
分数完后,两份蓍草余数呈现如下结果:
如左余一,则右余三;左余二,右也余二;左余三,则右余一;左余四,则右亦余四。
这时,将左余蓍草置于左手中指与无名指之间,右余蓍草置于左手食指与中指之间。
这样左手指缝见的蓍草(包括开始时置于左手无名指与小指之间的那根蓍草在内)非五即九,剩下的蓍草不是四十四就是四十。
至此完成了蓍草演算的第一步。
第二步:
将剩下的四十四或四十根蓍草任意一分为二,左手中这一份放置一边,从右手中任取一根蓍草,挂于左手小指。
以四根为一组,分数两份蓍草。
分数完后,两份蓍草余数呈现如下结果:
左余一,右必余二;左余二,右必余一;左余三,右必余四;左余四,右必余三。
将两份蓍草的余数象第一步那样夹于指缝间,指缝间的蓍草非四即八,剩下蓍草的总说不是四十就是三十六或三十二。
第三步:
如法炮制,最后剩下的蓍草将是这样的结果:
或三十六,或三十二,或二十八,或二十四。
将第三步得出的结果除以四,其商数为一爻之数。
如果第三步的结果是三十六,则爻数为九;结果为三十二,爻数为八;结果为二十八,爻数为七;结果为二十四,爻数为六。
根据奇数为阳、偶数为阴的原则,爻数为九是为老阳之数,为阳爻;爻数为八是为少阴之数,为阴爻;爻数为七是为少阳之数,为阳爻;爻数为六是为老阴之数,为阴爻。
经过三次演变,终于得到一爻。
一卦有六爻,所以要经过十八次的演算,将每爻按照从下到上的顺序排列,才能得到一个卦。
另外,三变之后得到一个爻,当商数为九(老阳)或六(老阴)时,根据物极必反的规律,还要将老阳变为阴爻,老阴变为阳爻,这被称为变爻。
变爻之后,会得到另外一卦,称之为“之卦”,原卦称为“本卦”。
蓍草占卜方法很繁琐,后人发明了金钱算法:
取铜钱三枚,倾倒桌上,根据铜钱正反决出一爻:
两正一反为少阳,两反一正为少阴,三正为老阳,三反为老阴。
连掷六次,将每爻按照从下到上的顺序排列,由此得出一卦。
更简单的一种占卜方法是取铜钱一枚,正面为阳,反面为阴,连掷六次,得出一卦。
当然这样得出的卦只有“本卦”,没有“之卦”。
一卦之中有六爻,六爻之中象不同,辞也不同。
占卜用哪一爻呢?
有人用掷骰子的方法来确定。
第三节:
《周易》风俗制度
《周易》的确是一本占卜之书,但占卜中的象数之学过于牵强附会,解释起来具有很大的随意性。
金景芳是研究《周易》的大家,不搞占卜是他的底线。
山东大学是研究《周易》的重镇,其中有人研究象数。
据说有位先生带着罗盘去上课,说了句“今日不宜上课”,甩手就回去了。
象数不是不能研究,但如果以此指导生活,不能不说是走火入魔了。
学术界研究《周易》更多的是研究其中的义理。
孔子是不讲怪力乱神的,儒家研究《周易》,借着卦、爻辞发挥他们的哲学,开创了《周易》研究中的义理学派。
卦爻辞中有很多历史故事和风俗制度,《周易》也成为历史学家非常重视的一部典籍。
下面我讲其中两个卦,看看《周易》中到底说了些什么。
《噬嗑》卦:
震下离上
噬嗑,亨。
利用狱。
初九,屦校灭趾,无咎。
六二,噬肤,灭鼻,无咎。
六三,噬腊肉,遇毒。
小吝,无咎。
九四,噬干胏,得金矢。
利艰贞,吉。
六五,噬干肉,得黄金。
贞厉,无咎。
上九,何校灭耳,凶。
《睽》卦:
兑下离上
睽,小事吉。
初九,悔亡,丧马勿逐自复,见恶人,无咎。
九二,遇主于巷,无咎。
六三,见舆曳,其牛掣,其人天且劓。
无初有终。
九四,睽孤,遇元夫,交孚,厉无咎。
六五,悔亡,厥宗噬肤,往何咎?
上九,睽孤,见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后说之弧。
匪寇婚媾,往遇雨则吉。
我们先从弄懂其中一个词说起。
“噬肤”一词,《周易》经文两见,一见于《噬嗑》卦,再见于《睽》卦。
“噬肤”这个词,历代学者都没弄懂什么意思。
《周易·噬嗑》卦六二“噬肤,灭鼻,无咎。
”其中“噬肤”一词,王弼注云:
“噬,啮也。
肤者,柔脆之物也。
”关于“噬嗑”之义,《彖》曰:
“颐中有物曰噬嗑。
”王弼训噬为啮显然是承袭了《彖传》的说法。
《周易集解》引虞翻亦云:
“噬,食也。
艮为肤为鼻,鼻没水坎中,隐藏不见,故噬肤灭鼻。
”《伊川易传》卷二:
“噬,啮人之肌肤,为易入也;灭,没也。
深入至没其鼻也。
”《朱子语类》卷七十一:
“‘噬肤灭鼻’,肤,腹腴拖泥处;灭,浸没也。
谓因噬肤而没其鼻于器中也。
”对于“噬”义,古今学者几乎一致理解为吞咬。
《噬嗑》卦卦辞言“利用狱”,《象传》亦云:
“雷电噬嗑,先王以明罚敕法。
”“噬肤,灭鼻”,王弼注:
“啮者,刑克之谓也。
”若训噬为咬,则咬肉与惩罚有什关系呢?
高亨《周易大传今注》谓:
“奴隶越其分而吃肉,触怒奴隶主而割其鼻。
”凭空臆想,羌无故实。
金景芳、吕绍刚《周易全解》这样解释“噬肤,灭鼻”:
“肤是禽兽身上与骨头不相联系的肉,如猪的下膪,这样的肉柔脆易咬,甚至嘴巴能咬进肉里,连鼻子也能没进去。
‘噬肤’,是说用刑很容易就达到了使受刑人服罪的目的。
‘没鼻’,是说用刑深严。
”对咬肉与惩罚之间关系的解释亦殊牵强。
对于“灭鼻”,有不少学者认为应该理解为“没鼻”,即鼻子被遮掩,隐藏不见。
释“灭鼻”为“没鼻”也是不对的。
初九“屦校,灭趾。
”上九“何校,灭耳”。
《三国志·魏书·陈群传》:
“《易》著劓、刖、灭趾之法。
”“灭趾”为古代刑罚,“灭鼻”、“灭耳”亦当是两种肉刑,“灭鼻”就是史籍常见的劓刑。
《周易·噬嗑》卦六二“噬肤,灭鼻,无咎。
”“噬肤”是原因,“灭鼻”是结果,“噬肤,灭鼻”言因为“噬肤”行为而受到了“灭鼻”的处罚。
我们首先对“噬肤”中的“噬”字追根溯源。
除卦名和卦辞外,《噬嗑》卦有四条爻辞有“噬”字,它们是:
六二爻辞“噬肤”,六三爻辞“噬腊肉”,九四爻辞“噬干胏”,六五爻辞“噬干肉”。
“噬”,《诗·唐风·有杕之杜》:
“噬肯适我。
”《传》:
“噬,逮也。
”《尔雅·释言》:
“遏、遾,逮也。
”《方言》卷七:
“蝎,噬,逮也。
东齐曰蝎,北燕曰噬,逮,通语也。
”“噬”为方言,“逮”为通语,据此可知《噬嗑》卦中的“噬”当时通行本作“逮”。
据《史记·仲尼弟子列传》载,孔子传《易》于鲁人商瞿,瞿传楚人馯臂子弘,弘传江东人矫子庸疵,疵传燕人周子家竖,竖传淳于人光子乘羽,羽传齐人田子庄何,何传东武人王子中同,同传菑川人杨何。
何元朔中以治《易》为汉中大夫。
燕地曾是《周易》传授的重要区域,汉代时韩婴尚在燕地以《易》授人,《汉书·儒林传》:
“韩婴,燕人也。
……韩生亦以《易》授人。
”从《周易》的传授过程来看,改通行本《噬嗑》卦中“逮”为“噬”的始作俑者可能就是燕人周子家竖。
“逮”,《说文》:
“及也。
”《小尔雅》:
“属,逮也。
”《噬嗑》卦中“噬”若原通行本作“逮”,则四条爻辞中的“噬(逮)肤”、“噬(逮)腊肉”、“噬(逮)干胏”、“噬(逮)干肉”,无论释“逮”为“属”还是“及”,这些地方依然使人无法索解。
《尚书·吕刑》:
“群后之逮在下”,《墨子·尚贤中》:
“群后之肆在下。
”“肆”,毕沅注:
“孔《书》作逮。
”由此可见,墨子所见古本《尚书》“逮”作“肆”。
据《说文》,逮从辵隶声,肆从长亦隶声,古文长、辵形似,二字声同形近易讹。
肆,本义为摆设、陈列。
《诗·大雅·行苇》:
“或肆之筵,或授之几。
”《传》:
“肆,陈也。
”“肆”由陈列义引
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