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因此,领袖必须「订定出世看得远的方略,执行入世看得明的策略」。
所以,用道不离儒,用儒不离道。
如能调和道儒两家,为一体两用的实际性,既可成为战略治世之良才。
贰、道学管理的认识
一、道学本原的义涵
《老子‧第一章》:
「道可道,非常道。
名可名,非常名。
无名天地之始,有名万物之母。
1、道的认识
「道」,是指宇宙中,恒常不变的本然性。
「可道」,说道的本然性,是可籍由人类的经验,而被体悟出来的。
「非常道」,并非是我们所熟悉作为器物的道路。
在「常道」中,千变万化,有太多的不确定性。
而在「道」中,却是恒常不变的。
怹是按照一定的方法途径,导引人类活动所必需遵循的方向。
2、名的认识
「名」,是指对「道」整体的认识。
「可名」,是「称谓」,是对一定「实存」概念的认识,「实存」则是通过「称谓」的概念,而来表现。
「常名」,是「名称」,是「名」所指称的「实存」,会随人生的变化而变化。
因此,老子则是去追求,「名称」背后恒常的「称谓」,这个「称谓」,是「实存」概念的认识,是所有「名称」的共同本质的依据。
3、道的本原
老子把「可道之道」与「常道」,「可名之名」与「常名」,区分开来,这是对于「道」与「名」的追根究底,「所以然」的思考,是企图对世界事物的终极性提出解释,以作为根本性存在的依据。
4、道的无限
《老子‧第三十二章》:
「道常无名。
作为「常道」与「常名」,是不可用语言及名称的。
因为无名之道的「名」,是天地万物的原始,是混沌的状态,故「无」,但又必需是可以理解怹的存在。
所以「有名万物之母」,是走入人间世,来认识世界。
「无名天地之始」,则是回到根源处,去认识自己。
二、道学的天人贯通
1、道的天人贯通
《老子‧第二十五章》:
「人法地,地法天,天法道,道法自然。
「道」,既为「众妙之门」,贯通天地人,统摄天地人。
这个统摄包含着:
一是「道」贯通天地万物,天地万物的生灭变易,都呈现在道中,是道之功能的表征。
二是天地万物不离「道」,离道无存。
2、道的道通为一
《庄子.齐物论》:
「天地一指也,万物一马也。
道化生天地,而又内在于天地。
天地万物是没有尊卑贵贱的差别,只有存在形式和功能的分别。
道统摄天地万物,天地万物亦具有内在的贯通性。
天地万物内在的贯通性,就是「道通为一」。
《庄子.在宥》:
「无为也而后安其性命之情。
人亦由道所化生。
而人与道的分离,在于人犯了以人之形,而自以为人,离开本然状态所造成。
人只要「安其性命之情」,就能与道不离,而与天为一。
人与道之间,毋须通过任何中介,祇要通过「堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。
」就可以与「道通为一」。
三、道学天人的和谐
1、道学管理的根本义涵
《老子.第六十章》:
「治大国若烹小鲜。
以道莅天下,其鬼不神。
非其鬼不神,其神不伤人。
非其神不伤人,圣人亦不伤人,夫两不相伤,故德交归焉。
理世乱而求「治」,在于以道的原理,治理天下,人与鬼神,都会互不相伤害,天下万物自然就会和谐。
由此而观,道是治乱的大本。
2、道学管理的冲突疏理
《老子‧第五十七章》:
「故圣人云:
我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。
以「无为」、「好静」、「无事」、「无欲」作为处世准则,以来调和雇佣间的冲突,并建构「无为」--「自化」、「好静」--「自正」、「无事」--「自富」、「无欲」--「自朴」的双向关系,自然获得和谐,人伦社会的秩序,便可重建。
《老子‧第五十八章》:
「其政闷闷,其民淳淳;
其政察察,其民缺缺。
同时,为政要宽容,百姓自然就会纯厚忠诚;
反之为政严苛,就会「上有政策,下有对策」,而生怨恨不满。
急于「有为」、「好动」、「有事」、「有欲」的作为,反而会促使内在的价值与伦理关系失衡。
3、道学天人的和谐
《庄子.应帝王》:
「汝游心于淡,合气于漠,顺物自然而无容私焉,而天下治矣」
社会「乱」的根源,是由于「道」恬淡无为的原则,被废弃所致。
管理者能清静无为,顺着事物自然的本性,而不用私意;
先由人心灵冲突融合做起,再而推及社会的冲突融合,最后再到与自然的冲突融合,从而达到三者自然而然的和合一体,成其最终的境界。
四、终极关怀的解脱
1、生命意义的认识
《老子.第七十四章》:
「民不畏死,奈何以死惧之。
人的终极关怀,是为了自我解脱。
在现实世界中,人既要面对失去的无限恐惧,又要追求拥有的无尽幸福。
但当死亡到来时,不会带走任何的拥有。
因此,对死亡产生恐惧,才会去了解生命的可贵,进而去追求人生的意义和价值。
《老子.第七十五章》:
「民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。
夫唯无以生为者,是贤于贵生。
对于未来的不确定性,百姓自然容易「轻死」。
「轻死」,是由于对生命价值的愚昧无知。
「轻死」,容易使人挺而走险,产生极端性行为,破坏社会秩序,伤害他人生命财产。
所以「使民重死」,便能破除「民之轻死」,让人感觉生命的可贵性,才会促使人去追求终极的关怀。
2、死生大限的解脱
《庄子.至乐》:
「生者,假借也;
假之而生生者,尘垢也。
死生为昼夜。
且吾与子观化而化及我,我又何恶焉!
生命的存在,是由于外在诸多元素的假借所形成。
生来死往的变化,犹如昼夜四季的循环往复,这是合乎自然而然的道理。
面对死亡而忧伤,便是不通达生命的道理。
只有对死生采超然的态度,才能与道同通,而获得精神的自由。
3、时命困囿的超越
《庄子.大宗师》:
「死生,命也;
其有夜旦之常。
天也。
人之有所不得与,皆物之情也。
《庄子.德充符》:
「死生存亡,穷达贫富,贤与不肖毁誉,饥渴寒暑,是事之变,命之行也。
「命」,是人自身生而俱来的必然性,人是没有选择的自由,不会因为人为而有所改变。
「命」,决定着人的死生存亡,制约着人的贫富穷达,很难超脱这种必然性的支配。
而「运」,则是一种非来于自身,而是外在于人身的社会政治和经济,各种力量的组合和凝聚,所形成的必然性,亦可称之为「时」。
《庄子.秋水》:
「我讳穷久矣而不免,命也;
求通久矣而不得,时也。
当尧舜两天下无穷人,非知得也;
当桀纣而天下无通人,非知失也;
时势适然。
「命」和「时」,都是困囿人生本性,主动性发挥的客观必然力量,是构成人生困囿的重要力量。
当人们把自我心身,超拔到一个神游乎尘世之外,逍遥于自然之境,再来审视「命」和「时」,一切世俗的困囿,都化成宁静的心境,一切世俗的烦恼,都化为过眼烟云。
「凄然似秋,暖然似春,喜怒通四时,与物有宜而莫知其极。
人的困囿,有自然的大限,还有自我的设限。
庄子并不否定人生现实,有哀乐喜怒之情。
而喜怒哀乐之情,犹如四时运行,是合乎自然而然。
所以,面对哀乐情欲时,要懂得化解之道。
《庄子.骈拇》:
「任其性命之情而已矣。
透过肯定众生的必死,而来追究生的意义。
以人去追求顺从道,而与道通为一,而得到的关怀和慰藉。
这样才能超越不可超越的终极大限,而实现到达终极的境界。
亦是说「生命的意义,是要透过死亡,而来圆成。
参、道学人文的关怀
一、道学的自爱精神
道学的人文思想,既重自然,亦重人生。
人的生命存在,只有「自觉」到人的自身,在这个世界上,必须去进行有意义,有价值,有地位的「追寻」,才是区别于自然物或禽兽的,这就是人之所以为人的自觉。
1、绝伪弃诈的爱
《老子.第十九章》:
「绝智弃辩,民利百倍;
绝伪弃诈,民复孝慈;
绝巧弃利,盗贼无有;
此三者,以为文不足。
故令有所属,见素抱朴,少私寡欲。
如以狡智强辩,虚伪矫诈,机巧好利,来巧饰本性的欲望,用此而来治理天下,是不适当的。
如果让人有归属感,自然就会保持朴质,而减少私欲。
因此,老子「绝伪弃义」的「自爱」,是对于现实道德法则的深刻批判,是对于现实社会,急功好利,扭曲人性的直观体验。
《老子.第十八章》:
「大道废,有仁义;
智慧出,有大伪;
六亲不和,有孝慈;
国家昏乱,有忠臣。
社会不是先有了道德,才使人免于堕落;
而是社会已经堕落,才会去乞灵于道德。
正因为道德沦丧和败坏,才要讲道德,制定道德而来规范。
老子因而反对外在形式上的仁,即二人之间「仁者爱人」的规范,而来凸显一人自我的爱。
认为,人唯有靠自我爱护自我,才能得到澈底的解脱。
2、自爱的无不爱
《老子.第七十二章》:
「自爱,而不自贵。
如果人人都能做到,即自爱而不尊贵自我,不损害别人,整个社会便实现了「无不爱」。
《老子.第八十一章》:
「圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。
天之道,利而不害;
圣人之道,为而不争。
管理者,不私自有,而使民有,自然己就愈有。
不私自积,而使民积,自然己就愈多,这便是爱人而愈被人爱,而获爱愈多的道理。
《老子.第十三章》:
「爱以身为天下,若可以托天下。
所以老子认为,爱自身而以身许天下,天下便可以托付给您。
如果说管子和孔子所谓爱民和爱人是正向的;
而老子的爱民,则是反向,由「自爱」出发,自然也就无所不爱了。
二、道学的道德伦理
「道学」的伦理观,是「玄之又玄」的思辨哲学,也是一门调和人际关系,建构福乐人生的伦理学。
其思想内涵,是以其天道的宇宙观,为其理论框架;
以崇尚自由人生观,为其伦理学体系。
在其伦理理论方面的创造性思考,和对于社会不合理现象的批判,至今都是发人深省的。
1、道的两重性质
《老子.第二章》:
「故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。
《老子.第五十八章》:
「祸兮福兮之所倚,福兮祸兮之所伏,孰知其极?
老子在道的伦理意义上,认为万事万物在发展到顶点时,必然会向其反面转化的。
「张开」蕴含着「合上」,「强大」蕴含着「衰弱」,「兴盛」蕴含着「衰败」,「得到」蕴含着「失去」;
这是一种生命运化的客观必然性。
认为任何事物,都是俱有相反相成的两重性质。
2、道的人际关系
《老子.第六十七章》:
「我有三宝,持而保之:
一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。
慈,故能勇;
俭,故能广;
不敢为天下先,故能成器长。
「不敢为天下先」,就是服从于「道」,甘处卑下之位,而不抱任何私有的目的。
「木秀于林,风必摧之;
堆出于岸,流必湍之」,为人争先,则是把自己置于「不道」的境地,会受到伤害。
不与人争,则天下莫能与之争,自然能使自己在人际间保持和谐。
老子的「不敢为天下先」,也并不是不作为,而是要人「为而不争」,「功成而弗居」,而不要「自是」、「自恃」、「自伐」、「自矜」。
3、道的慈心宽容
《老子.第四十一章》:
「上德若谷。
「谷」有宽广的空间,可以容纳众物,人也应该像谷,有宽广的包容之德。
「虚」、「无」是道的本体,所以能够包容一切。
所以,包容、宽容是道之用。
老子所谓的「慈」,是母亲对婴儿的慈。
婴儿可以有各种的行为,可以犯各样的错误。
但是,母亲对婴儿的一切行为,都报之以宽容。
人们如果能时时以母亲对待婴儿的「慈心」,而来待人接物,人际之间自然就不会有矛盾和冲突。
「常宽容于物,不削于人。
」这是庄子对老子所谓「慈」的总结。
《老子.第五章》:
「天地不仁,以万物为刍狗。
圣人不仁,以百姓为刍狗。
「刍狗」,是在祭祀活动时,用草扎成的狗。
用时加以巧饰,祭后加以丢弃。
人对之巧饰,并非爱它;
对之抛弃,也并非恶它,只是「适其时」而已。
因此,在处理人际关系时,也应采取这种态度。
由此可见,「慈」并不是一种意味着亲疏的爱,也不是那种分厚薄的亲。
老子提出,「天道无亲」,即天是不偏爱任何一种事物,人也应该以天为法,不应在人际间分出亲疏厚薄。
总之,「慈」的原则,只能理解为「宽容」的原则,而不能理解为儒家所说人际间亲疏的爱。
「唯道是从」,就是老子的伦理观的根本所在。
4、道的伦理观
「夫道,有情有信,无为无形;
可传而不可受,可得而不可见。
自本自根,未有天地,自古以固存;
神鬼神帝,生天生地;
在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。
庄子继承并发挥了老子的「唯道是从」的伦理观。
把道看成是这样一种产生一切事物,成就一切事物,和制约一切事物的「道」。
「夫道未始有封,言未始有常,为是而有畛也。
是说道本身是不可分的,无分故无成,无成故无毁,所以是「常」,是「一」。
人类要遵从「道」,也不要在意人为所区别出的是非、美丑、善恶。
臧否是非、美丑、善恶,就是道之所以亏损的原因所在。
三、道学的道德修养
社会的伦理和人生的原则,是通过具体个人的「自觉」,而来实行的。
而个人道德的「自觉」,则是通过人们的道德修养,才能达到。
因此,伦理学家十分重视道德修养。
「道学」,作为一个思想体系,在道德修养方面,自有一套超出人们常识范围的理论和方法,而形成自有完整的一个思想和方法论体系。
1、回复心灵本然的纯朴
(1)、为道日损
《老子.第四十八章》:
「为学日益,为道日损。
损之又损,以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。
老子首先提出了「为学」和「为道」的分别。
认为,「学习」作为一种技艺,是要不断地积累。
而要「得道」,则要不断地减少人为造作。
减少到没有任何人为造作的痕迹时,就离道不远了。
「道」的玄妙性,就在于自然,在于虚无。
人类社会的所谓知识,都是用人为所造作出来的,是违背自然的道。
以人为造作的知识,去求取自然的道,正是南辕北辙。
用人为的知识,而来建构充满人为之心的人生,自然是无法去体认,无为自然的道。
所以,老子要人首先要不断地减少,已有的人为知识,忘掉造作之心,复归于纯朴,这样才能接近道。
(2)、坐忘
《庄子.达生》:
「工倕旋而盖规矩,指与物化而不以心稽,故其灵台一而不桎。
忘足,屦之适也;
忘要,带之适也;
知忘是非,心之适也;
不内变,不外从,事会之适也。
始乎适而未尝不适者,忘适之适也。
庄子提出了一个「忘」的修养方法。
如果忘记了脚,鞋子没有不合适的;
忘记腰,腰带没有不合适的;
忘记了自以为是的道德和是非,心灵没有不合适的。
一个人忘了物,忘了天,忘了自己,自然就能与大道相合了。
2、心灵的永恒平静
进行道德修养,必须去除心灵的各种欲望,关闭各种感觉器官,甚至使整个肉体,心灵保持一种「槁木死灰」的状态。
(1)、见素抱朴
《老子.第二十九章》:
「将欲取天下而为之,吾见其不得已。
天下神器,不可为也,为者败之,执者失之。
故物或行或随,或歔或吹,或强或羸,或挫或隳。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
老子提出「为道日损」的修养之道,也是包含减少、损却欲望,和有为之心在内的。
主张首先要「去甚、去奢、去泰」,使自己的欲望,保持在较少的范畴内,然后再进一步减少,达到「少私寡欲」,「见素抱朴」。
这种思想,也就是老子的「三宝」之一的「俭」。
《老子.第十二章》:
「五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。
是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
《老子.第四十六章》:
「祸莫大于不知足,咎莫大于欲得,故知足之足常足矣。
欲望过盛是启祸之根,也是得道的最大障碍,所以老子反复地讲「寡欲」、「俭」、「啬」、「朴」、「真」,要把心中的私欲清除干净,直到没有瑕疵「涤除玄览」的境界。
《老子.第二十五章》:
「塞其兑,闭其门,终身不勤。
开其兑,济其事,终身不救。
凡是欲望,都与人的感官有相联系。
讲寡欲,就不能不对人的感官,有所限制。
老子认为,只要开启了人的感官,而不加限制,物物必然相引纷纭而来,当欲望日盛一日时,再要止息,就很难了。
所以与其等欲望过盛,而后再来减损;
倒不如事先关闭众窍,使欲望无从产生。
应当在一开始,就「闭目塞听」,这从根本上解决问题。
(2)、心斋
《庄子.人间世》:
「若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气!
听止于耳,心止于符。
气也者,虚而待物者也。
唯道集虚。
虚者,心斋也。
庄子提出,不断排除人内心欲望--「心斋」的禁欲方法,要人们去欲禁心,「堕肢体,黜聪明,离形去知」,「形如槁木,心如死灰」,达到内心没有一毫欲望的纯粹的「虚」,就是所谓的「心斋」。
达到「心斋」境界的人,不仅没有了欲望,同时也关闭了感官的众窍,就连自己的身体、感官、心灵的存在,也感受不到了。
人能达到这种境界,在内心就使「可」与「不可」连为一贯,「生」与「死」结为一体,万物万事连同自己,就在「道中合一」。
肆、战略管理的方略思维
一、战略宏观的视域
《老子.第三十四章》:
「道者万物之奥。
道者,万物之奥秘的管理。
天道原则言道之极贵,欲人知贵而求之也。
「道」,乃天道,「天道」为道学管理,所遵循的根本原则。
1、战略宏观的向度
「有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。
「道」,是宇宙大化的自然规律,「先天地生」,「独立不改」。
「道」,是万物所遵循的客观法则。
不惟道法自然,人同样也法乎自然,具有自然之性。
管理要符合人的自然本性,去巧拙,去伪饰,不达背人性,不扭曲人性。
顺从天道的自然本然,这才是管理所应遵循的最高原则。
《老子.第三十七章》:
「道常无为,而无不为。
侯王若能守之,万物将自化。
化而欲作,吾将镇之以无名之朴。
无名之朴,夫亦将无欲。
不欲以静,天下将自定。
消费主义与技术异化的盛行,以利益为导向,以欲望为动力,驱使劳方为名利奔走,因物累形,而过劳死,这是不合天道的管理方法。
由此而认识到,消费主义与技术异化的结果,反而是会对资方造成损害。
道学管理的天道原则,是要符合人性自然为「朴」,为「无欲」的指导原则。
2、战略宏观的视域
《老子.第七十七章》:
「天之道,其犹张弓与﹖高者抑之,下者举之;
有余者损之,不足者补之。
天之道,损有余而补不足。
人之道,则不然,损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下﹖唯有道者。
是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。
道家认为,过度的重视「人道」主义的人道,反而是伤害了人道。
反观遵循「天道」的自然本然,才是符合人道的存在精神。
因此,要求劳资两方互不争利,相互成就,创造双赢。
而名利过偏的归属,则是不符合天道的法则。
「民之饥,以其上食税之多,是以饥。
民之难治,以其上之有为,是以难治。
民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。
真正人道关怀者的视域,应观察到百姓会饥饿,是因为上位的需求过多,是所以饥饿的原因。
百姓会难以管理,是因为上位太有为的作为,是所以难以管理的原因。
百姓会不在乎生命,是因为上位太在乎自己的需求,是所以不在乎生命的原因。
如果上位能让百姓,活得有尊严,有目标,有意义,自然就会尊重生命。
这是老子向只知为己张谋,不知关怀劳方的资方,所提出值得深思的管理问题。
《老子.第四十四章》:
「是故甚爱必大费,多藏必厚亡。
知足不辱,知止不殆,可以长久。
老子告诫资方,不要横征暴敛,激起民愤,不然反而会人财难保。
因此,所谓的天道原则,即是「以有余,以奉不足」,追求「藏富于民」的原则。
认为劳资两方应互为对方着想,共同创造有利的愿景,而不与民争利的管理作为。
道学管理的天道原则,既是管理的指导原则,也是管理实践的历史智慧。
水能载舟,亦能覆舟。
得民心者得天下,这是存在古今中外的历史见证中,所颠扑不破的真理。
3、战略宏观的本然
《老子.第三十八章》:
「故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。
夫礼者忠信之薄而乱之首,前识者道之华而愚之始。
是以大丈夫处其厚,不居其薄;
处其实,不居其华。
故去彼取此。
道学管理是讲求自然本然的,是符合人与世界的客观规律,不生硬不勉强,没有任何的后遗症。
认为求助于道德、仁义和礼治。
是管理学之末,而非根本处。
从人类进化过程,与实践效用中,来衡量各种管理思想,将其依序排列:
兵治→法治→礼治→义治→仁治→德治→道治
道治一时难以实现,不得已而为德、仁、义、礼、法、兵之治。
如果我们能够精于道学智慧,实践道学的战略管理,则可革除积弊,解除痛苦,减少代价,成就万物。
以天道原则为内涵的道学管理,乃是战略管理的最高指导原则。
二、战略若水的方略
1、不拘形势的变化方略
《老子.第八章》:
「上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
《孙子.虚实篇》:
「夫兵形象水,水之形壁高而趋下,兵之形避实而击虚,水因地而制流,兵因敌而制胜。
故兵无常势,水无常形,能因敌变化而取胜者,谓之神。
水的根本性,在于至柔,却可驰聘天下之至坚,周流大地,而无微不至。
如果管理者的战略思维,也能够像水随势附形,善于变化,因势利导,善于把握机遇,自然可以做到「庖丁解牛」,「游刃有余」,出奇制胜。
2、以柔胜刚的应变方略
《老子.第七十八章》:
「天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。
弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知、莫能行。
是以圣人云:
受国之垢,是谓社稷主;
受国不祥,是为天下王。
正言若反。
《孙子.势篇》:
「激水之疾,至于漂石者,势也。
人们多不甘愿于示弱,但是道家却认为,能以柔弱胜刚强。
是因为刚强者,却有柔弱之性,因而易被摧毁。
而柔弱者,却有刚强之性,反而更具有适应性和生存性。
所以水虽柔弱,但得其势时,确能漂石。
《老子.第二十二章》:
「不自见故明;
不自是故彰;
不自伐故有功;
不自矜故长;
夫唯不争,故天下莫能与之争。
「示弱」,不是自我的否定。
而是不自我表现,反而能得显明。
不自以为是,反而能得彰显。
不自己夸耀,反而能得见其功。
不自我矜恃,反而能长久不衰。
正因为不与人争,所以天下没有人会与他去争。
《老子.第二十三章》:
「希言自然。
故飘风不终朝,骤雨不终日。
孰为此者﹖天地。
天地尚不能久,而况于人乎﹖」
「处众人之所恶,故几于道。
柔弱胜刚强的思想,在管理中屡见不鲜。
战国时期,越国为吴国所灭,越王勾践被虏至吴国作仆役。
勾践听从大臣范蠢的谋略,示弱于吴,暗地却卧薪尝胆,积蓄力量,最终打败居于刚强的吴国,传为
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