中国传统文化哲学.docx
- 文档编号:9037569
- 上传时间:2023-05-16
- 格式:DOCX
- 页数:26
- 大小:34.82KB
中国传统文化哲学.docx
《中国传统文化哲学.docx》由会员分享,可在线阅读,更多相关《中国传统文化哲学.docx(26页珍藏版)》请在冰点文库上搜索。
中国传统文化哲学
(哲学)
第一章智慧与信仰
天人关系,是中国哲学的一个最基本的问题。
天人关系就是
宇宙人生的根本问题。
孔子是天人之学的开创者之一。
《老
子》、《周易》等经典的种种讨论也都是围绕天人问题展开的。
孔子把天看成是不断创造生命的自然界,天带有某种神圣
性,人对于天应该敬畏和感恩。
在中国文化中,对天的敬畏
和感恩一直延续下来,天坛的建筑就是这种思想的体现。
孔子思想的核心是“仁”,“仁”的实质是爱,是对生命的尊
重。
在孔子的影响下,中国人有一种强烈的生态意识,认为
人与天地万物一体,都属于一个大生命世界,因而人应该从
亲亲、爱人推广到爱天地万物。
孔子强调一个受教育者应该注重提升自己的精神世界,追求
一种更有意义和更有价值的人生,从而开创了中国传统哲学
独有的人生境界的学说。
孔子、老子、《周易》等开创的天人之学,是中国古代哲人
最高智慧的结晶。
一、孔子的天人之学
孔子,名丘,字仲尼。
鲁国陬邑(今山东曲阜)人。
春秋末期
大思想家、大教育家,儒家学派创始人。
他的言论和生平活
动记录在由他弟子或再传弟子编成的《论语》一书中。
孔子是古代中国人心目中的圣人。
《论语》一书是中国古代文化的经典著作。
在孔子以后几千
年的中国历史上,没有哪一位思想家、文学家、政治家不受
《论语》这本书的影响。
不研究《论语》,就不能真正把握
中国几千年的传统文化,也不能深刻理解古代中国人的内在
的心境。
在孔子关于“天”、“人”的学说中,有很多思想体现了人类
的普遍价值。
诚如美国当代学者赫伯特・芬格莱特所说,他在
孔子《论语》中发现的是“人类兄弟之情以及公共之美”。
这就是在21世纪的今天,孔子的学说不仅受到中国人的重
视,而且受到整个国际社会重视的原因。
天:
生命创造之源
在孔子之前,商代和周代,天命论是流行的观念,也就是把
“天”看成是有意志的人格神。
孔子也受到这种天命论的影
响。
但孔子在多数时候是将天看作是自然界。
孔子有一句有
名的话:
“天何言哉?
四时行焉,百物生焉,天何言哉?
”意
思是说,天是不会说话的,天以四时运行和万物生长作为它
的言说。
这里的“天”就是自然界。
这个自然界不是机械的、
没有生命的、与人分离的,而是一个大生命世界,是一个生
命创造的自然过程。
人的生命是这个大生命世界的一部分,
人与自然是一个整体。
孔子以生命创造来解释天,这在他那个时代是一种新的思
想。
孔子认为,天的言说就是生命创造的自然过程。
天的根
本意义是“生”。
这就是“天道”。
所以后来的《易传》说:
“生生之谓易。
”《易传》是发挥孔子的思想。
天,作为生命创造的自然过程,它是一切生命之源,因而也
是一切价值之源。
这就是“天德”。
所以《易传》说:
“天地
之大德日生。
”这也是发挥孔子的思想。
天,作为生命创造的自然过程,它包含有一种内在的目的,
就是生长万物,养育万物,保护生命,完善生命。
天降生了
人,人有责任来实现这个目的,这是人的神圣使命,也就是
“天命”。
从这里就产生了人生的意义,使人生具有一种使
命感。
孔子说的“天”保存有某种神圣性,但是这种神圣性是与天
作为生命创造之源联系在一起的。
孔子要求人们对天保持一
种敬畏的心理。
他说君子应该“畏天命”,这种敬畏也是与
天作为生命创造之源联系在一起的。
君子应该倾听天的言
说,实践天的言说。
所以要珍惜生命,爱护生命,完善生命。
在孔子的影响下,古代中国人形成了对天的敬畏和信仰。
在
古代中国人心目中,天是最高的存在,天具有神圣性。
人不
能穷尽天的奥秘。
但是这个天并不像基督教的上帝那样是超
自然的、有意志的人格神,而是生生不息的自然界,也就是
一个大生命世界。
天以生为“道”,生而又生,创造又创造,
生生不息;天以生为“德”,以生命创造作为一切价值的源
泉;天又以生为“命”,或者说以生为“心”,也就是把生长
万物、养育万物作为神圣的目的。
人是万物之中最有灵性的,
应该体天之心以为心,珍惜生命,爱护生命。
如果相反,“不
知天命而不畏”,虐杀生命,残害生命,那就会受到天的惩
罚。
孔子说:
“获罪于天,无所祷也。
”就是说,得罪了天,
祷告是没有用的。
这就是古代中国人对天的敬畏和信仰。
这
种对天的敬畏和信仰,体现了古代中国人的宗教精神。
在21世纪,在整个人类社会越来越重视建设生态文明的今
天,孔子“畏天命”的警告显示出新鲜的价值。
人类应该倾
听自然界的声音,人类应该以敬畏之心万分珍惜和爱护自然
界这个大生命世界。
这是人的神圣使命,也是人的生命价值
之所在。
仁:
从爱父母到爱天地万物
孔子关于人的学说有两个核心的概念,一个是“仁”,一个
是“礼”。
孔子的学生樊迟问什么是“仁”,孔子回答说:
“爱人。
”这
是孔子对“仁”的最重要的解释。
“爱人”,是一种普遍的爱。
孔子又强调爱人作为一种普遍的道德原则,必须由爱自己的
父母开始。
孔子不相信一个不爱自己父母的人能去爱普天下
的人。
所以孔子说“孝悌”是“仁之本”。
《中庸》引孔子的
话:
“仁者,人也,亲亲为大。
”这里的“亲亲”,也就是指爱父母。
孔子多次提到子女对父母应该有爱心。
例如他说:
“父母在,不远游,游必有方。
”就是说,父母活着的时候,
子女不能远走高飞,即使要跑出去,也要有限度。
这句话的
实质,并不是限制子女的活动,而是希望子女要懂得父母的
心,不要使父母对自己过分思念和牵挂。
因为子女如果远走
高飞、没有音讯,父母就会思念和牵挂。
子女应该以父母之
心为心,这就是孝。
孔子又说:
“父母之年,不可不知也。
一则以喜,一则以惧。
”就是说,父母的年龄,做子女的不
能不常常想到,一方面为父母健康长寿而庆幸,另一方面又
为父母逐渐年老体衰而忧虑。
孔子这些话,在今天并没有丧失它的价值。
在今天,父母对
子女的爱,“慈母手中线,游子身上衣”,依然如故,但是那
些远走高飞的子女,又有几个会想到父母对自己的思念和牵
挂?
在今天,父母总是念念不忘子女的年龄,但是又有几个
子女常常想到“父母之年”,为父母的日渐年高又喜又惧?
孔子的“仁”,就是由“亲亲”出发,推广为普遍的爱。
实
现的方法就是“忠恕之道”。
忠即“己欲立而立人,己欲达
而达人”,就是说,我自己有什么欲求,要想着别人也有这
样的欲求,在满足自己的欲求的时候,要想着使别人这样的
欲求也能被满足。
恕即“己所不欲,勿施于人”,也就是说,
我自己不愿意别人这样对待我,我也不要这样对待别人。
这
就是推己及人,由亲及疏,由近及远,由家庭到社会,从而
达到“泛爱众而亲仁、博施于民而能济众”的普遍的爱。
后
来孟子说:
“亲亲而仁民,仁民而爱物。
”这是对孔子思想的
一个很好的概括,就是从爱父母开始,一直推广到爱天地万
物。
这就是“仁”。
今天,孔子说的“己所不欲,勿施于人”,被认为是人类应
该共同遵守的“黄金规则”。
礼:
维护社会安定与和谐
“礼”是社会生活中的礼仪、制度、规范。
其中孔子最重视
的是丧礼和祭礼。
丧礼、祭礼的精神就是孔子一位学生说的
“慎终”(慎重送别死去的父母)、“追远”(追怀自己的祖先)
孔子认为这是从人的情感产生的。
他说,“子生三年,然后
免于父母之怀”,子女生下来,要三年才能脱离父母的怀抱,
因此子女对父母自然有一种爱慕之情,父母死了,这种爱慕
之情和思念之情就表现为子女为父母服丧三年的礼。
所以
“礼”是出于人“亲亲”的真实情感。
孔子重视“礼”,首先是为了维护社会的秩序,保持社会的
安定与和谐。
《论语》说:
“礼之用,和为贵。
”这是孔子一
位学生说的话,但它是孔子的思想。
礼的作用就是为了在社
会生活中,保持人与人的关系的和谐。
孔子重视“礼”,还有一种哲学的味道,那就是要使人的人
生体现一种对生命的无限和永恒的追求。
人的生命是有限
的,而自然界生生不息的大生命世界是无限的、永恒的。
人
通过父母与子女世代相续,生命得到绵延,个人有限的生命
就和自然界无限的生命联系在一起,从而实现个体的人对于
生命永恒的追求。
丧礼、祭礼可以使人真切地体验到人的生
命的这种永恒延续的过程,使人在有限的人生中感受到人生
的价值和意义,从而得到一种形而上的慰藉。
追求更有意义和更有价值的人生
在孔子之前,“学在官府”,受教育的权利为贵族阶层所垄断。
孔子在中国历史上首开私人讲学之风气。
他长期从事教育工
作,据史书记载,他有弟子三千,其中通六艺的有七十二人。
孔子是伟大的教育家,被后人尊称为“至圣先师”。
在孔子看来,教育的根本目标是把受教育者培养成有完美人
格、有高尚精神境界的“君子”,从而能够承担重大社会责
任,能够对社会作出贡献。
孔子说:
“志于道,据于德,依
于仁,游于艺。
”这是孔子教育思想的总纲。
教育的目标是
使受教育者以行“道”作为自己的理想,提升精神境界。
这
个精神境界的实质就是“仁”。
这里说的“艺”是指“六艺”
即“礼、乐、射、御、书、数”。
这是当时学习的具体科目,
其中包括智育、体育、美育,但最重要的是德育。
孔子的学
生很多,他们从事多种多样的职业,有的从政,有的从商,
有的从教,有的从事外交,有的从事宗庙祭祀,有的从事文
献整理,但是不管从事什么职业,孔子认为最重要的是要提
高人文修养,培养高尚的品德。
孔子很重视美育。
他说:
“兴于诗,立于礼,成于乐。
”意思
是说,学习《诗》(《诗经》),可以感发人的精神,使人产
生美感;学习《礼》(《周礼》),可以使人的行为得到规范,
成为一个文明的人;学习乐(音乐),可以使人的精神得到升
华,感受人生的乐趣,达到一种悦乐的境界。
孔子又说:
“知
之者不如好之者,好之者不如乐之者。
”意思就是说,一个
人对于崇高的道德目标(“仁”),仅仅有理论上的认识是不
够的,仅仅有追求的愿望也是不够的,必须达到一种悦乐的
状态,那才是一种最高的境界。
孔子有一次和几位学生在一起,他要学生们谈谈各自的志
向。
子路、冉有希望有机会治理一个国家,公孙赤希望做一
名礼仪官。
曾点说:
我的追求和他们三位讲的不一样。
孔子
说:
那有什么关系,不过各人谈谈自己的志向罢了。
于是曾
点就说出了自己的志向:
“莫春者,春服既成,冠者五六人,
童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。
”意思是说,在
暮春时节,穿着春天的服装,和五六位成年人、六七位少年,
在沂水边游泳,在舞雩台(古代祭天祈雨的地方)上吹吹风,
然后唱着歌回家。
孔子听了,“喟然叹日:
‘吾与点也’”就
是说,我还是比较赞同曾点的追求啊!
这是很有名的一场对
话。
孔子这四位学生所谈的不同的志向,反映出他们不同的
人生境界。
孔子的话表明,尽管他十分重视一个人要为社会
作贡献,但是在他心目中,一个人应该追求的最高的精神境
界,应该是一种人与人和谐、人与天(自然)和谐的境界,是
一种审美的境界。
受孔子的影响,中国历代思想家都强调,一个受教育者,一
个学者,不仅要重视增加自己的知识和学问,更重要的是要
拓宽自己的胸襟,涵养自己的气象,提升自己的精神境界,
也就是要不断追求一种更有意义和更有价值的人生。
很多现
代学者认为,人生境界的学说,乃是中国传统哲学中最有价
值的内容。
这种人生境界的学说,就发端于孔子。
二、自然无为的老子哲学
《老子》大约成书于公元前6世纪,一般认为,它是春秋时
期一位叫老聃的隐者所作。
关于老聃的资料很少,据说他曾
做过朝廷中很小的文官(管理周王朝的图书),但学问很大,
孔子曾经千里迢迢赶去向他问学。
如果这记载属实的话,这
当是中国有记载以来两位最伟大的哲学家的相会。
《老子》又称《道德经》,只有五千多个汉字,共81章,分
为道篇和德篇两部分。
虽然简短,但它在中国文化发展中的
作用却很大:
以它为基础,中国古代产生了与儒家并列的哲
学派别道家;根据它的思想,中国古代产生了以老子为始祖
的宗教派别道教,这是华夏民族本土产生的最具影响的宗
教。
《老子》的思想直接影响了中国人的民族特性、思维倾
向和审美趣味。
直到今天,《老子》还在参与塑造这个民族
的思想。
15世纪左右就开始被介绍到欧洲,它是译本最
多的中国古代哲学著作之一。
老子哲学的核心是自然无为,围绕这一核心,老子提出了许
多极富启发意义的观点。
反者道之动
老子说:
“反者道之动。
”这里所说的“反”,有两层含义,
一是“相反”的“反”,二是“复返”的“返”。
两层意思又
互相关联,反映出老子哲学的独特智慧。
在阐述相反相成的思想时,老子习惯采用“正言若反”的思
路。
老子说:
“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,
斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,
音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教。
万物作焉而不辞。
”
美和丑、善和恶都是相对而言的,人们说这个东西是美的,
就有个丑的概念相比衬。
有和无、难和易、长和短、高和低、
前和后等都是如此。
但老子认为,我们对事物相反相成的看
法,并不是世界本身所具有的,而是人所赋予的。
“万物作
焉而不辞’’——万物自在生长,并没有评说(“不辞”),万
物生长只是自然而然,本身并没有大和小、尊和卑的区别。
在老子看来,世界的高下美丑,是人的判断。
人给世界作判
断、分高下,乃至确定世界的意义,其实是对真实世界的误
解。
即如美丑而言,当天下人知道追求美的时候,就有了美
丑的区分,就有了分别的见解。
老子并不反对人们追求美,
但他认为这种追求美的方式,并不能得到真正的美。
真正的
对美的欣赏,是对美和丑的超越。
由此可见,老子的意思并不是强调事物相反相成、互相转化,
那种将老子哲学等同于黑格尔辩证哲学的说法是没有根据
的。
老子是通过对人的认识活动的分析,来否定知识判断的
意义,从而宣扬他的所谓“反”的第二层意思:
往复回环的
生命之道。
老子说:
“玄德深矣远矣,与物反矣,然后乃至大顺。
”这里
的“反”,不是相反,而是“返”,是往复回环、流动不已的
生命。
老子哲学的最高概念“道”的根本特性就是“反”,
就是归复于自然而然、无往不复的生命流动世界。
他形容
“道”“独立而不改,周行而不殆”,正是这个意思。
老子的“道”是不加分别的,是一种“大制”,不同于一般
知识的分辨。
这个“大制”是不能分割的,所以说是“混成”,
老子将这称为“大制不割”。
老子说:
“知其荣,守其辱,为
天下谷。
为天下谷,常德乃足,复归于朴。
朴散则为器,圣
人用之则为官长:
故大制不割。
”“道”是“朴”——就是没
被打破的圆融世界,在这里没有知识,没有分别,没有争斗,
就像清澈的溪涧和流动的山气,空灵而涵有一切。
这就是他
所说的“不割”的“大制”——他所谓世界的最高存在形式。
老子在“反者道之动”的哲学中,通过“反”的两层意思强
调,人们不能为相反而成的事物表象所遮蔽,而要破除知识
的妄见,契入往复回环的生命之道中,这才是发现世界意义
的根本途径。
无为而无不为
老子说:
“道法自然。
”“自然”是老子哲学最重要的概念之
一,它并非指外在的自然物,而指一种自然而然、顺应世界
的态度。
老子强调,世界上一切事物都有它的“性”,有其自身运行
的规律,鸟儿在天上飞,鱼儿在水中游,白云飘荡,花开花
落,一切都是自然而然的,并不依人的意志而运作,所谓“独
立而不改”,人不要强行改变它。
老子将“自然”和“人为”
对立起来。
“人为”是对“自然”的破坏,“人为”即“伪”,
是不真实的。
老子告诫人们,放下左右世界的欲望,顺应自
然,这样才是解决人与世界冲突的根本途径。
“无为”作为老子哲学的重要概念,是对“自然”的保护。
没有“无为”,也就没有“自然”。
老子说:
“无为而无不为。
”
意思不是说什么都不做,消极等待事情的成功。
而是说,人
的一切事业应该在顺应自然的基础上去做,不能强行改变自
然的节奏。
老子反对“人为”,并不是否定人的积极创造,
而是反对破坏自然节奏的盲目的乱为。
老子所提倡的创造,
是契合自然精神的创造。
我们从老子的“大巧若拙”的说法中,即可看出他的自然无为思想的精髓。
“大巧”,就是最高的巧。
“大巧若拙”的
意思是,最高的巧看起来像是不巧,最高的巧其实就是拙。
“大巧若拙”(“拙”),不是一般的技巧,一般的技巧是凭
借人工可以达到的,而“大巧”是对一般技巧的超越。
老子以这最高的巧为“天巧”,它自然而然,不劳人为。
从
技术的角度看,它是笨拙的,没有什么“技术含量”;但从
天然的角度看,它是最大的巧。
在老子看来,技术之巧,才
是真正的笨拙,耍弄小巧,最终适得其反。
因为人有了弄巧
的心,就会不真实,心灵不真实就不能自然而然。
这样的巧
是对自然状态的破坏,也是对人的和谐生命的破坏。
老子哲学的继承者庄子讲了一个“散木”的故事:
有个木匠
到齐国去,看见一棵栎树生长在社庙旁边,被奉为社神。
这
棵树大得难以形容,围观的人多极了,木匠连看都不看一眼,
径直向前走。
他的徒弟却为它神迷,看后跑着追上师傅,问
道:
“自跟随师傅以来,从没见过这样好的大树,而您却看
都不看,这是为什么?
”木匠说:
“这是没用的散木,因为
无用,所以它才能有这么长的寿命。
”这种“散木”的智慧,
就是“拙”,就是无为。
它是自然的,所以能保全生命。
在技术高度发达的今天,如何用更宽阔的眼光看待技术,不
陷入技术至上的泥沼,道家的思想显然对我们有启发意义。
不争的哲学
老子从他的自然无为哲学出发,对于人的行为方式,提出了
“以柔弱胜刚强”的观点。
老子的时代充满了连绵不绝的战
争,思考战争,成为当时思想界的重要课题。
、反对战争也
成为那个时代的主流思想,如提倡“不战而屈人之兵”的孙
子思想,提倡“兼爱”而抨击攻伐的墨子思想,提倡仁政、
反对征战的孟子思想。
老子“以柔弱胜刚强”的哲学,则从
一个新的角度思考战争形成的根由。
老子认为,战争是由人的欲望膨胀所引起的,为了满足欲望
而产生争斗,争斗的升级,便酿成了战争。
正因此,老子哲
学的立足点在“不争”。
老子认为,争强好胜,是衰落的根
源;而清净无为,则可以合于自然无为的生命之道。
老子说“上善若水”——水具有最高的善。
老子以水来作比
喻,突出他的“不争”哲学思想,与恶意争斗的丛林法则相
区别。
老子说:
“水善万物而不争。
”水的最高的德行就是“不
争”。
在老子看来,人往高处走,水往低处流。
人情受欲望
驱动,好高而恶下,而水却永远地往下流淌。
水是生命之源,
可以滋润万物,给大地带来生命,没有水也就没有生命。
水
作出巨大的贡献,又不计较自己的得失。
水在最低、最平、
最静之处,包容天下一切,映照万物。
水选择了一条和利欲
熏心的人完全不同的道路。
老子哲学并不是弱者的哲学,他的哲学充满了力量感。
老子
认为,水在柔弱宁静中,积聚了强大的力量,可以冲破世界
上的一切障碍。
他说:
“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之
能胜。
”水是柔弱胜刚强的典型。
水因为不争,不为利欲所
驱动,所以能无往而不胜。
老子说:
“知其雄,守其雌。
”意思是说,知道了刚强,却要
立足于柔顺。
老子并不是一个喜欢失败的人。
但他认为,要
使自己变得强盛,不是靠恃强凌弱,而是要从弱处做起,像
水那样,在低处凝聚力量。
放弃逞强的欲望,是获得强盛的
根本途径。
在老子看来,柔弱不仅是获得强盛之道,也是保全生命之道,
柔弱是生命的象征。
他打了一个比方:
人活着的时候,他的
肌体是柔弱的,到了死的时候,肌体就变僵硬了;植物也是
这样,有生命的植物,绿叶摇曳,花儿绰约,等到它枯萎,
就显得枯硬。
老子用这样的比喻说明,坚守柔弱之道,其实
就是保全生命。
人类能够奉行“柔弱”之道,正是避免争斗
的最好方式。
回到“婴儿"状态
在老子看来,这世界熙熙攘攘,为名为利,吵闹不休,而他
却走着另外一条路,追求淡泊、宁静,面对各种诱惑,心里
不起一点波澜。
他说,他宁愿做刚刚出生的婴儿。
老子说自己愿做一个婴儿,并不是说他愿意年幼无知。
他说
“圣人”——具有最高德行的人,个个都是婴儿,人的修养
的最高境界,就是回到婴儿的状态,“复归于婴儿”。
婴儿的状态,无知,无欲,纯静,真实。
老子的婴儿状态就
是拥有“童心”、“赤子之心”。
婴儿脱离母亲子宫的第一声
啼哭,是那样的清脆响亮,老子认为,这才是真实生命的呼
唤。
人来到世界上;随着身体渐渐长大,接受社会的习惯,获得
外在的知识,原来洁净的心灵,渐渐涂上混乱的颜色,人越
来越成熟,也越来越虚假。
人被文化所熏陶的过程,其实就
是渐渐失落真性的过程。
在老子看来,文明在一定程度上,就是对“本色”的背离。
人类文化的发展,可以说是“装饰”的过程:
语言是对交流
的“装饰”,衣服是对身体的“装饰”,房屋是对居住方式的
“装饰”,国家政治是对人类组织方式的“装饰”,等等。
这种“装饰”,常常引起欲望的膨胀。
在欲望的驱使下,人
们互相倾轧,争夺不休,战争也骤然而起。
老子打了一个比
方说,自然之道,是损有余而补不足;而人世正好相反,是
损不足而补有余,越是贫穷的人群,越是去掠夺他。
这种欲望的膨胀,不但破坏了外在的世界,也毒害了人的心
灵。
老子说:
“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口
爽,驰骋畋猎,令人心发狂……”意思是说,漂亮的颜色迷
乱了人的眼睛,繁复的音乐损伤了人的耳朵,贪恋于世上的
美味,最终破坏了口味,整天纵马打猎,使人心发狂。
欲望
扰乱人宁静的心灵,人们在欲望的大海中泅渡,最终会被淹
没。
三、强调变易的周易思想
《周易》是中国最古老的经典之一。
“周易”这个名称可以从广义和狭义两方面来理解。
狭义的
《周易》只指《易经》,而广义的《周易》除了《易经》之
外,还包括解释它的《易传》。
《周易》的基本内容在三干多年前就已经形成。
据传先后有
三位“圣人”参与了这部作品的创作。
伏羲是这部著作的奠
基人。
伏羲是中国古代传说中的文化之神。
一天,他在黄河
边散步,看到河里有一只硕大的乌龟浮到水面,乌龟的背上
有一些奇的纹理。
他受到启发,于是就创造了《周易》中最
核心的内容——八卦。
后来周代的开国君主周文王对《周易》
加以丰富。
到了春秋时思想家孔子手中,《周易》又有了新
的发展。
一般认为,《易传》虽然是从战国中期到汉初最后
形成的,但它的主要思想是传自孔子。
也就是说,是孔子将
《周易》真正理论化的。
史书记载,孔子对这部作品非常着
迷,反复阅读,竟然将穿竹简的绳子一次次弄断了——当时
《周易》的文字是刻在竹简上的,一片片竹简用绳子穿在一
起。
《周易》成书以后,成为儒家最重要的经典。
早期儒家选了
五部书作为最高的经典,《周易》被放在第一位。
历代思想
家从各个角度去阐发它的内容,不同领域的爱好者从它那里
寻找人生智慧。
于是,《易经》便与中国人的思想、文化产
生了千丝万缕的联系。
所以,有人说,你要了解中国人,不
读《周易》是不行的。
《周易》是奠定在占卜的基础上的。
它的最原始的部分就是
占卜的记录。
商周时中国人的占卜方式有很多种。
一种是龟
占,就是拿着一根烧红的烙铁,烙在乌龟壳上,龟壳被高温
灼烧之后,就会显现出纹理,人们根据纹理的走向,来判断
吉凶。
中国最早的文字甲骨
- 配套讲稿:
如PPT文件的首页显示word图标,表示该PPT已包含配套word讲稿。双击word图标可打开word文档。
- 特殊限制:
部分文档作品中含有的国旗、国徽等图片,仅作为作品整体效果示例展示,禁止商用。设计者仅对作品中独创性部分享有著作权。
- 关 键 词:
- 中国传统文化 哲学