1、中国传统文化哲学（哲学 ）第一章 智慧与信仰天人关系，是中国哲学的一个最基本的问题。天人关系就是宇宙人生的根本问题。孔子是天人之学的开创者之一。 老子 、 周易 等经典的种种讨论也都是围绕天人问题展开的。孔子把天看成是不断创造生命的自然界，天带有某种神圣性，人对于天应该敬畏和感恩。在中国文化中，对天的敬畏和感恩一直延续下来，天坛的建筑就是这种思想的体现。孔子思想的核心是“仁” ， “仁”的实质是爱，是对生命的尊重。在孔子的影响下，中国人有一种强烈的生态意识，认为人与天地万物一体，都属于一个大生命世界，因而人应该从亲亲、爱人推广到爱天地万物。孔子强调一个受教育者应该注重提升自己的精神世界，追求一
2、种更有意义和更有价值的人生，从而开创了中国传统哲学独有的人生境界的学说。孔子、老子、 周易等开创的天人之学，是中国古代哲人最高智慧的结晶。一、孔子的天人之学孔子，名丘，字仲尼。鲁国陬邑 （今山东曲阜 ）人。春秋末期大思想家、大教育家，儒家学派创始人。他的言论和生平活动记录在由他弟子或再传弟子编成的论语一书中。孔子是古代中国人心目中的圣人。论语一书是中国古代文化的经典著作。在孔子以后几千年的中国历史上，没有哪一位思想家、文学家、政治家不受论语这本书的影响。不研究论语 ，就不能真正把握中国几千年的传统文化，也不能深刻理解古代中国人的内在的心境。在孔子关于“天” 、 “人”的学说中，有很多思想体现了
3、人类的普遍价值。诚如美国当代学者赫伯特芬格莱特所说， 他在孔子论语中发现的是“人类兄弟之情以及公共之美” 。这就是在 2 1 世纪的今天，孔子的学说不仅受到中国人的重视，而且受到整个国际社会重视的原因。天：生命创造之源在孔子之前，商代和周代，天命论是流行的观念，也就是把“天”看成是有意志的人格神。孔子也受到这种天命论的影响。但孔子在多数时候是将天看作是自然界。孔子有一句有名的话： “天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉 ?”意思是说，天是不会说话的，天以四时运行和万物生长作为它的言说。 这里的 “天” 就是自然界。 这个自然界不是机械的、没有生命的、与人分离的，而是一个大生命世界，是一个生命
4、创造的自然过程。人的生命是这个大生命世界的一部分，人与自然是一个整体。孔子以生命创造来解释天，这在他那个时代是一种新的思想。孔子认为，天的言说就是生命创造的自然过程。天的根本意义是“生” 。这就是“天道” 。所以后来的易传说：“生生之谓易。 ”易传是发挥孔子的思想。天，作为生命创造的自然过程，它是一切生命之源，因而也是一切价值之源。这就是“天德” 。所以易传说： “天地之大德日生。 ”这也是发挥孔子的思想。天，作为生命创造的自然过程，它包含有一种内在的目的，就是生长万物，养育万物，保护生命，完善生命。天降生了人，人有责任来实现这个目的，这是人的神圣使命，也就是“天命” 。从这里就产生了人生的意
5、义，使人生具有一种使命感。孔子说的“天”保存有某种神圣性，但是这种神圣性是与天作为生命创造之源联系在一起的。孔子要求人们对天保持一种敬畏的心理。他说君子应该“畏天命” ，这种敬畏也是与天作为生命创造之源联系在一起的。君子应该倾听天的言说， 实践天的言说。 所以要珍惜生命， 爱护生命， 完善生命。在孔子的影响下，古代中国人形成了对天的敬畏和信仰。在古代中国人心目中，天是最高的存在，天具有神圣性。人不能穷尽天的奥秘。但是这个天并不像基督教的上帝那样是超自然的、有意志的人格神，而是生生不息的自然界，也就是一个大生命世界。天以生为“道” ，生而又生，创造又创造，生生不息；天以生为“德” ，以生命创造作
6、为一切价值的源泉；天又以生为“命” ，或者说以生为“心” ，也就是把生长万物、 养育万物作为神圣的目的。 人是万物之中最有灵性的，应该体天之心以为心， 珍惜生命， 爱护生命。 如果相反， “不知天命而不畏” ，虐杀生命，残害生命，那就会受到天的惩罚。孔子说： “获罪于天，无所祷也。 ”就是说，得罪了天，祷告是没有用的。这就是古代中国人对天的敬畏和信仰。这种对天的敬畏和信仰，体现了古代中国人的宗教精神。在 21 世纪，在整个人类社会越来越重视建设生态文明的今天，孔子“畏天命”的警告显示出新鲜的价值。人类应该倾听自然界的声音，人类应该以敬畏之心万分珍惜和爱护自然界这个大生命世界。这是人的神圣使命，
7、也是人的生命价值之所在。仁：从爱父母到爱天地万物孔子关于人的学说有两个核心的概念，一个是“仁” ，一个是“礼” 。孔子的学生樊迟问什么是“仁” ，孔子回答说： “爱人。 ”这是孔子对 “仁” 的最重要的解释。 “爱人” ， 是一种普遍的爱。孔子又强调爱人作为一种普遍的道德原则，必须由爱自己的父母开始。孔子不相信一个不爱自己父母的人能去爱普天下的人。所以孔子说“孝悌”是“仁之本” 。 中庸引孔子的话： “仁者，人也，亲亲为大。 ”这里的“亲亲” ，也就是指 爱父母。孔子多次提到子女对父母应该有爱心。例如他说：“父母在，不远游，游必有方。 ”就是说，父母活着的时候，子女不能远走高飞，即使要跑出去，
8、也要有限度。这句话的实质，并不是限制子女的活动，而是希望子女要懂得父母的心，不要使父母对自己过分思念和牵挂。因为子女如果远走高飞、没有音讯，父母就会思念和牵挂。子女应该以父母之心为心，这就是孝。孔子又说： “父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。 ”就是说，父母的年龄，做子女的不能不常常想到，一方面为父母健康长寿而庆幸，另一方面又为父母逐渐年老体衰而忧虑。孔子这些话，在今天并没有丧失它的价值。在今天，父母对子女的爱， “慈母手中线，游子身上衣” ，依然如故，但是那些远走高飞的子女，又有几个会想到父母对自己的思念和牵挂？在今天，父母总是念念不忘子女的年龄，但是又有几个子女常常想到“父母之年”
9、 ，为父母的日渐年高又喜又惧？孔子的“仁” ，就是由“亲亲”出发，推广为普遍的爱。实现的方法就是“忠恕之道” 。忠即“己欲立而立人，己欲达而达人” ，就是说，我自己有什么欲求，要想着别人也有这样的欲求，在满足自己的欲求的时候，要想着使别人这样的欲求也能被满足。恕即“己所不欲，勿施于人” ，也就是说，我自己不愿意别人这样对待我，我也不要这样对待别人。这就是推己及人，由亲及疏，由近及远，由家庭到社会，从而达到“泛爱众而亲仁、博施于民而能济众”的普遍的爱。后来孟子说： “亲亲而仁民，仁民而爱物。 ”这是对孔子思想的一个很好的概括，就是从爱父母开始，一直推广到爱天地万物。这就是“仁” 。今天，孔子说的
10、“己所不欲，勿施于人” ，被认为是人类应该共同遵守的“黄金规则” 。礼：维护社会安定与和谐“礼”是社会生活中的礼仪、制度、规范。其中孔子最重视的是丧礼和祭礼。丧礼、祭礼的精神就是孔子一位学生说的“慎终” （慎重送别死去的父母 ）、 “追远” （追怀自己的祖先 ）孔子认为这是从人的情感产生的。他说， “子生三年，然后免于父母之怀” ，子女生下来，要三年才能脱离父母的怀抱，因此子女对父母自然有一种爱慕之情，父母死了，这种爱慕之情和思念之情就表现为子女为父母服丧三年的礼。所以“礼”是出于人“亲亲”的真实情感。孔子重视“礼” ，首先是为了维护社会的秩序，保持社会的安定与和谐。 论语说： “礼之用，和为
11、贵。 ”这是孔子一位学生说的话，但它是孔子的思想。礼的作用就是为了在社会生活中，保持人与人的关系的和谐。孔子重视“礼” ，还有一种哲学的味道，那就是要使人的人生体现一种对生命的无限和永恒的追求。人的生命是有限的，而自然界生生不息的大生命世界是无限的、永恒的。人通过父母与子女世代相续，生命得到绵延，个人有限的生命就和自然界无限的生命联系在一起，从而实现个体的人对于生命永恒的追求。丧礼、祭礼可以使人真切地体验到人的生命的这种永恒延续的过程，使人在有限的人生中感受到人生的价值和意义，从而得到一种形而上的慰藉。追求更有意义和更有价值的人生在孔子之前， “学在官府” ， 受教育的权利为贵族阶层所垄断。孔
12、子在中国历史上首开私人讲学之风气。他长期从事教育工作， 据史书记载， 他有弟子三千， 其中通六艺的有七十二人。孔子是伟大的教育家，被后人尊称为“至圣先师” 。在孔子看来，教育的根本目标是把受教育者培养成有完美人格、有高尚精神境界的“君子” ，从而能够承担重大社会责任，能够对社会作出贡献。孔子说： “志于道，据于德，依于仁，游于艺。 ”这是孔子教育思想的总纲。教育的目标是使受教育者以行“道”作为自己的理想，提升精神境界。这个精神境界的实质就是“仁” 。这里说的“艺”是指“六艺”即“礼、乐、射、御、书、数” 。这是当时学习的具体科目，其中包括智育、体育、美育，但最重要的是德育。孔子的学生很多，他们
13、从事多种多样的职业，有的从政，有的从商，有的从教，有的从事外交，有的从事宗庙祭祀，有的从事文献整理，但是不管从事什么职业，孔子认为最重要的是要提高人文修养，培养高尚的品德。孔子很重视美育。他说： “兴于诗，立于礼，成于乐。 ”意思是说，学习诗 （诗经 ），可以感发人的精神，使人产生美感；学习礼 （周礼 ），可以使人的行为得到规范，成为一个文明的人；学习乐 （音乐 ），可以使人的精神得到升华， 感受人生的乐趣， 达到一种悦乐的境界。 孔子又说： “知之者不如好之者，好之者不如乐之者。 ”意思就是说，一个人对于崇高的道德目标 （“仁” ），仅仅有理论上的认识是不够的，仅仅有追求的愿望也是不够的，必
14、须达到一种悦乐的状态，那才是一种最高的境界。孔子有一次和几位学生在一起，他要学生们谈谈各自的志向。子路、冉有希望有机会治理一个国家，公孙赤希望做一名礼仪官。曾点说：我的追求和他们三位讲的不一样。孔子说：那有什么关系，不过各人谈谈自己的志向罢了。于是曾点就说出了自己的志向： “莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。 ”意思是说，在暮春时节， 穿着春天的服装， 和五六位成年人、 六七位少年，在沂水边游泳，在舞雩台 （古代祭天祈雨的地方 ）上吹吹风，然后唱着歌回家。孔子听了， “喟然叹日： 吾与点也 ”就是说，我还是比较赞同曾点的追求啊！这是很有名的一场对话。孔子这四位
15、学生所谈的不同的志向，反映出他们不同的人生境界。孔子的话表明，尽管他十分重视一个人要为社会作贡献，但是在他心目中，一个人应该追求的最高的精神境界，应该是一种人与人和谐、人与天 （自然 ）和谐的境界，是一种审美的境界。受孔子的影响，中国历代思想家都强调，一个受教育者，一个学者，不仅要重视增加自己的知识和学问，更重要的是要拓宽自己的胸襟，涵养自己的气象，提升自己的精神境界，也就是要不断追求一种更有意义和更有价值的人生。很多现代学者认为，人生境界的学说，乃是中国传统哲学中最有价值的内容。这种人生境界的学说，就发端于孔子。二、自然无为的老子哲学老子大约成书于公元前 6 世纪，一般认为，它是春秋时期一位
16、叫老聃的隐者所作。关于老聃的资料很少，据说他曾做过朝廷中很小的文官 （管理周王朝的图书 ），但学问很大，孔子曾经千里迢迢赶去向他问学。如果这记载属实的话，这当是中国有记载以来两位最伟大的哲学家的相会。老子又称道德经 ，只有五千多个汉字，共 81 章，分为道篇和德篇两部分。虽然简短，但它在中国文化发展中的作用却很大：以它为基础，中国古代产生了与儒家并列的哲学派别道家；根据它的思想，中国古代产生了以老子为始祖的宗教派别道教，这是华夏民族本土产生的最具影响的宗教。 老子的思想直接影响了中国人的民族特性、思维倾向和审美趣味。直到今天， 老子还在参与塑造这个民族的思想。15 世纪左右就开始被介绍到欧洲，
17、它是译本最多的中国古代哲学著作之一。老子哲学的核心是自然无为，围绕这一核心，老子提出了许多极富启发意义的观点。反者道之动老子说： “反者道之动。 ”这里所说的“反” ，有两层含义，一是“相反”的“反” ，二是“复返”的“返” 。两层意思又互相关联，反映出老子哲学的独特智慧。在阐述相反相成的思想时，老子习惯采用“正言若反”的思路。老子说： “天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。 ”美和丑、善和恶都是相对而言的，人们说这个东西是美的，就有个丑的概念相比衬。 有和无、 难和易、
18、 长和短、 高和低、前和后等都是如此。但老子认为，我们对事物相反相成的看法，并不是世界本身所具有的，而是人所赋予的。 “万物作焉而不辞 万物自在生长，并没有评说 （“不辞” ），万物生长只是自然而然，本身并没有大和小、尊和卑的区别。在老子看来，世界的高下美丑，是人的判断。人给世界作判断、分高下，乃至确定世界的意义，其实是对真实世界的误解。即如美丑而言，当天下人知道追求美的时候，就有了美丑的区分，就有了分别的见解。老子并不反对人们追求美，但他认为这种追求美的方式，并不能得到真正的美。真正的对美的欣赏，是对美和丑的超越。由此可见， 老子的意思并不是强调事物相反相成、 互相转化，那种将老子哲学等同于
19、黑格尔辩证哲学的说法是没有根据的。老子是通过对人的认识活动的分析，来否定知识判断的意义，从而宣扬他的所谓“反”的第二层意思：往复回环的生命之道。老子说： “玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 ”这里的“反” ，不是相反，而是“返” ，是往复回环、流动不已的生命。老子哲学的最高概念“道”的根本特性就是“反” ，就是归复于自然而然、无往不复的生命流动世界。他形容“道” “独立而不改，周行而不殆” ，正是这个意思。老子的“道”是不加分别的，是一种“大制” ，不同于一般知识的分辨。 这个 “大制” 是不能分割的， 所以说是 “混成” ，老子将这称为“大制不割” 。老子说： “知其荣，守其辱，为天下
20、谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长：故大制不割。 ” “道”是“朴”就是没被打破的圆融世界， 在这里没有知识， 没有分别， 没有争斗，就像清澈的溪涧和流动的山气，空灵而涵有一切。这就是他所说的 “不割” 的 “大制” 他所谓世界的最高存在形式。老子在“反者道之动”的哲学中，通过“反”的两层意思强调，人们不能为相反而成的事物表象所遮蔽，而要破除知识的妄见，契入往复回环的生命之道中，这才是发现世界意义的根本途径。无为而无不为老子说： “道法自然。 ” “自然”是老子哲学最重要的概念之一，它并非指外在的自然物，而指一种自然而然、顺应世界的态度。老子强调，世界上一切事物都有
21、它的“性” ，有其自身运行的规律，鸟儿在天上飞，鱼儿在水中游，白云飘荡，花开花落， 一切都是自然而然的， 并不依人的意志而运作， 所谓 “独立而不改” ，人不要强行改变它。老子将“自然”和“人为”对立起来。 “人为”是对“自然”的破坏， “人为”即“伪” ，是不真实的。老子告诫人们，放下左右世界的欲望，顺应自然，这样才是解决人与世界冲突的根本途径。“无为”作为老子哲学的重要概念，是对“自然”的保护。没有“无为” ，也就没有“自然” 。老子说： “无为而无不为。 ”意思不是说什么都不做，消极等待事情的成功。而是说，人的一切事业应该在顺应自然的基础上去做，不能强行改变自然的节奏。老子反对“人为”
22、，并不是否定人的积极创造，而是反对破坏自然节奏的盲目的乱为。老子所提倡的创造，是契合自然精神的创造。我们从老子的“大巧若拙”的说法中，即可看出他的自然无 为思想的精髓。 “大巧” ，就是最高的巧。 “大巧若拙”的意思是，最高的巧看起来像是不巧，最高的巧其实就是拙。“大巧若拙” （“拙” ），不是一般的技巧，一般的技巧是凭借人工可以达到的，而“大巧”是对一般技巧的超越。老子以这最高的巧为“天巧” ，它自然而然，不劳人为。从技术的角度看，它是笨拙的，没有什么“技术含量” ；但从天然的角度看，它是最大的巧。在老子看来，技术之巧，才是真正的笨拙，耍弄小巧，最终适得其反。因为人有了弄巧的心，就会不真实，
23、心灵不真实就不能自然而然。这样的巧是对自然状态的破坏，也是对人的和谐生命的破坏。老子哲学的继承者庄子讲了一个“散木”的故事：有个木匠到齐国去，看见一棵栎树生长在社庙旁边，被奉为社神。这棵树大得难以形容， 围观的人多极了， 木匠连看都不看一眼，径直向前走。他的徒弟却为它神迷，看后跑着追上师傅，问道： “自跟随师傅以来，从没见过这样好的大树，而您却看都不看，这是为什么？”木匠说： “这是没用的散木，因为无用，所以它才能有这么长的寿命。 ”这种“散木”的智慧，就是“拙” ，就是无为。它是自然的，所以能保全生命。在技术高度发达的今天，如何用更宽阔的眼光看待技术，不陷入技术至上的泥沼，道家的思想显然对我
24、们有启发意义。不争的哲学老子从他的自然无为哲学出发，对于人的行为方式，提出了“以柔弱胜刚强”的观点。老子的时代充满了连绵不绝的战争，思考战争，成为当时思想界的重要课题。 、反对战争也成为那个时代的主流思想，如提倡“不战而屈人之兵”的孙子思想，提倡“兼爱”而抨击攻伐的墨子思想，提倡仁政、反对征战的孟子思想。老子“以柔弱胜刚强”的哲学，则从一个新的角度思考战争形成的根由。老子认为，战争是由人的欲望膨胀所引起的，为了满足欲望而产生争斗，争斗的升级，便酿成了战争。正因此，老子哲学的立足点在“不争” 。老子认为，争强好胜，是衰落的根源；而清净无为，则可以合于自然无为的生命之道。老子说“上善若水”水具有最
25、高的善。老子以水来作比喻，突出他的“不争”哲学思想，与恶意争斗的丛林法则相区别。 老子说： “水善万物而不争。 ” 水的最高的德行就是 “不争” 。在老子看来，人往高处走，水往低处流。人情受欲望驱动， 好高而恶下， 而水却永远地往下流淌。 水是生命之源，可以滋润万物，给大地带来生命，没有水也就没有生命。水作出巨大的贡献，又不计较自己的得失。水在最低、最平、最静之处，包容天下一切，映照万物。水选择了一条和利欲熏心的人完全不同的道路。老子哲学并不是弱者的哲学，他的哲学充满了力量感。老子认为，水在柔弱宁静中，积聚了强大的力量，可以冲破世界上的一切障碍。他说： “天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。
26、”水是柔弱胜刚强的典型。水因为不争，不为利欲所驱动，所以能无往而不胜。老子说： “知其雄，守其雌。 ”意思是说，知道了刚强，却要立足于柔顺。老子并不是一个喜欢失败的人。但他认为，要使自己变得强盛，不是靠恃强凌弱，而是要从弱处做起，像水那样，在低处凝聚力量。放弃逞强的欲望，是获得强盛的根本途径。在老子看来， 柔弱不仅是获得强盛之道， 也是保全生命之道，柔弱是生命的象征。他打了一个比方：人活着的时候，他的肌体是柔弱的，到了死的时候，肌体就变僵硬了；植物也是这样，有生命的植物，绿叶摇曳，花儿绰约，等到它枯萎，就显得枯硬。老子用这样的比喻说明，坚守柔弱之道，其实就是保全生命。人类能够奉行“柔弱”之道，
27、正是避免争斗的最好方式。回到“婴儿 状态在老子看来，这世界熙熙攘攘，为名为利，吵闹不休，而他却走着另外一条路，追求淡泊、宁静，面对各种诱惑，心里不起一点波澜。他说，他宁愿做刚刚出生的婴儿。老子说自己愿做一个婴儿，并不是说他愿意年幼无知。他说“圣人”具有最高德行的人，个个都是婴儿，人的修养的最高境界，就是回到婴儿的状态， “复归于婴儿” 。婴儿的状态，无知，无欲，纯静，真实。老子的婴儿状态就是拥有“童心” 、 “赤子之心” 。婴儿脱离母亲子宫的第一声啼哭，是那样的清脆响亮，老子认为，这才是真实生命的呼唤。人来到世界上；随着身体渐渐长大，接受社会的习惯，获得外在的知识，原来洁净的心灵，渐渐涂上混乱
28、的颜色，人越来越成熟，也越来越虚假。人被文化所熏陶的过程，其实就是渐渐失落真性的过程。在老子看来，文明在一定程度上，就是对“本色”的背离。人类文化的发展，可以说是“装饰”的过程：语言是对交流的“装饰” ，衣服是对身体的“装饰” ，房屋是对居住方式的“装饰” ，国家政治是对人类组织方式的“装饰” ，等等。这种“装饰” ，常常引起欲望的膨胀。在欲望的驱使下，人们互相倾轧，争夺不休，战争也骤然而起。老子打了一个比方说，自然之道，是损有余而补不足；而人世正好相反，是损不足而补有余，越是贫穷的人群，越是去掠夺他。这种欲望的膨胀，不但破坏了外在的世界，也毒害了人的心灵。老子说： “五色令人目盲，五音令人耳
29、聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂”意思是说，漂亮的颜色迷乱了人的眼睛，繁复的音乐损伤了人的耳朵，贪恋于世上的美味，最终破坏了口味，整天纵马打猎，使人心发狂。欲望扰乱人宁静的心灵，人们在欲望的大海中泅渡，最终会被淹没。三、强调变易的周易思想周易是中国最古老的经典之一。“周易”这个名称可以从广义和狭义两方面来理解。狭义的周易只指易经 ，而广义的周易除了易经之外，还包括解释它的易传 。周易的基本内容在三干多年前就已经形成。据传先后有三位“圣人”参与了这部作品的创作。伏羲是这部著作的奠基人。伏羲是中国古代传说中的文化之神。一天，他在黄河边散步，看到河里有一只硕大的乌龟浮到水面，乌龟的背上有一些奇
30、的纹理。他受到启发，于是就创造了周易中最核心的内容八卦。 后来周代的开国君主周文王对 周易加以丰富。到了春秋时思想家孔子手中， 周易又有了新的发展。一般认为， 易传虽然是从战国中期到汉初最后形成的，但它的主要思想是传自孔子。也就是说，是孔子将周易真正理论化的。史书记载，孔子对这部作品非常着迷，反复阅读，竟然将穿竹简的绳子一次次弄断了当时周易的文字是刻在竹简上的，一片片竹简用绳子穿在一起。周易成书以后，成为儒家最重要的经典。早期儒家选了五部书作为最高的经典， 周易被放在第一位。历代思想家从各个角度去阐发它的内容，不同领域的爱好者从它那里寻找人生智慧。于是， 易经便与中国人的思想、文化产生了千丝万缕的联系。所以，有人说，你要了解中国人，不读周易是不行的。周易是奠定在占卜的基础上的。它的最原始的部分就是占卜的记录。商周时中国人的占卜方式有很多种。一种是龟占，就是拿着一根烧红的烙铁，烙在乌龟壳上，龟壳被高温灼烧之后，就会显现出纹理，人们根据纹理的走向，来判断吉凶。中国最早的文字甲骨
