大乘妙林经.docx
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大乘妙林经
大乘妙林經
目 錄
卷上
序品第一
觀真相品第二
辨邪品第三
卷中
觀身品第四
童子問品第五
隨順品第六
卷下
眾真說法品第七
觀法性品第八
浄慧品第九
讚歡品第十
大乘妙林經卷上
序品第一
元始天尊時在不思議山七寶城中、元陽宮內師子座上,八威備衛,端坐閑居,身心不動,經七小劫,不起于座,放大光明,遍照十方無量國土,微塵世界無不遍及。
時彼三千大千世界無量國土諸仙真聖洗然驚歎,異口同音,俱發聲言:
咄哉,彼土大德天尊以何因緣放希有光,奇特妙相。
時諸三千大千世界微塵國土諸仙聖眾遙望山中,光相挺特,妙麗希有,無以為喻,馳誠欣慕,口不能言,咸欲競往。
爾時,天尊安庠動念,以他心智遙觀彼土他方聖眾心意虔恭,是諸聖眾純是上士,悉堪受度。
因發大聲,告諸十方無量國土:
汝等真士,宿植德本,純一無二,是我真子,堪持寶藏。
我今欲入長樂妙土,汝等真士乘我希有微妙光明,俱來法座,值我今日難勝之法。
爾時,十方微妙世界無量國土他方聖眾聞是聲音,心大歡喜,普乘神光,飛空越谷,皆悉上士尋光而來。
是諸大眾,煩惱已空,明了法性,其字曰浄行真人、妙相真人、寶光真人、曜明真人、辨才真人、普等真人、聖行真人、遍通真人、德滿真人、度命真人、慾濟真人、導師真人、善愛真人、達相真人、高上真人、勝意真人、開明真人、守藏真人、護持真人、等觀真人、寂定真人、無礙真人、凌空真人、常念真人、化通真人、善變真人、靜定真人、妙光真人、妙花真人、大慈真人、慧明真人、寶蓋真人等。
諸大眾無量真人,與諸徒從,并及無量天龍、大力神王,無鞅數眾,細雨密霧,一時俱到不思議山,圍繞三匝,瞻仰天尊,安庠雅步,稽首禮足,問訊畢,即依位而坐。
爾時,天尊以大慈心熏脩大眾,微聲唱言:
子等真士,於無量劫眾善普會致於今日,值希有光,得睹難勝未曾有法,普來集會,不可思議。
我今欲入長樂妙境,汝等真士若有所疑,恣來啟問。
於是浄行真人即從座起,正巾斂褐,長跪稽首,白天尊言:
我今等眾乘希有光,欲有所問,若垂聽許,乃敢諮陳。
天尊告曰:
浄行真人,子今善能為眾開發,諮請法相,恣汝所問,勿自疑難。
吾當為汝分別解說,决了所疑。
於是浄行既蒙聽許,心意踊躍,歡喜無量,白天尊言:
如是身相,大光普遍,妙麗希有,光相挺特,超百千日,不可思議。
我自思惟,如是身相希有難思,若有眾生見斯光者,即名真士,能見諸法,不壞眼根。
天尊告曰:
浄行真士,實如所言。
我今身相有无量光,名无量義。
若有眾生,能見我身微妙光明,即得眼根通達明浄,能了諸法,觀諸法性,性相湛然,不壞世法,而得真相。
又我身相有無量光,名無量義。
若有眾生能聞我身微妙光明,即得耳根通達明浄,能了諸法,聞諸法性,性相湛然,不壞世法,而得真相。
又我身相有無量光,名無量義。
若有眾生能齅我身,微妙光明,即得鼻根通達明浄,能了諸法,齅諸法性,性相湛然,不壞世法,而得真相。
又我真相有無量光,名無量義。
若有眾生能言我身微妙光明,即得舌根通達明浄,能辨諸法,言諸法性,性相湛然,不壞世法,而得真相。
又我身相有無量光,名無量義。
若有眾生能觸我身微妙光明,即得身根通達明淨,能覺諸法,知諸法性,性相湛然,不壞世法,而得真相。
又我身相有無量光,名無量義。
若有眾生能知我身微妙光明,即得心根通達明浄,能了諸法,悟諸法性,性相湛然,不壞世法,而得真相。
浄行真士,我今身相,無量光明。
假使盡諸十方三千大千世界,碎為微塵,一一塵中復為十方無量世界。
又復碎諸無量世界皆為微塵,以此塵數比我身光千億萬分,未得其一。
是故十方無量國土,若有眾生遇斯光者,即得身中六根明浄,通達無碍,能了諸法,性相湛然,不壞世法,而得真相。
以此光明莊嚴,一切無量無邊微塵世界一切眾生,皆悉成就無上正真金剛妙相,光明功德,不可思議,終劫說之,亦不能盡。
於是浄行并諸大眾聞天尊說微妙光明,利益眾生,無量無邊,俱發聲言,歎未曾有;大德天尊微妙身相,光明大藏,福惠莊嚴,實無窮盡。
是時,妙相真人聞天尊說法身微妙,光明特甚,天上人間,未有斯匹,前進稽首,白天尊言:
大德天尊,我今所見天尊身相,大光普遍諸微塵界,他土大士、十方聖眾俱來集會,欲聞要言,未審今會不思議城,希所常有,天尊所演光相微妙無上法輪,今之所說,當何名號?
唯願解說,訣了所疑,令此眾會得眄篇目,心意泰然,功德無量。
爾時,天尊欣然悅豫,歎妙相言:
善哉善哉,妙相真士善能通達,觀諸法性,心意無礙,故能為眾諮請要言。
子等諦聽,我今為說微妙難思未曾有法。
自昔以來,為眾開演,未如今日,大光普照,他土世界微塵聖眾俱來集會不思議山,聞此勝法。
我所說無上尊經,名為《妙林》,亦名《勝習》。
子等諦思無上大乘微妙經典。
若有一人聞此經名,一心信受,思念恭敬,尊重讚歎,解其義味,為人演說,稱揚大道,當知是人曾於無量億劫之中已種善根,功德成辦。
故於今日得聞大乘微妙經典。
此人即是一切眾生大慈悲父,開悟一切,為眾道師。
世間眾生當於此處勤種功德,能以一心,不生懈退,是人所得大乘功德,無量無邊,不可稱說。
假使盡諸十方三千大千世界一切草木,寸斬為籌,以此籌筭其人功德,亦不能盡。
是故汝等俱入寶城,聞此《妙林大乘》名字,必得上道,入於長樂,常住妙土,功德巍巍,與我無異。
是時,大眾聞說經名,一時開悟,舉手彈指,稽首稱善。
於是寶光執笏安庠,前進作禮,上白天尊:
臣以有幸,得預斯集。
向聞所說微妙大乘祕要經典,所說經名《妙林》《勝習》。
臣等下愚,未能自了,不審天尊以何義故,名此尊經為《妙林》邪?
願為解說,示以要言,令眾曉悟,饒益一切,决了所疑。
天尊告曰:
寶光真士,乃於今日能發大慈,為眾諮請真實要言,開悟將來,不可思議。
汝今復座,吾當為汝分別解脫,令眾得明,開悟將來,使得安樂。
我今所說《大乘妙林無上尊經》,功德無量,不可思議。
猶彼寶林,能生果實,資益一切,食此花實,身相金光,無不微妙。
人聞此經,一心聽受,得其義味,智慧圓明,身相微妙。
以是之故,與彼無異。
又彼寶林,根株莖葉,悉是真文,微風一動,能發洞章,聲音微妙。
若得聞者了然悟道,我今法相如彼《妙林》。
若有眾生微心一感,現以聲教,聲音微妙,若有聞者,即得正真。
以是之故,與彼無異。
又彼《妙林》莫知本始,劫劫常生,種類不絕。
我今法相,如彼寶林,莫知本始,劫劫出現,種性不絕。
以是之故,與彼無異。
又彼寶林,枝條覆蔭,三千世界,無不周遍。
我今法相,德蔭三千大千國土,彌羅無外。
以是之故,與彼無異。
又彼《妙林》無心隨順,從風偃仰,假有霜雪,不能凋殘。
我今法相,亦復如是,無心善順,物感常通,假有煩惱,三塗惡報,莫能傷害。
以是之故,與彼無異。
諸微塵土一切大眾,見我光明難勝希有,越空赴谷,俱來集會不思議山,習我勝因,聞斯要訣。
諸來大眾聞此大乘,智慧日新,功德無量。
以是之故,亦名《勝習》。
寶光等眾,無量無邊。
聞此要言,咸皆開悟,同時行禮,稽首稱善。
於是寶光而說偈言:
善巧無上大悲尊,不捨四弘度眾生。
示現端坐不思議,放大光明照十方。
微塵國土無邊眾,俱見法身微妙光。
大眾純一無上士,堪持妙林希有經。
他心了達無邊境,高聲唱言真實賓。
我今欲入長樂土,故命時眾來受持。
眾等同聞大歡喜,飛空越谷一時臨。
煩惱已盡皆自在,明了法性大乘門。
圍繞瞻聽忘疲厭,安庠前進禮天尊。
大悲熏修無限量,唱說時眾久行因。
故得聞今希有法,善哉集會不思議。
功圓行滿入長樂,告眾疑問在今晨。
故得慧明無上士,浄行正念動三千。
乘斯大會希有座,告令疑網任諮陳。
既蒙聽命勝所請,進前敢言希有光。
大悲善巧說身相,無量光明奇特尊。
遇得斯照六相浄,不壞世法即真身。
假令微塵諸世界,細末盡數不能量。
又有久脩真大士,號曰妙相問經名。
故得大慈降法雨,篇目名字總披陳。
若得遇聞此名號,功德福惠悉莊嚴。
假令三千諸草木,寸斬筭數不能知。
我亦乘今無上惠,更問經名義云何。
既蒙法王無上訣,名義諸疑悉已除。
我等時眾同斯集,自慶得聞妙林經。
故得上登無極位,一切眾生離囂塵。
寶光等,是時,大眾聞說偈頌已,心大歡喜,咸皆開悟,一時稽首,復還本座。
觀真相品第二
爾時,曜明真人前進稽首,白天尊言:
我等時眾聞天尊說微妙光明,希有難值,若後有人遇斯光者,即得六根通達明浄,不壞世法,而得真相。
臣以下愚,未了斯義,不審世間及以真相為一相邪,為異相邪?
若是一相,何以名世?
若世是真,何不名真?
若異相者,既得真相,云何不壞?
世間不壞,云何得真?
世間不壞而得真者,譬如種子。
種子不壞,芽莖花實從何而生?
如是二趣實未能了,願垂旨訣,得釋所疑。
天尊告曰:
曜明真士善能方便,為諸眾生訣此疑惑。
子今復座,吾當為說。
子今所問,世間真相為一相邪?
為異相邪?
今當問子,子之所見為法見邪?
為相見邪?
曜明答曰:
大德天尊,世間真相有法見邪?
有相見邪?
天尊答曰:
曜明真士,真相世間,本無差別。
眾生所見,未能通達,但觀其相,未能見法。
是故分別世間、真相,其相不同。
今以慧眼觀世間相,即相是真,能了真相,名為見法。
以是之故,不壞世間,而得真相。
曜明又問:
大德天尊,不壞世間而得真相,未審世間以何為相,而言不壞即是真相?
天尊告曰:
曜明真士,世間相者,即是無明、貪著、愛見、瞋恚、愚癡等諸煩惱,是世間相。
曜明又問:
大德天尊,無明、貪愛、瞋恚、愚癡等諸煩惱是世間相,既言不壞,即得真相。
是則真相猶有貪愛,既有貪愛是真,何須說言斷諸煩惱而得真相?
天尊告曰:
曜明真士,實如所言,不斷煩惱而得真相。
今言斷者,為諸眾生未能見法,唯見無明、貪愛、愚癡、瞋恚、煩惱,故須說斷而得真相。
若人能知煩惱性空,本無貪愛,無明永浄,無法可斷,以是當知不斷煩惱而得真相。
真相無相,無相無得,無明無法,無法無斷,無斷無得,名斷煩惱;無得無斷,名得真相。
以是當知,不斷煩惱而得真相。
曜明又問:
大德天尊,真相煩惱,既無二相,無二相故,言得真相。
何以不言煩惱真相,無二相故,言得煩惱?
天尊答曰:
曜明真士,如向所說,是有二種,一者相見,二者法見。
法見之人,言得真相;相見之人,言得煩惱。
以是當知,法見之人常觀妙本,故得真相;相見之人,常觀麄邊,故得煩惱。
若人能知煩惱性空,未曾有法,從迹觀本,名得法見。
若復有人無明闇蔽,唯見煩惱,從無明見,名為真相。
又語曜明:
若復有人見有煩惱,又有真相,煩惱真相,皆為煩惱。
若人能知此煩惱不異真相,真相無相,煩惱真相,名為真相。
又語曜明:
子向問言,譬如種子,種子不壞,芽莖枝葉花實等從何而生。
吾今問子種子壞邪,芽實生邪?
種子若壞,壞則無因,無因有果,斯無是處。
芽生種壞,壞則不生,壞為生因,亦非是處。
以是當知種子芽莖、枝葉花實,非生非壞,非因非果,非不因果。
煩惱真相,亦復如是,非前非後,非一非異,非不一異。
又語曜明:
汝謂種子壞乃芽生,今又問子,種壞芽生,壞時生耶?
未壞生耶?
壞後生耶?
壞時生者,以壞為生,生則不生;生而壞者,以生為壞,壞則不壞。
云何種壞而得芽生?
譬如蔭壞,身則不生,無蔭有身,理則不然。
以是當知種子既壞,芽則不生,無種有芽,理亦不然。
是故我言壞則不生。
若有說言壞時生者,與壞同體,云何得生?
譬如一身,諸根同體,云何頭壞而得足生?
頭壞足生,理則不然。
以是當知種子壞時,芽則不生,生壞同體,理亦不然。
是故我言壞時不生。
壞後生者,生滅相離,云何為因?
譬如敗種,種已先滅,滅即無芽,云何芽後從敗種生?
以是當知壞後不生,壞已芽生,理亦不然。
是故我言種子壞後芽亦不生。
又語曜明:
種壞芽生,生壞一耶?
生壞異耶?
生壞一者,壞則相違,云何同體?
滅則不生,云何壞生?
生則不滅,云何生壞異者?
異則非因,非因生果,理則不然。
譬如虛空,非兔角因,虛空非因,生兔角果,理則不然。
以是當知異亦不生,云何有生?
又語曜明:
未壞生者,是則種子體中未變,未變芽生,芽生則無因,無因有果,無種有芽,理則不然。
猶如無形,影則不生,形若未生,有影生者,當知此影不從形生。
譬如麻子,麻子未壞,油則不生。
以是當知未壞不生,云何有生?
又語曜明:
壞後生者,彼種已滅,滅則無因。
滅後生芽,此芽始生,生則非果,彼種滅已,有芽生者,理則不然。
猶有無乳,酪則不生,若無彼乳而有此酪,是則酪有不從乳生。
以是當知壞後不生,云何有生?
檢求生相,畢竟永滅。
不可得故,是故無生。
爾時,辯才即從座起,安庠而進,白天尊言:
我自思惟,一切眾生飄浪生死,皆由無明、貪著、愛見。
我又思惟,愛見無明,從何而有,致令眾生飄浪生死,是生死本從心生耶?
從眼生耶?
從耳生耶?
從鼻生耶?
從舌生耶?
從內生耶?
從外生耶?
從有生耶?
從空生耶?
我今等眾實未能了,願為解說,得釋所疑。
天尊告曰:
辯才真士,善哉斯問。
子今復座,當為子說。
生死根本,從空而生,亦從有生;從內而生,亦從外生;從鼻而生,亦從舌生;從眼而生,亦從耳生。
本無從生,亦從心生。
何以故?
心法空故。
心法既空,無明亦空;無明既空,貪愛亦空;貪愛既空,生死亦空;生死既空,眼法亦空;眼法空故,耳法亦空;耳法空故,鼻法亦空;鼻法空故,舌法亦空;舌法空故,內外亦空;內外空故,空有亦空。
、以是因緣,生死根本,從空而生。
又語辯才:
空法本空,心法亦空,云何空法生心法空?
心法既空,從空生心。
是則東方本空,生西方空。
既知東方本空,不生西空,當知空法本空,不生心法;心法既空,不從空生。
當知心法,法相本空,不生無明。
既知無明本空,不從心生,當知無明本空,不生貪著;既知貪著本空,不從無明,當知貪著亦空,不生愛見;既知愛見本空,不從貪著,當知愛見亦空,不生心法;既知心法本空,不從愛見,當知心法亦空,不生眼法;既知眼法本空,不從心生,當知眼法亦空,不生耳法;既知耳法本空,不從眼生,當知耳法亦空,不生鼻法;既知鼻法本空,不從耳生,當知鼻法亦空,不生舌法;既知舌法本空,不從鼻生,當知舌法亦空,不生內法;既知內法本空,不從舌生,當知內法亦空,不生外法;既知外法本空,不從內生,當知外法亦空,不生有法;既知有法本空,不從外生,當知有法亦空,不生空法;既知空法本空,不從有生,當知空法亦空,不生生死;既知生死本空,不從空生,當知生死亦不生死。
一切有為煩惱,以是當知有為生死,眾生飄浪,如虛中雲,如空中色,如谷中響,如水中月,如鏡中像,如熱中炎,如電中火,如聾中聽,如盲中視,如啞中言,如二頭鶴,如三足雞,如龜中毛,如兔中角,中是無明、貪著、愛見。
生死之本,亦復如是,畢竟皆空,不可論說,譬如燈滅,不可尋求。
生死本空,亦復如是,如大猛火,如四毒蛇,不可親近。
生死之法,亦復如是。
子等當復作如是觀,乃得無為,出離生死。
於是辯才等眾聞是要言,歡喜踴躍,歎未曾有。
於是大眾同聲稱善,而說偈言:
無上大悲尊,善巧說真相。
世間煩惱本,即無上慧因。
眾生未能了,故說斷貪瞋。
若知本非有,生死即道場。
無明性永滅,煩惱諒風聲。
慧眼當清浄,法見明重昏。
本來無二相,麄妙信開緣。
若能辯無二,三界不思議。
執心在真相,道場恚貪瞋。
種子未曾滅,芽莖實不生。
先有不從因,先無何所生。
三時辯生法,種子實非因。
自體未曾有,芽莖何所從。
辯才無上士,善諮生死因。
大悲諒無盡,為眾悉敷陳。
無明與生死,譬如空谷聲。
聾盲所聞見,世間實不然。
智者觀生死,猶如大幻師。
土梗何曾走,木雞詎翔空。
若能明斯趣,一切不思議。
爾時,天尊歎大眾言:
善哉善哉,汝等今眾聞希有法,體了真相,實如所陳,乘我今日,宣語將來,一切眾生,令得曉了,與今無異。
爾時,大眾稽首稱善。
辯邪正品第三
爾時,普等真人即從座起,前進作禮,上白天尊:
我自思惟,天尊身相,光明挺特,微妙難思,如金剛王摧折一切,智慧明了,結習永除,端然獨步,不思議城。
我今欲問,未敢自陳。
願垂大慈,賜示儀軌,修行階級,其義云何?
使將來世得見正真。
天尊告曰:
善哉善哉,普等真士,善能利益將來眾生,能發斯問,開悟愚蒙。
子今復座,吾當為說。
凡所問者,具有二種:
一者正問,二者邪問。
若正問者,與道為親;若邪問者,是魔眷屬。
普等又問:
何等為正?
何等為?
天尊告曰:
若人作有為問,無為故問,名為邪問。
非有為問,非無為問,名為正問。
若人見生故問,見滅故問,各為邪問。
不見生問,不見滅問,名為正問。
若人見住故問,見壞故問,名為邪問。
不見住問,不見壞問,名為正問。
若人見罪故問,見福故問,名為邪問。
不見罪問,不見福問,名為正問。
若人見浄故問,見穢故問,名為邪問。
不見浄問,不見穢問,名為正問。
若人見是故問,見非故問,名為邪問。
不見是問,不見非問,名為正問。
若人見親故問,見疏故問,名為邪問。
不見親問,不見疏問,名為正問。
若人見空故問,見有故問,名為邪問。
不見空問,不見有問,名為正問。
若人見苦故問,見樂故問,名為邪問。
不見苦問,不見樂問,名為正問。
若人見聖故問,見凡故問,名為邪問。
不見聖問,不見凡問,名為正問。
若人見善故問,見惡故問,名為邪問。
不見善問,不見惡問,名為正問。
若人見施故問,見盜故問,名為邪問。
不見施問,不見盜問,名為正問。
若人見持戒問,見破戒問,名為邪問。
不見持戒問,不見破戒問,名為正問。
若人見長故問,見短故問,名為邪問。
不見長問,不見短問,名為正問。
若人見貴故問,見賤故問,名為邪問。
不見貴問,不見賤問,名為正問。
若人見得故問,見失故問,名為邪問。
不見得問,不見失問,名為正問。
若人見邪故問,見正故問,名為邪問。
不見正問,不見邪問,名為正問。
若人見問故問,不見問故問,名為邪問。
不見問問,不見不問,名為正問。
如是等類,皆有邪正。
邪正所有,皆從心生。
心之所生,皆是顛倒。
非有見有,非無見無,非生見生,非滅見滅,非住見住,非壞見壞,非罪見罪,非福見福,非浄見浄,非穢見穢,非是見是,非非見非,非親見親,非疏見疏,非空見空,非有見有,非苦見苦,非樂見樂,非聖見聖,非凡見凡,非善見善,非惡見惡,非施見施,非盜見盜,非持見持,非犯見犯,非長見長,非短見短,非貴見貴,非賤見賤,非得見得,非失見失,非邪見邪,非正見正,非問見問,非見見見,如是諸見,皆悉虛妄,如幻如夢,死一真實。
何以故?
諸法無心,有心見法,名為邪見。
若人能知諸法無心,不起心見,是名正見。
是當知有心問者,皆為邪問;無心問者,乃名正問。
以是義故,我今不令一切眾生斷滅煩惱,而得真相,但欲度諸妄想眾生,故說煩惱、真相二義。
實無生死,可得真相。
所以者何?
諸法清靜,本無二相,無所往來。
是故我今不令眾生斷滅煩惱,乃得真相。
雖說煩惱,實無煩惱之可斷滅;雖說常樂,亦無常樂之可欣慕。
既無煩惱,是故眾生不失真相;既無真相,是故我今不捨煩惱。
若復有人於末世中,能發此念,體解正真,是名大乘,修真正行。
於是普等聞斯說已,心大歡喜,告諸大眾、無億數人同體無為,俱入正真。
爾時,聖行大士白天尊言:
於未來世,若有眾生於諸法中,生有見心,是則大道永沒,不行於世。
若見三清是清浄境,心所欣慕,如此人者,永劫脩功,不得解脫。
所以者何?
三清境界,名為寂滅,遠離諸塵,不受諸愛,若有見心,則墮邪見,非修正行,名為永失无上法邪?
於是,天尊歎聖行言:
善哉善哉,實如所言。
聖行真士,宿植德本,明了實相,通達无礙,故於今日為眾决疑,真為深要。
若復有人於諸法中,生有見心,捨於穢土,求三清樂,捨眾生身,求真道相,欲斷頓惱,而入无為,求離諸見,乃得寂滅。
如是等相,我說此人,名大邪見憎慢之人。
譬如愚人,畏於天地,而欲走避,所至之處,不離大地。
眾生亦爾,畏生死身,疾捨三界,有心厭離,所得之身,不離生死,如是眾生,未能見法、求真道相。
深實可哀。
真道相者,名為不作,无所起滅,非有非无,非長非短,非大非小,非色非心。
能體此相,名為修習真道正行。
〔復〕語聖行:
世間眾生,无明障重,真道在身,莫能睹見。
譬如愚人,東西馳走,覓虛空色,而不能見即色是空。
一切世間,亦復如是。
心性馳騁,欲求真道,不知身心即是真道。
譬如愚人,但見竹木,而不知火,捨木求火,而不知火已在木中。
一切世間,亦復如是,捨身求道而不知道已在身中。
捨木求火,譬如愚人捨形求影,捨聲求響,而不知形是影根,聲為響本。
以是當知世間邪見,煩惱熾盛,猶荊棘林,如蒺梨園,不可親近。
汝等今眾,乘我今日,宣示將來,令知三清不離煩惱,令知大道不在他方,但觀身心,修習正行,自然解脫,永離煩惱,常處三清。
子善思惟,自然安樂。
於是,聖行又復白言大德天尊:
云何說言一切眾生即是真道,而復告命修習正行.乃得安樂?
若其是道,何須修習?
猶如羽鳥,何須習飛;譬如鱗族,何須習水?
雲昇雨降,不關習學。
若諸眾生已是真道,何須修習而得安樂?
願為解說,得釋所疑。
天尊告曰:
聖行真士,善哉斯問。
如我向言真道眾生,如木中火,非一非異,非即非離;即木有火,而木非火;離木無火,而火非木。
木非是火,故云非一;火不離木,故云非異。
以是當知眾生真道,非一非異,非即非離。
即生有道而生非道,離生無道而道非生。
生非是道,故云非一;道不離生,故云非異。
以是當知若欲求火,於木中求,不於冰中求;若欲求道,於身中求,不於他求。
於冰求火,他方求道,假使力能移山,功能竭海,力之彌勤,功之殊妙,終劫行之,去道愈遠。
是故我今告諸眾生,若欲求火,當須人功,備其鑽具,運動力手,然後見火。
眾生學道,修習正行,亦復如是,當以善功,備其種智,觀此身中,運動心神,然得見道。
以是之故,我令眾生修習正真,乃得安樂。
習空鱗水,亦須運用而得昇降,空行水去,真道眾生,不以為類。
雲昇雨降,无識无心,不關習學,如斯等類,並是世間,不比真道。
子善思惟,自當得解。
於是,聖行又復白言大德天尊:
眾生求道,於身中求,不於他求,身中空邪?
他方有邪?
天尊答曰:
聖行真士,三十六問,名為邪見。
聖行又問:
大德天尊,見木有火,見冰有水,見冰無火,見木無水邪?
天尊答曰:
聖行真士,為諸未悟,隨順世間。
聖行又問大德天尊:
冰有火耶?
木有水耶?
天尊答曰:
聖行真士,於虛空中見眾色像。
聖行又問大德天尊:
於冰求火,於木求水,斯見處邪?
天尊答曰:
聖行真士,見身求道,滅諸有為,求得解脫,斯非是處。
若求真道,但自觀身;若求虛空,但觀諸有。
觀身實相,道從身生,亦從心生,從眼耳生,從鼻舌生,從四大生,從百體生。
觀物真相,空從天生,亦從地生,亦從我生,亦從他生,從水火生,從草木生,從十方生,從萬物生。
以是義故,我說此經,度微塵眾,而未嘗見有一眾生得受度也。
何以故?
我眼既空,眾生亦空,空无分別。
分別空故,是故我眼智慧明浄,能觀一切通達无礙,觀諸三千大千世界,過去未來,一切眾生,悉已受度。
以是因緣,我說空中具足一切無量色像。
於是聖行并諸大眾聞說要言,俱起作禮而說偈言:
具足一切智,善哉奇特尊。
說今微妙法,邪正甚分明。
顛倒生取捨,正真非有无。
心法非本有,有心虛妄生。
善巧順諸有,有滅齊正真。
正真無復相,煩惱實本空。
眾生不異道,諸見悉無為。
有心欲除斷,大行永不行。
三清非遠妙,寂滅在胸襟。
若起有心見,惠牙永消摧。
天尊說此類,名為僧慢人。
猶如畏大地,疾走欲藏身。
縱日馳千里,非地不容身。
厭身欲求道,見道不忘身。
存身去道遠,生死反成親。
至真无起滅,大道離斷常。
若有體斯妙,名為修正真。
眾生由障重,失道唯見身。
將身欲求道,觀色不知空。
譬如愚見木,不知火所從。
影響非殊遠,形聲是本源。
邪見生煩惱,蒺蔾刑棘藂。
有見生毒害,傷身何異斯。
三清即煩惱,大道諒我身。
猶如木中火,鑽具及人功。
積善求真道,安樂會正真。
說經度一切,筭數不能量。
照本元來去,受度悉虛陳。
虛空諒无際,眾生何所依。
我眼本清浄,通達了大千。
未來及過去,見在盡微塵。
久於無量劫,悉己會正真。
大乘妙林經卷上竟
大乘妙林經卷中
觀身品第四
爾時,大慈真人即從座起,稽首禮問,白天尊言:
我等今眾心自念言,天尊所說,微妙難思,煩惱真相,性無差別,其義幽微。
我今等眾親承聖旨,得釋所疑。
將來眾生,心根未悟,聞此大法,云何得解?
天尊所說,三清非遠,道即我身。
一切眾生聞身有道,未了斯義,益加疑網,當以何法得釋彼疑,令諸眾生泰然安樂?
天尊答曰:
善哉善哉,大慈真士,於無量劫荷負一切眾生苦惱,故於今日善發斯問。
子今復座,吾當為說,令諸將來有心之人,使得安樂。
若有眾生,入我法門,聞我妙義,未能曉了,當以三法安慰其心,令得開悟。
何謂三法?
一者,若有眾生聞此大乘,未能信受,當以五戒修攝其身,令無放逸,五根明浄,體性調和,於法無畏,堪任聽受。
二者,若有眾生聞此大乘,未能善解,當以三定繼錄其心,令無動應,心地
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