中国传统文化doc.docx
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中国传统文化doc
课题名称:
中国传统文化中思想道德精华
课题负责人:
罗晓婷
课题组成员:
高鑫梁雅芝谢文君
张伟娟周淑琪彭淑玲
彭 健 张铭锋 贺紫荃
东莞中学
指导教师:
杨建平
中国传统文化中的思想道德精华
一、课题背景:
不同民族、不同地区在不同的阶段都有着不同文化历史背景。
通过一定时期的发展,逐渐形成了各具特色、精彩纷呈的传统艺术样式。
这些传统样式不仅形式丰富,而且蕴藏着深刻的文化内含。
因此这种观念具有通过一个静止的瞬间释放出更多、更丰富的内涵的特征。
文化传统是传统文化的核心,其影响所及几乎贯穿于一切传统文化之中,并支配着中国人的行为、思想以至灵魂。
同时与传统文化的丰富、复杂、变动相反,文化传统则是稳定的,恒久单一的。
它已经形成了中国人几千年传承至今的最主要的心理习惯和思维定势。
二、课题目的及意义:
中华文化曾对世界文明做出巨大贡献。
现代人本应立足本土取其精华去其糟粕。
但是由于近代史的落后,中华文化在西风东渐的潮流中渐受冷落,孩子更尤。
春节比不上圣诞节,卡通胜过四大名著,“电脑新人类”手写钢笔都是七歪八扭,毛笔字多数写不好。
就连传统文化精华的唐诗宋词,也绝对比不上唐老鸭。
人生求学阶段,心灵是一张白纸,用诸如此类的传统文化教育熏陶他们,会令其一生受益。
我们的研究包含着中华民族流传几千年的思想道德精华。
通过阅读、了解,对华夏文化圣人产生美好向往,在古色古香中达到灵魂的升华,传承师道尊严,学会孝敬父母……这对现代教育是一种必要补充。
三.研究方法及步骤:
我们组的成员分成五小组,每个小组负责研究一个方面,然后将研究成果整合为一篇论文。
四.研究过程:
11月18—25号讨论选择课题,确定研究的主要内容。
11月26—30号分配任务,我们组的成员分成五小组,每个小组负责研究一个方面,各成员到图书馆查阅有关书籍,上网搜集相关资料以及咨询历史老师的意见,
12月1—6号整理编辑资料,总结
12月7—13号写论文
五.研究成果:
论文
文化•传统•传统文化
文化是一个耳熟能详的词语,你可能每天都要与其打交道.诸如学生每天学习的知识是文化,因特网上纷繁的信息也是文化.因此文化的分类也是多种多样的,例如根据地域划分,可分为东方与西方的文化;根据时间先后的划分,可分为传统与现代的文化;根据领域不同的划分就更多了,例如有艺术文化、文学文化等等,甚至近来还出现饮茶文化、厕所文化,真是不胜枚举。
关于文化的准确的定义历来是语言学家一个头痛的问题。
在因特网上搜索关于文化的定义也有200多条,而且古今中外学者对文化的解释也各不相同。
例如一个叫爱德华.泰勒的英国学者认为:
“文化是一个复杂的总体,包括知识、信仰、艺术、道德、法律风俗,以及人类在社会里所获得的一切能力与习惯。
《现代汉语词典》上的解释有3条:
.人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富的总和,特指精神财富.
语言科学等知识。
考古学用语,指同一个历史时期的不以分布地点为转移的综合体。
虽然每条的定义各不相同,但均有一个共同点:
即文化是精神财富。
关于文化定义,我自己则认为在特定的环境下,指导人们生活,特别是精神生活的一种倾向。
因为人们学习文化是为了让自己的精神生活更丰富,并指导自己的生活。
此外文化还有广义和狭义两种解释,在这里不作详细介绍。
总之文化是一个系统的概念,其基本核心是价值观,并表现在各个不同的个人、组织或群体之中。
文化还具有民族性、多样性、相对性、延续性和沉淀性等特点。
“文化”这个词源于古拉丁文,原意是指“耕作”“教习”和“开化”的意思。
在中国最早把“文”和“化”联系起来的是《易经》,提出“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下”的主张”。
文化发展源远流长,中国等亚洲国家深受儒家文化影响,西方国家则深受宗教文化影响深远。
文化是一个永恒的话题,它在经济和社会发展中不断完善自己。
文化在若干年后又会是怎样一个面目呢?
让我们拭目以待。
关于传统
传统一词给我的感觉是皇帝检阅军队时的威严,举行古典音乐会时的正统严肃。
传统一向的定义为古代所流传下来的各种社会因素,如文化、道德、思想、制度等。
但还有许多人持不同的看法,其概念也是十分含糊的。
传统,简单而言,就是一种对某一地域的人群的存在被证明是有效和负责的精神主宰。
他以零散、原韧和普遍的形式蕴藏再生其养其病区用于其的自然领地和繁盛不衰的人群之中。
它上至宗教、社稷,下至生活习俗;大到思想体系,小到格调情趣;远可追至祖先创造文字,近可随意出入五官七窍。
表面上,传统是一种流淌于文字底下、散布在街景市集之中的古旧风气。
事实上,传统就是一个人的血肉之躯,一种禀赋了始祖历经千年磨砺、适择从而恒固、传延至今的优秀神经脉络。
传统的根里就是一个人的思维思辨模式。
还有其他人认为传统一词本就是一个不定义概念,我们就生活在传统之中,不应形而上学理解传统。
他们认为现实就是活生生的传统,要看清传统的面目,不再圣人之言和古经史中,传统就在我们自身的一言一行。
我们是传统的背负着,是传统的信使,不停地向世界透出传统的信息。
传统是一个深重的概念,我们需要好像咀嚼茶叶的味道一样深入并用发展的眼光看待它。
关于中国传统文化
中国的传统文化博大精深,辉煌灿烂,为古代世界文化的瑰宝和巅峰。
“中国传统文化”的定义也是众说纷纭的,关键是从不同的角度去定义传统文化的。
大部分学者认为中国传统文化应指1840年鸦片战争以前的中国文化。
因为鸦片战争后,西方文化以强力严重干扰中国传统文化的走向。
虽然在鸦战前外部文化也有渗入,但那时文化的自然融合,是中国文化根基自愿缺补基础上进行的。
但也有少数人认为传统文化是以五四运动之前的文化。
他们认为即使鸦战之后西方文化融入,但传统文化还很根深蒂固,直到五四运动之后,人们普遍接受新文化运动的主张,才进行社会文化的大变革。
这些是以时间定义传统文化。
除了时间定义之外,还有关于内容的定义。
一位学者认为中国传统文化是以“周易”文化为中心发展出来的儒、道、阴阳、法、名、墨、纵横、杂农文化。
更实际地说,中国的传统文化应当说是以“道佛儒三教为中心的十多种文化”。
还有人通过中西文化的比较得出定义。
他们认为中国传统文化核心源流是道德主义,而西方文化核心源流失是丛林法则。
通过分析上述定义,每个定义都有其合理性及局限性。
因而通过总结以上定义,我把”“中国传统文化”定义为:
五四运动以前,中国以佛道儒三教为中心的十多种主要有关道德主义的精神财富的总和。
中国传统文化中的精华
一、理想人格
中国传统文化的重点在人生,而人生问题的核心是理想人格的建构。
中国传统理想人格理论是从具有中国特质的传统文化——“中国文化一体化的儒教传统文化”中凝结和升华出来的。
中国传统文化对理想人格的设计萌芽可追溯到原始神话中的“三皇五帝”、“精卫填海”、“后羿射日”、“女娲补天”等对祖先的崇拜和构想。
然而,在先秦的百家争鸣时代,理想人格设计趋于成熟,其中最有代表性的是儒、道、墨。
以中国儒家哲学为中心的基本传统价值观中,其所传播的价值信念即为一个君子人格在于现实世界中的修身齐家治国平天下的承担精神,这个价值精神背后是一个强悍的道德意识,这个道德意识是一个对于人类群体的休戚共命的普遍关爱,即是一个仁爱的情怀,在长远的中国历史社会发展下的结果,它形成了中国社会一个坚定明确的社会集体意识,亦即对于任何一位成长中的生命都对其赋予一个这样的期望。
理想的人格是落实在具体的人物行谊中的,一方面表现为理想人物的生活实况,另方面表现为其哲学观念,哲学观念携带价值主张,从而作为整个学派发展的义理根据,更而扩展为一个学派的长远的哲思历程。
在这个意义下,我们将以儒、道、墨为分析与探讨的对象,来进行对于中国文化传统价值一次简要讨论的开展。
儒家理想人格理论以人性论为基础。
孔子云:
“性相近也习相远也。
”因此,个体人的内心探索是其理论的出发点,孔子的理想人格是“仁人君子”,这是他人生理想的人格化产物。
“仁人君子”,从理想人格的外在表现看是“礼”,从理想人格的内在实质看是“仁”,因而完美的人格就是“仁”与“礼”的统一。
所以,张岱年先生说:
“儒家的理想人格是‘智、仁、勇’三者的统一,孔子说:
‘仁者不忧,智者不惑,勇者不惧’,仁是泛爱人类,智是具有渊博的知识,勇是勇敢强毅,兼重仁、智、勇,这是一个全面的人格理想。
”但是,实际上,孔子的“智、仁、勇”三达德是以“仁”居首,因为只有“仁”才是“智”所应有的内容,也只有仁才能做到果敢坚毅。
孔子强调“仁”是为了达到“内圣外王”,达到“格物致知诚意正心修身齐家治国平天下”,最终达到“极高明而道中庸”的理想人格境界。
这种境界的蕴意诚如美籍华人学者杜维明认为:
有超越本体感受但不神话天命,有内在的道德觉悟但不夸张自我,有广泛的游世悲愿但不依附权势,有高远的历史使命但不自居仁圣。
孟子把理想人格划分为三个等级:
大丈夫、圣人、神人。
他主张现实的人应追求“大丈夫”人格,因为大丈夫人格是坚持一定原则,在任何情况下都不会动摇的伟大人物,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。
此之谓大丈夫也。
”可见,儒家理想人格以“仁”为终极关怀,以“礼”为实现手段,追求“内圣”与“外王”合一的入世人格。
道家理想人格是“圣人”、“真人”、“神人”。
庄子的理想人格分为“至人、神人、圣人”三个品级。
但是,庄子认为,人生是命定的,“死生存在、穷达贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑、是事之变,命之行也。
”因而实现理想人格只有通过“精神胜利法”,通过忘怀一世不幸而又不可改变现实的“无心无情”的心境从现实世界过渡到自由的精神世界。
在总体上,道家主张人生无为,逍遥无待,求得超然世外。
形随俗而志清高,身处世而心逍遥是道家理想人格的精神写照。
墨家理想人格是“博大完人”。
有四重人格特质:
“富有思辩的头脑,奋斗的韧性,爱和牺牲的精神,反对艺术的生活。
”
从中国传统理想人格理论中可以看出几个最明显的特征。
第一,由于多重文化的影响作用,儒家理想人格系统化、具体化、世俗化过程,使它积淀为中华民族深层次的文化意识,使之成为后世理想人格模式的价值取向,其影响“甚至自1949年共产党中国以来,在许多事情的计划上、体制上,仍然发现许多儒家伦理观念因素的存在。
”儒家理想人格主导地位的形成,首先与统治者的极力宣扬有关;其次,从文化上讲,秦统一中国后,儒家文化不仅在意识形态领域各部分迅速扩展,而且在地理上的各区域普遍展开,儒家文化在汉以后成为一个大的文化运动,社会的各个方面无不受其影响。
最后,更为重要的是由于儒家理想人格精神及其伦理倾向更符合统治阶级的统治要求和需要。
正是因为上述原因,尽管有道、墨、佛、扬朱、魏晋玄学等与儒家相抗衡,但由于受文化传统定势影响,它们或居于儒学之侧,或败北消遁,而儒家理想人格理论在这种较量中却日渐昌达。
诚然,这种状况从近代以来发生了变化。
在社会理想方面,人们追求现实世界而非往古世界,这一点先是洪秀全有所认识,康有为真正提出理想不属于往古而属于未来;进化论使中国摆脱了倒退论和历史循环论,又经过唯物史观对社会规律的理性把握,化育出李大钊倡导的社会主义与人道主义统一的社会理想;在理想人格方面,理想人格不再是“醇儒”的圣人人格,而是经过“豪杰”这一中介,“圣人”被一种新的平民化的自由的理想人格所代替,任何凡人都可以变伟大之人。
第二,中国传统理想人格具有“重义轻利”的利他性特征。
儒家理想人格的特征之一是“重义轻利”。
强调“小人喻于利,君子喻于义”,惟重“义”施“义”忘“利”、“兼济天下”、“克己复礼”,方能“达仁”,成为圣贤之人,把上述行为规范和价值原则贯彻到现实生活和人际关系中,人格发展表现为社会取向和利他取向,生活主式和价值观走向利他主义。
这种人格价值取向产生的恶之果是奴性人格。
这对传统中国人的人格发展产生了深刻影响。
第三,中国传统理想人格具有政治——伦理化倾向。
儒家理想人格的社会基础是知识分子(儒生)和官僚阶层,因而,它的政治及其党性原则是鲜明的。
同时,儒家理想人格实质上是一种道德型理想人格。
仁与礼是儒家伦理——价值的两大主题,仁是人格主体的自觉,礼是外在的社会制约。
一个理想的人格,就是仁与礼的统一。
其目的在于调适个人使之成为“怀德”的君子,而不注重专门实际才能的培养,“君子不器”(《为政》)是儒家伦理的精髓。
因此,儒家理想人格理论是一种道德内求、内圣的理论,而非客观世界的知识体系,是教化人们安身立命的道德修养和治国平天下的经世之学。
儒家的原则几乎都能转化为日常生活的道德规范。
“为天地立心,为生民立命,为先圣继绝学,为万世开太平”已成为历代圣子的最大济世抱负。
总之,在中国传统理想人格理论中,儒家理想人格理论占居主导地位,也是最完善的理想人格模式。
二、价值取向
中国传统文化把人类与万物作为一个整体加以思考,既注重人与自然关系的和谐,又注重人际关系的和谐。
这是种重整体、和谐的价值取向.
重“整体”的价值取向具体表现为:
一方面注重从整体上把握对象,如“五行说”用日常生活中常见的水、火、木、金、土五种物质“相生相克”的原理,来说明整个物质世界是一个互相联系的整体;《周易》以代表天地的乾、坤二卦起始,将象征万事万物的其余62卦置于其后,显示出从整体上理解整个宇宙的统一;中医学的《黄帝内经》以阴阳学说为根基,把人体的各部分看成一个互相联系的整体,并且进一步强调整体的平衡和调节。
另一方面把整体作为人生价值取向的目标,强调个体对社会整体的义务和责任。
当个体的利益与整体利益发生矛盾时,首先强调个体的一切视、听、言、行都要服从整体利益。
在这一价值取向的熏陶下,逐渐养成了中华民族以天下为己任的崇高气节。
“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,“天下兴亡,匹夫有责”。
这些至理名言无不渗透着重整体的精神风貌。
重“和谐”的价值取向是中华文化的基本精神。
代表中国传统文化的儒道两家都以“和谐”作为价值追求的目标。
以孔子为创始人的儒家强调“和为贵”、“知和而和”(《论语·学而》),以老子为创始人的道家倡导“知足”和“不争之德”(《老子·第六十八章》)。
中国传统文化中重“和谐”的价值理念,表现在人与自然的关系上,把天、地、人看成一个统一、平衡、和谐的整体;表现在人际关系上,强调和谐有序,并且建立起以“仁”为核心、以“德”为基础、以“礼”为规范的德性思想体系,从而达到“仁者爱人,礼之用、和为贵”(《论语·学而》)的和谐有序的社会。
“和”,乃和平、和解、和睦、和谐、和乐、和美、和合、和祥之谓也。
这种“和”的思想,在我们儒、释、道、医、易的诸多典籍中,不仅随处可见,而且正是所有这些典籍的核心与灵魂。
在传统的中华文化中,无论哲学、医学、文学、武学、农学、商学、社会学、伦理学,还是各种艺术,都以“和”为一贯的主流、最高的境界。
所以李大钊先生有言,东方文明“为与自然和解、与同类和解之文明”(《东西文明根本之异同》)。
这种“和”的哲理,充分体现在道家的“无为”思想、儒家的“仁义”思想和佛家的“慈悲”精神之中;而最形象而生动的表述,则要算“太极图”——阴阳鱼合抱、互含,两条鱼的内边天衣无缝,两条鱼的外边是为正圆。
这种“和”的精魂,是伟大炎黄始祖肇造的基因,是我们东方文明固有的特质。
它看似柔弱而实则强劲,它具有无所不包的融合性与无所不至的渗透性。
正如《老子》所言:
“天下之至柔,驰骋天下之至坚。
”也正所谓“不拒抔土,乃成高山;不捐细流,方为大海。
”
始终把谋求人与自然、社会的和谐统一作为人生理想的主旋律(这和超越之中;与此相反,就是“天人合一”、“天人合德”观念的体现),反对人的独立意志和锐意进取,培养人的群体意识、顺从诚敬意识等,此种价值取向使得中国传统文化一开始就具有很大的惰性,它所寻觅的是一种中庸的、调和的途径。
在中国传统文化中,价值判断总是与事实判断相脱节,而与伦理道德观念紧密相联,契合为一,就是说,美的东西总是与善的东西相联为一体,只有善良的,才是美好.
中国传统文化价值取向的一个重要特性就是具有浓厚的伦理道德倾向。
对中国思想文化的这一特征,西方思想家也早有察觉,孟德斯鸠曾说过:
“中国人把整个青年时代用在学习这种礼教上,并把一生用在实践这种礼教上”[3],黑格尔也指出:
“在中国人那里,道德义务的本身就是法律、规律、命令的规定,……这道德包含有臣对君的义务,子对父、父对子的义务以及兄弟姐妹间的义务。
”[4]这些论述从一个侧面表明了伦理道德观念在中国传统文化中所占的重要地位
在伦理型的价值取向观念涵摄下,人们的一切事实判断活动都被纳入伦理道德规范模式中,人们复杂的思想、行为活动都必须符合伦理道德标准,并由此做出是非善恶、真假美丑等道德性判断。
于是乎,无论是客观事物、认知主体;还是社会现象、历史事实;无论是政治的、经济的、法律的,还是艺术的、道德的、观念的……,统统打上了伦理道德的印记,用伦理道德的原则可以包容一切,解释一切,成为无所不在,无所不能的“灵丹妙药”。
重伦理的价值取向导致中国人过分重视伦理道德修养,所谓“独善其身”、“慎独”、“洁身自好”等,一直是中国人道德情操培养中最主要的修养方式。
重伦理的价值取向还对中华民族的国民性格、风俗习惯、心理素质、价值观念等都产生了极为深远的影响。
孟子认为,人的道德修养的好坏以及修养境界的高低,都是由自身所决定的,如果一个人只懂得追求生理层面的自我满足,就难以发掘内在之善性,就难以成为道德君子;要成为道德君子,首先要“立乎其大”,培养自己的理想人格,做到“穷不失义,达不离道”、“穷则独善其身,达则兼济天下”、“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,通过“心”的向外扩充,使“浩然之气”充塞于天地之间;立志做一个以天下为己任、追求道德完善的人。
礼义廉耻:
孔子说:
“见利思义”,“见得思义”。
孟子说先义后利。
以知礼义、守廉耻为人的价值取向,是中华民族道德精神的精髓。
孝敬长辈:
孝道是中华民族的第一美德。
孔子说:
“夫孝,天之经也,地之义也,人之行也。
”“五刑之属三千,而罪莫大于不孝。
”(《孝经》)。
故孝敬长辈、孝敬父母是做人最基本的行为。
仁爱孝悌:
这是中华民族美德中最具特色的部分。
“仁”的核心是“爱人”,即重视人,尊重人,同情人,关怀人。
而在家庭生活中,“仁爱”以孝悌为根本,兄友弟恭,形成一种浓浓的家庭亲情,对家庭关系同时也对中国社会的稳定性起了重要作用。
“诚”是真实无妄。
以“诚”为基础,中国人形成了很多相关的美德,为人的“诚实”,待人的“诚意”,对事业的“忠诚”等,历来是中国人交友的准则,也是中国人立身处世的重要美德。
忠于国家:
中国人历来所推崇的“以天下为己任”,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,“国家兴亡,匹夫有责”等,更是中国传统文化的价值取向。
三、思维方式
一个民族的思维方式,常常受到人们自身所处的地理环境,以及历史与文化渊源的制约,而中国文化又是所有文化之中,最为特殊的一个,因为中国文化的发展过程鲜少出现典范转移的重大革命,这代表着中国文化的稳定性。
1、崇尚古典的保守主义
在中国人的思维方式中,有着一种静态理解事物现象的倾向,我们可以从中国语言的某些表达方法窥探一二。
这种静态理解的思维,当特别强调了主体个别性与具体知觉之时,会产生一种偏重过去经验的依恋,并且倾向从过去的惯例与周期性发生的事实中,建立一套基准法则,造成了容易以先例作为先决模式。
换句话说,古代人昔日经验的成果在中国人的心理,唤起一种确实感。
因此,中国人并不强调抽象原则,而有丰富的历史典故与成语,甚至大多数的中国人认为模仿先人的文章,要比自己努力发明新风格更有价值。
中国佛教徒也不例外,例如,玄奘写到:
“吾顺古,故不译新”。
这种传统的思维倾向在禅宗里更为显著。
中国人的思想与生活总是在有关的古典中受到检验,因为中国人的生活受到古典的强烈制约。
中国自古以来就已确定那些制定生活规范的典籍,它们称为《五经》、《易》、《书》、《诗》、《礼》、《春秋》。
它提供了先例中的先例,不管民间的生活发生了多大的变化,人生一切的道理都被定义于《五经》之中。
传说,是孔子牢固地确定了它们的地位,孔子的学说试图再现与模仿古时的传统,当时不仅仅是儒家崇尚古典,其它诸派也给予古典高度的评价。
2、喜好以具体形式表达的复杂多样性
中国人高度重视个性,并且按照传统思维方式来具体叙述表象内容,他们信赖感觉与依附感觉的立场,使得他们对现象的复杂多样性尤为敏感,因而替代了对事物法则的把握,替代了对事物抽象统一性的把握。
中国语言是一种艺术化而喜好华丽措辞的语言,它标榜着喜悦与和谐的气象,这种极富优雅的文句不是以普遍与抽象的概念为基础,而是以历史引喻与成语典故为基础的。
3、形式的齐合性
如前所述,许多中国学者认定若干特定的经典为绝对权威,他们紧紧围绕着这些经典进行训诂、注疏与解释。
除了道家学者之外,中国学者从来不用批判的眼光或过时的眼光来看待这些经典,他们认为在文句中绝无任何矛盾可言。
也就是说,他们极其重视形式的齐合性。
例如后汉时的郑玄,他注释的风格特征是,他参阅其它一些经典,并试图释除它们中间的矛盾,为了统一所有古典的内容,他有时变更一些字,因为他认为古典中有些词与字被误写了,典型的中国学者认为,所有的古典都立足于相同的基础,它们之间不应该有歧义的部分。
4、现实主义的倾向
中国知识社会所追随的哲学传统与哲学研究,是以实际目的为中心的,这些实际目的是与现实生活直接关联,大多数的中国学者对能导致成功的道德、政治与处世手段颇感兴趣,道教思想关心的则是保身之道、成功之法、治民之术,而在中国思想中占据着最高位置的儒家,则主要是统治阶级的身份伦理体系与一套统治方策。
中国人关注日常生活的思维倾向,导致了一种现世观念。
中国佛教也受到这种现实主义思潮的影响,印度佛教一般是关于人间过去与来世的形而上学的教义,但在中国民族传播的佛教常常是祈祷式的与祭拜式的佛教。
概言之,佛教「从抽象而哲学形上学倾向的一套印度系统,成为中国人文主义的宗教」,遵从了中国以「人」为中心的人文主义传统。
5、折衷融合的倾向
中国人相信,不仅完善的事物能够在这个世界存在,而且其它属于人的范畴的存在事物是不可鄙视的,尽管其它事物并不完善。
没有任何一样事物的存在遭到否定,而完善的事物存在更是必须加以绝对的肯定,因此,中国人没有绝对关于恶的观念,他们承认人们生活的每一种方式都是由于某种理由而存在的。
所以,在欧洲由于意识型态的原因而常常发生的宗教战争,在中国并不发生。
中国人不仅承认每一个人存在的意义,而且承认每一种哲学思想作为包含其它真理性思想而存在的意义。
因此,当佛教被作为一种伟大的思想体系介绍到中国来的时候,被中国人热烈的讨论与赞叹,并开始逐渐地渗透到中国人的思想中,这个过程没有什么不可思议之处。
中世纪的中国人一方面把儒家经典尊崇为真理之所在,同时又信仰佛教。
从一开始中国人就是用一种折衷融合的方式去理解佛教思想,甚至承认一切异端学说。
从儒佛一致论与道佛一致论里面,产生出了儒道佛三教一致论的思想,尤其在五代与北宋时期,得到了一般民众的广泛信仰与支持。
这种折衷融合的倾向,也使得中国人在很大程度上享有宗教信仰的自由,甚至中国不喜欢仅仅接受基于一种教义的信仰。
中国人试图在当时社会的主流传统思想之框架里,尽可能地(形式化地)调和各种哲学相互对立的问题,在中国除了或多或少带有折衷主义性质的理论诠释之外,世界观的研究并没有建立起来。
我们可以把这种折衷主义视为一种混合主义,这种几近任性的混合主义对于一般民众的思考模式有巨大的影响,混合主义是近代中国思维的显著特征之一。
四、社会心理
一个历史长存的民族不可能没有自己的民族精神,一个国家与民族的振兴,必须发扬优秀的传统文化与民族精神。
每个民族都有区别于其他民族的、历代传承的民族性,它是长期共同社会生活所形成的共同需要与利益、共同命运和理想所形成的。
中华传统文化中两千五百年来占主导地位的是儒家文化,儒家文化是小农经济生产方式与封建宗法社会制度下的产物,强调伦理道德、社会责任、人际关系与群体意识。
它对维持家庭与社会的稳定,规范行为与人才培养,起过有益的作用。
儒家文化通过教育
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