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0645烛龙神话的研究以现代天文学来印证
燭龍神話的研究——以現代天文學來印證
蔡哲茂
中央研究院歷史語言研究所
壹、燭龍神話出現在古籍中的材料
在中國的古書裏,有幾則關於「燭龍」的神話,它的記載如下:
(一)《楚辭‧天問》:
「西北辟啟,何氣通焉?
日安不到?
燭龍何照?
」
王逸《楚辭章句》注:
「言天之西北有幽冥無日之國,有龍銜燭而照之也。
」
(二)《楚辭‧大招》:
「魂乎無北,北有寒山,逴龍赩只,代水不可涉,深不可測只,天白顥顥,寒凝凝只,魂乎無往,盈北極只。
」
洪興祖《楚辭補注》云:
「逴音卓,遠也。
《山海經》『西北海之外有章尾山,有神身長千里,人面蛇身而赤,是燭九陰,是謂燭龍,疑此逴龍即燭龍也。
赩,許力切,大赤也。
」
(三)《山海經‧大荒北經》:
「西北海之外,赤水之北,有章尾山。
有神,人面蛇身而赤,直目正乘,其瞑乃晦,其視乃明,不食、不寢、不息,風雨是謁,是燭九陰,是謂燭龍。
」
(四)《山海經‧海外北經》:
「鍾山之神,名曰燭陰,視為晝,瞑為夜,吹為冬,呼為夏,不飲,不食,不息,息為風,身長千里。
在無
之東。
其為物,人面,蛇身,赤色,居鍾山下。
」
郭璞《山海經傳》云:
「燭龍也,是燭九陰,因名云。
」
郭璞《山海經圖贊》:
「天缺西北,龍銜火精。
氣為寒暑,眼作昏明,身長千里,可謂至靈。
」
(五)《淮南子‧地形》:
「燭龍在雁門北,蔽于委羽之山,不見日,其神,人面龍身而無足。
」
高誘《淮南子註》云:
「蔽,至也。
委羽,北方山名也。
一曰龍銜燭以照太陰,蓋長千里,視為晝,瞑為夜,吹為冬,呼為夏。
」
(六)《詩緯‧含神霧》:
「天不足西北,無有陰陽消息,故有龍銜火精。
(火字原脫,據李善注〈雪賦〉引補)以往照天門中。
」(《山海經‧大荒北經》郭璞注引)
(七)《括地圖》(《太平御覽》卷九引):
「鍾山之神名燭龍,視為晝,眠為夜,吹為冬,噓為夏,息為風。
」
(八)《玄中記》(《太平御覽》卷三十八引,又見《古小說鉤沈》):
「北方有鍾山焉,山上有石首如人首,左目為日,右目為月,開左目為晝,開右目為夜,開口為春夏,閉口為秋冬。
」
(九)《洞冥記》卷三(《增訂漢魏叢書》四):
「天漢二年,帝昇蒼龍閣,思仙術,召諸方士言,遠國遐方之士。
唯東方朔下席操筆跪而進,帝曰:
『大夫為朕言乎!
』朔曰:
『臣遊北極,至種火之山,日月所不照,有青龍銜燭火,以照山之四極。
』」
(七)、(八)、(九)為較晚的史料,記載燭龍神話之內容,已略有變形,但從上述燭龍有關的神話中的描述,它的大意是這樣,在西北方太陽光照不到的幽冥之地,有龍,人面而蛇身,能照亮此九陰,它的樣子,紅色的身子長千里,像蛇行蜿蜒高空,它不吃、不喝、不休息,能呼風喚雨,醒的時候是白天,睡眠的時候是黑夜,住在鍾山。
由於它能照亮九陰(極暗之地)所以又名「燭陰」。
對於燭龍名稱的由來,古書及舊注以為是「龍銜燭」或「龍銜火精」。
孫作雲氏曾指出燭龍是「言其目光如燭,不應該是『銜燭而照之』王注或望文生訓。
」
。
貳、幾種有關燭龍的解釋及其批評
由於此一神話所敘述的內容,在現實生活中,難以令人相信,所以宋代的朱熹作《楚辭集注》就曾說:
「夫日光彌天,其行匝地,固無不到之處,此章所問,尤是兒戲之談,不足答也。
」對此一神話,深抱疑問,以致全面否定。
但是燭龍所指的是什麼,而燭龍神話到底透露什麼意義,歷來有以下幾種解釋。
(一)古史學者楊寬氏以為「燭龍」即古書中的「祝融」,其云:
『燭龍』與『祝融』音近,又同有燭照之能,祝融有開天闢地之神話,而燭龍之傳說,亦與盤古之神話有相同處。
然則燭龍與祝融疑亦同一神話之分化耳。
《國語‧周語下》謂:
『昔夏之興也,融降於崇山』祝融在崇山;而燭龍在鍾山;『崇』『鍾』似亦一聲之轉。
《西山經》云:
『又(峚山)西四百二十里曰鍾山,其子曰鼓,其狀如人面而龍身,是與欽鴀殺葆江(「葆」或作「祖」)於昆侖之陽,帝乃戮之鍾山之東,曰瑤崖。
……鼓亦化為
鳥,其狀如鴟,赤足而直喙,黃文而白首,其音如鵠,見即其邑大旱。
』張衡思玄賦亦云:
『過鍾山而中休,瞰瑤谿之赤岸,弔祖江之見劉。
』鍾山之子鼓龍身,當即鍾山之神燭龍;祖江當為江河之神,疑即鯀或共工。
燭龍既即祝融,則鼓殺祖江之說,疑即祝融殺鯀於羽山之說;帝戮鼓之說,又疑即帝嚳誅重黎之說。
鼓即燭龍、祝融,為日神,故見則其邑大旱;鼓死而化為 鳥,又疑即淮南子精神篇『日中有踆鳥』之說也。
(二)神話學者王孝廉氏則以為「燭龍」是指古書上的「句龍」、「后土」或「土伯」。
他說:
燭龍是在雁門北的委羽之山,是前章所論過的極北不見日之幽都。
燭龍『是燭九陰』是謂燭龍在不見天日的大陰幽都(九,大也,淮南子時則訓『九澤』,高誘注『北方大澤也』)。
燭龍直目正乘,銜火以照陰間幽都,故又名『燭陰』。
洪興祖補注楚辭天問『日安不到,燭龍何照』引詩含神霧曰:
『天不足西北,無有陰陽消息,故有龍銜火以照天門中者也』。
由此陰間幽都之燭龍銜火以照天門。
可證前章所論天門與幽都之門是為同一處之說。
土伯之身九屈,名為句龍,司地下幽都,而此燭龍身長千里,人面蛇身,亦司地下幽都,其相似之處可見。
我認為由其銜火以照天門而言,故其名為燭龍。
由其『九約』而言,故名句龍,由其司掌地下幽都而言,故名后土、土伯。
其原始皆是一神。
山海經、楚辭所見之土伯燭龍之狀,與希臘神話中守地獄入口的三頭龍身怪狗Cerber-us頗有某些相似之處。
而且希臘神話中守地獄幽都之河的渡夫是半人半龍(也可能就是人面蛇身),其名Chiron,與「句龍」「燭龍」之音也頗相近。
」
(三)約百年前,日本的神田選吉氏最早考證「燭龍」即北極光(AuroraBorealis)的現象。
十年前大陸的張明華氏以為「燭龍」即「北極光」,他說:
《山海經》中對于燭龍神的描繪,雖然滲雜了神話色彩,但與許多自然神話一樣,多半是古人根據實際觀察的現象而加以記錄的,那它是種什麼自然現象在古人頭腦中的反映?
如果我們將我國古籍中關于燭龍神的形態和北極圈內所發生的晝夜變化,北極光等相比較,就會驚奇地發現《山海經》中對燭龍神的記述,正是對北極光最詳盡生動的描繪。
在張氏文發表三年後,大陸的何新氏也出版了《諸神的起源》一書,其中第十三章「燭龍神話的真相」也同樣提出「燭龍」即「北極光」,他說:
詩中的『逴龍』,就是講燭龍(逴、燭同音通假)。
而最可注意的是,這裏所說的北方寒山,正是燭龍所在的羽山、幽山。
而屈原說其地的景色是:
『積冰』、『不見日』、天白皓皓(雪景),寒凝凝,是大地的最『北極』。
最後一點極可注意。
《文選‧燭賦》(傅咸):
『六龍銜燭于北極。
』也認為燭龍存在於北極區。
(由此看來,燭龍可以同時現形為六身。
)我們知道,在北極圈附近,晝夜以冬夏劃分。
夏至以後是半年白晝,而冬至以後則是半年長夜。
所謂『司幽之國』,所謂『長夜無日之國』,正是我國東北高緯度地區、靠近西伯利亞和北極圈附近冬季半年的正常現象。
而『燭龍』恰恰活動在這樣一個地區。
只要稍作思索,就不難找到這個謎的真相了。
原來,所謂『燭龍』,並不是一種生物性的存在物,而是北極圈附近的一種自然現象--極光。
何氏論証燭龍即北極光,理由和張氏相似(詳下),一九九一年十二月在高雄澄清湖傳習齋舉辦的第一屆中國民間文學學術討論會的論文集中,大陸的陳鈞氏提出「燭龍新探」一文,同樣的把「燭龍」認為是「北極光」的曲折反映,其理由大體和張明華氏文相同。
因此學界普遍以神田為最先提出「燭龍即北極光」的發現者。
(四)龔維英氏在「燭龍神話溯源」則以為是「生殖器崇拜的衍化」,其云:
燭龍神話既洋溢著如此原始的,幼稚的氣息,不容我們不揣想,若欲還其本來面目,必須追索到原始社會的蒙昧期,那時,初民曾盛行過生殖崇拜(詳後)。
燭龍的本來面貌,應該是男性生殖器,關于它的種種神話及變異,不過是生殖器崇拜的衍化。
……總而言之,我們說燭龍的本相系男性生殖器,並非刻意褻瀆,確是有案可稽。
燭龍神話的原始樸素面貌,與學者們論斷它的造物主,祖先神的身分,均可由此獲得合理的解釋。
(五)王暉氏以為「燭龍」是指天空中東方蒼龍七宿,他說:
燭龍實即東方蒼龍;首先,燭龍《洞冥記》逕謂『青龍』,『青龍』即『蒼龍』,猶『青天』又稱『蒼天』。
這條龍『身長千里』,且能燭照九陰大地,這正象徵了在天空運行的長達75°之廣的東宮蒼龍在人目可視的180°(古宿度約183°)的天球半圓中,它的距度寬超過了1/3,看起來不正是有千里之長嗎?
其次,『龍』前冠『燭』,正表明這條龍是由許多明亮如燭的星宿組成,『龍御火精』、『龍御燭以照太陰』、『有青龍啣燭』,這些『燭』象徵著蒼龍体那些在夜空中閃閃發光的星宿,它『潛淵』時『其瞑乃晦』而『登天』時『其視乃明』;再次,『燭龍』又名『燭陰』,是因它能『燭九陰』,古代白天謂陽,陰即夜晚,『不見日,故龍以自照之』,因而『燭陰』、『燭九陰』就是蒼龍七宿燭九州的夜晚大地……蛇身而赤,不正等于古人把東宮蒼龍的『身体』房、心、尾稱作大火(《爾雅‧釋天》)嗎?
其瞑乃晦,其視乃明,則與《說苑‧辨物》謂神龍『一有一無』,在黃昏後『其視乃明』,從秋分至來年春分時它『潛淵』黃昏後『其瞑乃晦』,而《大荒北經》所謂『燭龍』升天時,『風雨是謁』,正是初夏到初秋黃昏時,東方蒼龍整体在天上運行的氣象現象,在這時,黃河中下游流域風雨時行,在一年中雨量最多,在古人看來,這些風雨是趁蒼龍体初昏在天上運行時專程去拜訪謁見的,無疑這些資料給『龍』可招雲致雨的性能作了很好的註腳。
如果「燭龍」的神話確是古人對北極光的觀察加上想像所形成,對神田之說以外各家的主張便有澄清的必要,楊寬氏以為「燭龍」與「祝融」是同一神話之分化,最近張軍氏作《楚國神話原型研究》同意楊說。
楊氏的思維過程是《書‧呂刑》及《山海經‧大荒西經》有帝令重黎絕地天通而黎是祝融,所以祝融有開天闢地之神話,而燭龍之傳說亦與開天闢地的盤古神話有相同處,二者又音近,所以祝融即燭龍。
但是《國語‧楚語》昭王問於觀射父所謂「重黎實即使天地不通者,何也?
」的解釋是「乃命南正重司天以屬神,命火正黎司地以屬民……是謂絕天地通。
」祝融的絕天地通和開天闢地應沒有任何可通之處。
至於楊寬氏文提到「燭龍之神話亦與盤古之神話有相同處」及龔維英氏文「燭龍神話……與學者們論斷它的造物主、祖先神的身分」,陳鈞氏的〈燭龍新探〉一開頭也說:
「燭龍,是我國古代神話中一位顯赫的『創世』大神。
他相貌奇偉,神通廣大;有開天闢地之功,主宰時令之能。
他那明顯的動物形體,不僅標志其古老、原始,而且與另一位『創世』大神盤古的形貌,幾乎相同。
因此,千百年來,一起為後世所稱道。
」燭龍與盤古造物主的形象似乎有相同之處,這是有必要加以澄清的,日本的高木敏雄在《比較神話學》中就提出了,中國古籍中的盤古神話起源於印度,並從類型學的角度作了論證。
按《廣博物志》卷九引《五運歷年記》(三國吳徐整著)說「盤古之君,龍首蛇身,噓為風雨,吹為雷電,開目為晝,閉目為夜。
」任昉的《述異記》「先儒說:
盤古氏泣為江河,氣為風,聲為雷,目瞳為雹。
古說:
盤古氏喜為晴,怒為陰,吳楚間說:
盤古氏夫妻,陰陽之始也。
」徐整的《三五曆記》「天地混沌如雞子,盤古生其中。
萬八千歲,天地開闢,陽清為天,陰濁為地。
盤古在其中,一日九享,神于天聖於地,天日高一丈,地日厚一丈,盤古日長一丈,如此萬八十歲,天數極高,地數極深.盤古極長,後乃有三皇。
」呂思勉在《讀史札記》已指出《五運歷年記》、《三五曆記》之說,蓋皆象教東來之說,雜彼外道之說而成,《述異記》首數語即《五運歷年記》之說。
」而饒宗頤氏在「安荼論與吳晉間之宇宙觀」之二「天地開闢說」更直接引據梵書加以申證。
又在「盤古圖考」一文上說「從賀氏《益州學館廟記》,漢獻帝興平元年,高聯所建之周公禮殿,其壁上即繪有盤古,與李老諸神並列。
是盤古之名漢末已有之,且形之壁畫,興平元年甲戌,即公元194年。
」不管盤古神話是早至漢末已形成,由於它是取自印度之說,而和燭龍神話應沒有關係。
然而有關「祝融」為楚人先祖之一,古書常見「祝融」之記載,如《史記‧楚世家》「重黎為帝嚳高辛居火正,甚有功,能光融天下,帝嚳命曰祝融」,古書常見「祝融」之記載,《左傳》僖公二十六年有「夔子不祀祝融與鬻熊,楚人讓之。
」,長沙子彈庫出土的《楚帛書》「四時篇」云:
「炎帝乃命祝融」。
最近公布的《包山楚簡》217簡有「
禱楚先老僮、祝 (融)、
酓各一牂。
」祝融與楚人另一先祖之老童及
酓(李學勤氏釋作鬻熊)並列,祝融為楚人
祖先毫無疑問,和「燭龍」不同,不可能是同一神話之分化,楊說不可能成立。
王孝廉氏以為燭龍「是燭九陰」,是謂燭龍在不見天日的大陰幽都,蘇雪林氏在《天問正簡》也有類似的意見,她說:
「燭龍所在地或在冥界。
大荒北經的『是燭九陰』,『九陰』即『九幽』、『九冥』。
冥界無天無日月星辰,只好煩燭龍供給光明,並利用其呼吸來分春夏秋冬四時了。
」王氏又以為「天門」與「幽都」之門為一處,由燭龍而名句龍是由於「九約」而言,又由司掌地下幽都,所以又名后土、土伯,其原始皆是一神。
他又比較燭龍土伯與希臘神話中守地獄幽都的三頭龍身怪狗頗有相似之處,並以為渡夫的半人半龍其名Chiron與句龍、燭龍之音也頗近。
按Cerberus在希臘神話中的確為守地獄入口的怪獸,它的形狀在較早的傳統中(Hesiod,Theogenes,311)原本是有五十個頭的狗,在後來(西元前五世紀)的傳說中它有三個頭,有蛇的尾巴。
但不論如何它主要仍是隻狗。
關於守地獄之河的渡夫,他的名字是Charon,希臘文作Χαρωγ,他是一個老人,只要給他一個銅板他就願意渡人過河。
王孝廉氏說他是「半人半龍」的說法是那裡來的。
不論如何,王孝廉氏已經把他的名字弄錯了。
至於Chiron,卻是另一個神話中的人物,屬於Centaurs族,傳說中這一族的怪物都是半人半馬,也就是所謂的「人頭馬」。
Chiron是一個和善的巫醫,和地獄沒有任何關係。
希臘文中的Χ(ch)的發音是如德文中的machen的ch,或者如英文中chorus的ch,恐怕和「句龍」、「燭龍」聲音不同。
關於「句龍」之傳說見於《左傳》公二十九年:
「共工氏有子曰句龍為后土……后土為社。
」《國語‧魯語》:
「共工氏之伯九有也,其子曰后土能平九土。
」韋注:
「其子,共工之裔子句龍也。
」晚近童書業氏以為:
「共工與鯀同為水官,其名前者為緩聲,後者為急音,且同為罪人,其為一人傳說之分化甚顯。
禹屬龍類,為鯀子,皆與后土句龍合。
《淮南子‧氾論》『禹勞天下而死為社。
』則禹亦為社神,其與句龍為一人傳說之分化亦甚顯也。
」而燭龍的形象與句龍不同,句龍是社神可以肯定的話,那它和燭龍就不能混為一談。
又馬王堆出土黃帝四經有「視之(蚩)尤共工,屈其脊,使甘其
,不死不生,
(
)為地桯。
」《馬王堆漢墓帛書》壹注云:
「地桯,地的支柱,馬王堆一號墓出土有彩繪帛畫,地輿之下有螭虯之屬撐柱其間,蓋即蚩尤。
」共土和蚩尤如果確是虯龍之類,那麼童氏的推測禹屬龍類為鯀子,而共工又與鯀為一人,即句龍,那就非常正確,句龍和燭龍雖然都是龍,但不是一物那就很清楚了。
至於司掌地下幽冥之地的土伯,它的形象根據《楚辭‧招魂》「魂兮歸來,君無下此幽都兮,土伯九約,其角觺觺些,敦
血拇,逐人駓駓些,參目虎首,其身若牛些。
」王逸注云:
「幽都,地下后土所治也,地下幽冥,故稱幽都。
」「土伯,后土之侯伯也,約,屈也。
觺觺猶狺狺,角利貌也,言地有土伯執衛門戶,其身九屈,有角觺觺,主觸害人也。
」長沙馬王堆一號墓出土的黑地彩繪棺,從上到下,畫著翻騰流轉的雲氣,雲氣中又有被稱為「土伯」的怪神,獸頭人身,口吐長舌,活吞青蛇的形象,被稱為「土伯食蛇」「土伯打鬼」,這些土伯和《招魂》所描述的有角,其身若牛相同,而和「燭龍」的形象不同,所以孫作雲氏以為「土伯吃蛇,是為了保護死者不受蛇的侵擾。
」他同時認為「鎮墓獸和土伯有極密切的關係,可能是同一物。
」
龔氏把「燭龍」神話當作「生殖器崇拜」主要理由是以為「燭龍原是北方龍圖騰族的神話,龍族由北而南征服了某些鳥圖騰族(如淮夷)燭龍神話遂流布南方,圖騰崇拜(以及祖先崇拜)其實與生殖器崇拜存在著密切關連。
」因此他又引雲南哈尼族先民所崇拜的圖騰即女性的性器官及苗族鼓社節的禮師祝詞「男器大如燈」來解釋燭龍本相是男子的性器官,這些說詞實在不足以解釋古書中對燭龍的描繪,完全是憑主觀的連想作解說,缺乏學理的論証過程,不值得一駁。
王暉氏把「燭龍」的形象,身長千里,燭九陰,解釋成「東方蒼龍七宿」在天空的運行,把「龍銜火精」解釋成「由許多明亮如燭的星宿組成」,把「其視乃明」「其瞑乃晦」解釋成「從秋分至來年春分時它潛淵黃昏後」的景象,把「風雨是謁」解釋成「正是初夏到初秋……在黃河中下游流域風雨時行。
」這些解釋牽強附會成份居多,單在字面上即難以圓融,把整個燭龍神話內容要比附成天上的蒼龍七宿,實經不起一駁,只要看一下上述對燭龍的分析就可以知道。
以上五種對「燭龍」所作的解釋,當以神田氏和張明華氏等人
的「北極光」的說法為正確,張氏的理由可以歸結為以下幾點:
(一)「燭龍居住的北方,終年不見陽光,燭龍正是以它的光亮照耀這黑洞洞的幽陰之地的,北極光不也發生在北極圈周圍的霞光,遠看猶如大火燃燒,照亮天際和大地。
」
(二)「燭龍生活在寒冰充滿天際的草木不生的北方,不正是近乎北極圈下的區域,長年是『層冰積雪,峨峨千里』的寫造。
」
(三)「從《山海經》中的燭龍『瞑乃晦,視乃明』。
不就是北極圈下的極晝和極夜的反映。
」「瞑乃晦,視乃明」,張明華氏把它解釋為永晝與永夜,他說:
《山海經》中『燭龍瞑乃晦,視乃明』不亦近乎北極圈下的極晝和極夜。
我們知道,由于地球繞太陽公轉的軌道和地球的赤道成23度半的交角,太陽直射點在北緯23度半和南緯23度半兩條兩條緯線之間來回移動,當夏至太陽直射北回歸線時,南緯66度半以南的地區一天二十四小時見不到太陽,出現連續的長夜,為永夜,在北緯66度以北的地方一天二十四小時都在太陽照射下,為永晝。
同樣冬至這一天,太陽直射南回歸線時,南緯66度半以南的地方為永晝,北緯66度半以北的地區為永夜。
地球上出現永晝和永夜的地區,是以南、北緯66度半這兩條緯線為界的,這兩條緯線分別叫作南極圈和北極圈,據統計,北極一年中永晝日數為186天,永夜日數為179天。
張氏的理由第一點,從《淮南子‧地形》的高注和《楚辭‧天問》的王注,以地點看,燭龍居住的地方,即北極光發生的地方,但是北極圈內並非終年不見陽光,而是半年不見陽光。
第二點從《楚辭‧大招》朱熹的《集注》及王夫之的《通釋》所解釋。
以環境特徵來看,燭龍生括在冰天雪地即北極圈的冰國,第三點是以極地的永晝永夜和燭龍的「視為晝,瞑為夜」相配合正相一致,這是從自然的天象和神話內容配合來作解釋。
但是由於北極光多發生在北極為永夜且日落後不久之時,故若解釋燭龍「其暝乃晦,其視乃明」為「燭龍睡眠時是黑夜,醒時是白天」似有矛盾,雖然另外有燭龍「視為晝,暝為夜」但恐仍無法以極地的永晝永夜來作解釋,或可解作「燭龍睡眠時乃呈黑夜,醒時乃呈光明。
」從以上三點來檢視張說,雖然第一及第三點都可商榷,但燭龍即北極光,此一考証,無疑的具有想像力而且相當合理。
參、燭龍即北極光的補充論證
我在1991年三月七日中央日報第十七版《長河》上曾撰文「中國最早的北極光記錄──燭龍」將張說加以介紹,但張文刊行之後,仍有不同的異說出現。
因此「燭龍即北極光」此一說法仍有補充証明的必要。
因此在此我舉出以下三點理由作為補充說明。
A、燭龍在西北和在中國觀察北極光以西北方向居多相合。
前面舉出古書中提到「燭龍」多和「西北」方向有關,如上文所舉:
西北辟啟(《天問》)
西北海之外(《大荒北經》)
天不足西北(《詩緯‧含神霧》)
極光是一種絢麗多彩的高空物理現象,往往突然出現在兩極地區,它的形狀千變萬化,顏色則變化多端,鮮艷奪目。
從遠古時代就引起了人們的注意,但是無論東西方都不是一開始就用極光這一名詞,一直到十七世紀,伽桑狄(Gassendi1592-1655)才把極光命名為「北方的曙光」,以後又曾把出現在觀察者天頂以北的極光稱為北極光,出現在觀察者天頂以南的極光稱為南方的曙光或南極光,極光通常在太陽表面有有大耀斑爆發後一日之內發生,耀斑多半在太陽黑子特別活躍的時期出現,而太陽黑子活動大約每十一年一個周期。
(最近一次一九九一年六月五日開始進入顛峰活動)這種極光與日斑的關係在一八五九年(清咸豐九年)才被發現。
但西方的極光記錄在十七世紀當時還經常和彗星相混,在中國史書上的一些天象包括天狗、枉矢、歸邪、格澤星、蚩尤旗、長庚、星隕如雨、赤氣、白氣等等,日本的學者有人以為全是指北極光。
但中國的學者也有人持不同意見,以為天狗、枉矢,甚至被作為典型的極光的流星,根本不是極光,星隕如雨一類的天象須有旁証材料,才能改變它的意義,否則應照例歸入流星雨,天裂、含譽、蚩尤旗等應屬于待定天象。
首先關於古書上的天象,我認為「天裂」或「赤氣」「赤光」等描述北極光應為可信。
〔關於天裂即北極光〕
在中國古代的典籍裏,很早便記載有大氣層的異常光象,如日暈、幻日或海市蜃樓的描述,而《周禮‧春官》有「
祲掌十煇之法,以觀妖祥辨吉凶。
一曰祲,二曰象,三曰鑴,四曰監,五曰闇,六曰瞢,七曰彌,八曰敘,九曰隮,十曰想。
」這些異常光象它的內容包含虹、幻日、日珥、日暈、日柱、日月蝕及雲形變化,而《周禮‧保章氏》又有「掌天星以志星辰日月之變動……以五雲之物辨吉凶水旱,降豐荒之祲象,以十有二風察天地之和,命乖別之妖祥。
」對於上舉的十煇、五雲等奇異光象,古人或視為妖祥,而認為和地上的人事有相當的關連, 祲和保章氏就是古代職掌天文氣象觀測和預報的官吏,《左傳》昭公二十年有「梓慎望氛」之記載,梓慎為魯大夫負責天文氣象之官,故昭公二十一年「日有食之,公問於梓慎」,昭公十八年「夏五月,火始昏見,丙子,風。
梓慎曰『是謂融風,火之始也。
』」昭公十五年「梓慎曰:
「禘之日其有咎乎,吾見赤黑之祲。
」昭公十七年「冬有星孛于辰,……梓慎曰:
「往年吾見之。
」梓慎的職掌和《周禮‧
祲》及《保章氏》之官相當,足見古代置官觀察天象由來已久。
一九七三年冬,湖南長沙馬王堆三號墓出土西漢帛書《天文氣象雜占》內容雖以氣象中的暈和天文中的彗最為豊富;但可印證《周禮‧
祲》的內容,而敦煌石室所出之《占雲氣書》的內容「有氣赤如火,從天而下入軍城」「邊城有雲如蛟龍」等,可能就是北極光的描述。
何丙郁、何冠彪氏以為:
「從現代科學觀點解釋中國傳統所說的『雲氣』。
中國古代所稱的雲,和現代氣象學所稱的雲並沒有分別……氣或者就是稀薄的雲,但氣的涵義絕不止於此,至少氣可以包括霧、虹、霓、暈、珥等氣象……從占氣術的角度看,氣可能也包括北極光,李約瑟認為《左傳》和《周禮》所載古代天文官觀測的雲物』、『五雲之物』『十煇』肯定包括北極光在內。
」
把北極光的現象用天裂來作解釋,在正史上一般以《漢書‧天文志》孝惠帝二年「天開東北,廣十餘丈,長二十餘丈」,那一次為最早,又伏侯《古今注》曰:
「成帝建始三年七月,夜有黃白氣,長十餘丈,明照地,或曰天裂,或曰天劍。
」(《太平御覽》卷二引)而天裂一辭更早可以追溯到《史記‧天官書》「不乃天裂若地動」但先秦時「天裂」已被人所注意,如《老子》三十九年章「天得一以清,地得一以寧,……天無以清將恐裂,地無以寧將恐發。
」《莊子‧至樂》有「天無為以之清,地無為以之寧」。
所謂「天清」是蔚藍的晴空,正如同古人以蒼蒼來形容天色,北極光的色彩,劃入夜空,使清明的夜空如同破裂一般,《老子》把天裂和地發作為天地也有不能清寧的狀況,正如同《天官書》所說的「天裂地動」是一樣的,西方學者亞里斯多德著有《氣象通典》對北極光的描述如下:
「有時在晴朗的夜裏,我們在天空中會看到種種景象,峽谷……地溝……血紅的顏色……」,同時他把北極光稱之為「裂隙」(Chasms)東西方對北極光的描述竟然有如此巧合之處。
帥洛利亞(FrancisCeloria)最早注意到此一共同點。
從《漢書》到《南史》約有十處提到天裂,其中提到方向是「西北」和「燭龍」在西北方是一致的,如下:
是歲,天裂西北。
(咸和四年)(《晉書‧帝紀第七顯宗成帝》)
惠帝元康二
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