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日本茶道
“和敬清寂”与“茶禅一味”
作者:
刘毅 窦重山 来源:
拙风文化网
茶道是日本传统文化中的一枝奇葩。
其产生、发展、定型的全过程,处处折射出中日文化交流的历史印痕,并与中国化的佛教宗派禅宗结下了不解之缘。
最能体现茶道思想及审美意识的是“茶圣”千利休(1522~1591)提炼出的四个字,即“和敬清寂”。
四百年来,人们一直用这四个字来阐述“禅茶一味”的化境,领悟和欣赏茶道独特的美意识。
和:
不生憎爱的氛围
日语中的“和”字有调和、知悦、和睦、祥和等多层意思,多指人际关系的氛围,联络感情的手段。
“和”是日本的当用汉字,自九世纪日本文字创生以降,一直沿用至今。
最早出现在日本典籍中的“和”的概念,可追溯至公元604年圣德太子制定的、用汉文书写的《十七条宪法》第一条,即“以和为贵,无怜为宗”。
①其意,即借用儒家的伦理观念“礼之用,和为贵”(《礼记•儒行》)来规范人的行为准则,调和社会关系。
佛教自两汉之际传人华夏之后,逐渐走上了一条佛教中国化的道路,至两晋时期,终于与玄学联姻,派生出与中国传统文化有着浓厚血缘关系的禅宗,“以和为贵”、“以和为本”,的意境便成为禅宗“直指人心”所依托的氛围。
禅宗吸收了“和”的概念,并与空无回互,主张用淡泊无为,“不生憎爱,亦无取舍,不念利益”的清静本心去体验、了悟“我心即佛”的般如真谛,从而达到“佛我一如”的“和”境。
禅宗传入日本后,追求“和”的氛围,体验“和”的意境,便成为日本禅僧孜孜以求的外在形式之一。
特别是日本曹洞宗,它继承了打坐参禅、默照悟性等一切曹洞禅的基本特征,更是刻意追求适于“打坐”、“默照”的“和”境。
日本曹洞宗始祖希玄道元(1200--1253)在永平寺传禅时,常对弟子们说他自己在南宋天童寺随如净禅师学禅,“除柔软心,其他皆未学到”。
②当代日本著名禅学家铃木大拙认为,这“柔软心”便是禅宗普渡众生,共臻涅槃的一颗“和”心。
茶道是禅宗自然观外化的一种艺术形式,是调和人际关系、“以心传心”的人工渠道。
人们常说,品茶即品禅,因而才有“禅茶一味”之理。
在中国,唐代著名禅师赵州从谂(778--897)有一个公案,名曰“吃茶去”,其意为学禅者如能心气平和、无心无欲地喝一杯茶,即为开悟之人。
中国禅宗与茶的渊源之深,甚至渗透到禅僧们的日常生活中。
禅门《清规》规定禅寺午后不进食,以茶代之,由此可见一斑。
饮茶之风传入日本,亦与禅宗密不可分。
日本禅宗之祖明田庵荣西(1141-1215)是第一个将茶种带回日本,并在日本传播茶树种植技术的禅僧,他的名著《吃茶养生记》被誉为日本历史上最早的茶书。
室町时期兴起的“唐式茶会”,是禅宗寺院仿宋元中国禅寺品茶之艺而形成的社会习尚。
日本早期茶道称为“茶之汤”,集大成者如村田珠光(1422-1562)便是大德寺禅僧。
禅与茶道的关系如此之深,已经达到你中有我,我中有你,须臾不可分离的程度。
正是由于“禅茶一味”的血缘关系,茶道所极力渲染的氛围才是摒弃世人纷争,追求平和、静谧的“和”境。
其庭园设计,茶室布局、礼仪程序、礼节规范,都别具匠心地突出“和”的氛围。
特别是千利休创立的“四叠半”茶室,把人与人距离的空间凝缩到近在咫尺的程度,更加突出了“心心相印”,以茶会友的情境。
当客人被主人请进茶室,那典雅的设计、柔和的色调、淡淡的香气、古朴的茶具、彬彬有礼的节奏,烘托出一种和睦,安谧的气氛,使人们由衷地体会到人与人之间那种真诚、纯朴的情谊,从中获得消除陌生、排遣孤寂的解脱感。
恰恰是由于茶道这种精心设计、极力渲染的“和”境,日本人才把它当做陶冶情操、品味人生真情的超然之所。
今天的日本茶道流派更把这种“和”境赋于现代化的情调,以“和”比附“和平”,直称茶道是“一碗茶中的和平”艺术(“里千家”语)。
敬:
心佛平等的禅意
“敬”,是“和”的孪生概念,同属于茶道的意识范畴。
“敬”的思想同样源于禅宗。
我们知道,禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”,认为在“真如”面前所有的人都“平等不二”,因此,它反对崇拜种任何偶象,不承认一切权威。
在禅宗那里,老师和学生可以不拘学历、地位、资格,互相发问、互相启发提示,在体悟禅中求得“敬”的意念。
茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观,并加以升华和提炼,形成了“敬”的情感概念。
最能体现这种“敬”的意念者,当数“茶之汤”(早期茶道)中的“一座建立”和“一期一会”。
所谓“一座建立”,其本意为茶室设计的一种格局,后来引伸为一种令人景仰的“敬”的意象。
茶室中,宾主共置于一个没有差别、没有高低贵贱之分的位置上,在这里相敬相爱,出于“本心”的流露,以达到自然的、非理性的情感交融。
正是基于这种“敬”,到了千利休的时代,茶道索兴将原来茶室中专为贵宾设置的“贵人口”(即门),改为不论身份、地位,一律自由出入的“躏口”,更为彻底地体现了千利休提倡的“敬”的思想。
“一期一会”的本意是两人相见即是机缘,或许一生中仅此一次。
因此,“茶之汤”主张所有的人都要珍惜以茶相会的机缘,只有相敬如宾,抛弃所有外在的形式,在默默无言的品茶中才能悟出人生的真啼和“敬”的真正涵意。
“敬”是禅宗“心佛平等”的重要思想,也是茶道所着力追求的禅意。
村田珠光在《心主义》中说:
“此道(即茶道)最忌自我主心与我执。
见能者妒之,见后于已者则蔑之,此事不可有也。
见能者近之,惊佩其才;见后于己者,则须鼎力协之”③。
这里的“自我主心”与“我执”,是禅宗力主排弃的完全意识化的自我和执着的自我。
禅宗认为人的一切杂念和欲望皆源自此二者,要想成佛,就必须去实现一种超越经验,即无意识的内心自悟,而这种超越的先决条件之一,就是“敬”。
真正领悟了“敬”的禅意,才能“见能者近之,惊佩其才:
见后于已者,则须鼎力协之”,点示出茶道与禅宗一脉相承、息息相通的“敬”意识。
千利休创建草庵茶道之后,“敬”的意识得到了进一步发展。
茶人泽庵(1573-1645)在他的《茶亭之记》中写道:
“设小室于竹荫树下,贮水石、植草木、燃釜、生花、饰茶具,皆是移山川自然之水石于一室,赏四序雪月花草之风,感草木荣落之时,成迎客之礼敬。
于釜中闻松风之飒飒,世上之念虑皆忘;于一杓中流出清水涓涓,心中之埃尘尽洗,真可谓人间之仙境。
礼之本为敬,其用以和为贵……纵公子贵人来坐,其交淡泊不媚;若夫晚等来临,至敬而不慢。
此空中物也,和而不流,久久犹敬矣”。
④
从这里不难看出茶道“敬”的意象及其在茶道思想意识中的独特价值。
清:
物我合一的化境
“清”,也是茶道和禅宗共同拥有的意识。
它既是禅宗自然观的一种体验,也是茶道通禅的一种化境,同时也是茶道特有的审美情趣,再现了人对自然生命的执著追求。
禅宗认为“本心清静”是“物我两忘”的先决条件,只有清心静虑,排除干扰、摒弃杂念,才能达到“梵我一如”的最高化境。
因此,禅寺伽蓝大多选择风景清幽、清谧恬淡的处所;禅僧居士也每每隐居山水之间,去领略“物我合一”的清静无为之心。
禅僧们恪守清心寡欲之道,参禅打坐,以清为伴;衣食住行,以淡为本。
甚至连禅苑法度也名以“清规”。
可以说,“清”是禅宗空无观最明显的特征之一。
与禅境相通的茶道,犹重清静淡雅之风,颇尚淡泊无为之情。
如茶室的设计,以清静为要,不尚浮华,恬淡自然,常令人有脱尘出俗之感。
更重要的是,茶道的“清”是形式与内容的统一,使得这种具象的文化式样更为有效地营造出“物我合一”的禅宗化境。
江户时代的一部介绍茶道的书中有这样一段论述:
茶之汤本意,乃六根清静之为。
眼见饰物、生花,鼻闻香气,耳听汤音,口品茶味,正手足之路,仍六根清静。
意随清静也,毕竟为清意之所在。
⑤
将茶道的功效框定为佛教的宗质,确为精辟之论。
实际上,包括禅宗在内的佛教教义,其言谛也好,论戒也罢,归根到底都是“去人欲”、“求真如”,以清促悟的一种内功。
由此可见,茶道所追求的“清”,与禅的空无观几乎别无二致。
另一部茶书《南方录》也说:
枯寂茶的本意,是表示清净无垢的佛陀世界。
至此露地(即茶庭)草庵,拂却尘芥,主客直心相交,不拘规矩、寸尺、法式,乃成起火、沸汤、吃茶之事也。
不论他事,此乃佛心之流露也。
⑥
把茶道视为“清净无垢的佛陀世界”,视“清”为“佛心之流露”,深刻地揭示出茶道与禅宗的内在联系,也使我们进一步体悟到以茶论禅,以禅论茶,“禅茶一味”的本意。
寂:
枯淡无欲的体悟
“寂”,即沽淡闲寂之意。
它是茶道美学的最高境界,也是“禅茶一味”的灵魂之所在。
枯淡闲寂之情是禅宗对自然界的本质感受和领悟。
它所表现的情感既不是那种神圣的崇高,也不是那种奇异的神秘;既不是对生命的慨叹,也不是“触物生情”似的伤感。
它是“不以物喜,不以己悲”的禅境,是宁静、幽远、朦胧、恬美的体验,是大自然本身的和谐。
禅宗的“物我两忘”与枯淡闲寂有异曲同工之妙。
它要求禅者对自然,对人生有一种达观清澈的悟性,不执着于一物的心境,不迷感于一念的感知。
正是基于这种空寂的体悟,日本的禅师们才创造出诸如“只手之声”、“如何不湿衣,直取海底石”等貌似玄秘实则大彻大悟的公案。
只有将有色的大千世界悟至枯淡闲寂,将色视为空,把空还原为色,才会从一只手听到两个巴掌声,不湿衣即可取出海底之石。
人若真正体悟到了枯淡闲寂的蕴涵,才会有“石压笋斜出,岸悬花倒生”的化境,唯如此,才能在大自然中独具慧眼地领悟到“枯木倚寒岩”,“话尽山云海月情”的美感。
茶通禅理。
茶道认为,“知已去欲,凝神沉思”之后达到的心满意足的幽闲境界就是“寂”。
那么,这种“心满意足”的境界是什么呢?
村田株光曾引用两句汉诗来解释它:
前林深雪里,昨夜树枝开。
白雪皑皑,朔风萧萧,在一般人眼里无疑于生的桎梏,死的沉寂。
然而在禅僧看来,那深雪里孕育着生命的乳汁,那朔风里流动着复苏的生机,转眼间就会迎来一个争奇斗妍的春天。
没有伤感,没有悲叹,“于不知处得全机”,“于无声处听惊雷”,这就是茶道“寂”的真正含义。
为了进一步阐发茶道中“寂”的化境,村田珠光在《心之文》中又指出:
“枯寂者,秉佳具,细品其心味,自心底生发纯高品性,尔后,方可入枯淡闲寂之境”。
⑦在这里,村田珠光认为茶味即“心味”,品茶即识心,其要者乃必备“纯高品性”。
所谓“枯寂”,便是排除自我主心与我执之后而净化升华的化境。
“茶圣”千利休的二传弟子宗旦(1578-1668)是江户时代著名的茶道大师。
宗旦对“寂”的理解颇有独到之处,他的名言是“一个佗(即寂)字,重若佛门持戒”。
⑧把“寂”视为与佛门戒定同等重要的地位,也为我们理解“寂”于茶道的价值开启了一扇方便之门。
日本茶人中长期流传着一段有关宗旦以禅论茶,以茶喻禅的故事:
据说某日,一位禅僧到宗旦的茶室去参禅品茶,采了一枝百色的山茶花让门人转送主人,以示敬意。
不料门人不小心,摔了一个跟头,花瓣摔得满地皆是。
宗旦闻讯,不慌不忙地收拾了一番。
待禅僧被请入茶室时,一眼便看见茶桌上花瓶里插着一枝光秃秃的树枝,而花瓶下整整齐齐地摆放着白色的落英。
品茶时,禅僧默默无言,他仿佛看见这片片花瓣比原来自己采摘时更加充满了生气。
从这里,他体悟到这就是没有伤感的枯淡,这就是物我两忘的闲寂。
⑨
此上,我们简略地阐释了茶道“和敬清寂”与”禅茶一味”的关系。
概而言之,茶道是禅宗日本化之后孕育出的一种具有独特审价值的文化式样。
它使人能在浓缩的空间里去理解不生憎爱的“和”,心佛平等的“敬”,从而进人物我合一的“清”,最终去体验枯淡无欲的“寂”。
它着力渲染的氛围,刻意追求的禅意,引人人胜的化境,”禅茶一味”的体悟,给茶道这一艺术形式蒙上了一层神秘的宗教色彩。
唯其如此,才使许多人对它产生了浓厚的兴趣,才使人们对日本的传统文化和日本文化价值观念的研究生发了颇大的引力。
悟禅机一:
和敬清寂
作者:
金凌冰 未分类 2009-10-27
和而敬之,则每个人的心自然变得清净,自己的周围也会变得极具洁净。
和敬清寂为茶道的心境。
“和”只解释为和气或关系良好并不够充分,素食里有所谓的酱拌菜,就是把两种以上的材料混合,亦即混合成“第三种口味”使变成更可口美味,若各自分别发出独特的味道,就不算是酱拌菜。
但和睦与混合不一样。
若人聚集在一起,只是为了博取别人喝采的表演,则不论社会或团体都无法成立。
并非指要重视人情礼仪,而是要把每个人不同的个性拌合起来。
唯有一方面拌合各人独特的个性,并保持相互的独特风格,而形成任何人都没有的第三种风格,人和才能成立。
“佛教教团”的原文为sangha,意思就是“和睦”,音译为“僧伽(称和尚为僧)”就是由此而来。
“和”也有和平之意,但只是没有战争并不能称为和平,存在每个人心里的憎恨、愤怒、怨艾等,经过整顿拌合后,人心才会变得和平。
心里悄悄地在磨利愤怒和憎恨的爪牙,表面上提倡和平运动是无用的。
禅者与茶艺家所以致力于“心的和平”,与联合国宪章所揭示的“若每个人的心灵无法和平,就没有真正和平的世界”。
有相通之处,而且在联合国诞生以前,就已要求将心的和平当作“行”当作“道”来实践。
我不认为“和敬清寂”是分别独立的,应把它视为和——敬——清——寂连续一贯的思想。
为什么呢?
因为体会了和之后,自然而然就会尊敬别人,而彼此以“敬相待”,“和”自然就成立。
和而敬之,则每个人的心自然变得清净,自己的周围也会变得极其洁净。
因为这时心里已无执着的事物,所以变得清净。
儒家曾说:
“君子和而不同,小人同而不和”。
其间的区别颇为重要,一方面保持个性,一方面与人和睦共处,和而不狎昵的境界很重要,这就是“寂心的寂静。
”
“寂”是指烦恼之火静灭时的状态,如同燃烧稻草般,开始时会发出猛烈的火焰,烧尽后则会留下微微热气,这种稻草火的状态就是所谓的“寂”。
所以并非指灭,而是把微微温暖的感觉贮存在内心。
就像这稻草火能使溺于水的人暖和而起死回生般,也是能使心灰意冷的人获得生机的慈悲与智慧的作用。
这就是何以能将烦恼拌合成智慧的和敬清寂,称为禅心、茶心的缘故。
和敬清寂
作者:
万景路 来源:
日本新华侨报网 发布时间:
2008/06/0515:
06:
54
茶传入日本,始于奈良时代初期,据日本文献《奥仪抄》说,天平元年(公元729年)4月,朝廷召集百僧到禁廷讲《大般若经》时,就有了赐茶之记载。
随后,经平安时代发展,茶开始兴起于宫廷、寺院以及上层社会。
至公元805年,高僧最澄从中国浙江天台山带回茶种,种植在京都的日向神社,从此,茶叶种植正式传入了日本。
时光流转,进入16世纪,日本产生了一位伟大的茶道艺术家——千利休,千利休的功绩在于他将茶道还原为淡泊寻常的本来面目,把茶道从宫廷、寺院、武士等上层社会进一步宣传普及到了民间。
他将茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”四个字。
“和”指的是自然万物之间要和谐;“敬”则指动物、植物、人和山水之间都要平等互敬;“清”是说茶人与每件事物乃至一个小小的茶勺发生关系时,都要以纯净的心情去对待,不可有任何杂念,暗含隔绝尘世、清心洁身之意;“寂”则是说人生无常,只有大自然的寂灭才是永恒的。
他所开创的这一独特的茶道形式给日本茶道乃至日本整个文化艺术的影响都是其他人无法比拟的,因此,千百年来,日本人都把他尊为“茶道匠祖”。
尾关宗園在他的《一日一禅》中,对“和敬清寂”作了新的发挥,已是公然将禅意纳入茶道之中了。
他告诉人们,遵循和善、稳静、谨慎之规范才是人生至重之规,以一份清爽的心情面对世事诸相,才能清澄人生。
人生重要的是还原本色,顺其自然,才能做到把自己的生命融入大自然中,从而做到真正地与自然同生,与自然同寂。
日本人得此“和敬清寂”四字真言,可谓获益匪浅。
他们从“和”中悟出了和善、谨慎;研究“敬”又进一步发扬了“和”的精神,懂得了尊敬长辈,敬爱友人同事,以“和”而“敬”;一个“清”字,日本人不仅通过它的字面意思养成了洁身自好的良习,更是通过它所蕴含的禅意培养出了洁净、无杂念的“禅”的修养,可谓收到了由“和”而“敬”再“清明”的荡涤灵魂之功效。
“寂”虽仅仅一字,但自从日本茶道将自然万物导入茶室以求与自然的同化并提倡“一期一会”(即认为主人和客人的每一次相会都是今世今生仅一次的相会)以来,日仅人从中悟出了人生为瞬间、寂灭才是永恒的至理,也正是因此,今天我们才能看到日本人在死亡面前显得那么从容、冷静,看不出有太多的悲伤。
日本茶道的茶艺表演非常繁复,一举手一投足的动作都有严格规定,茶室的内外环境布置也都与整个茶艺表演配合得天衣无缝,整个内容更是涉及哲学、宗教、艺术、文学、礼法、建筑等诸多方面,细节上还有书法、插花、园艺等技艺展示。
观日本茶道表演,感觉日本茶道在思想上可以说是融佛教、神道教、儒教为一体的精神文化,而在形式上,则可以说它是各种艺术的总汇。
它简朴素淡崇尚自然的美学思想、平等互敬而又适淡的道德精神观念经过千百年的浸淫,已完全融入了日本人的身魂之中,成为指导规范他们的行为的心灵铁则。
因此,从N种意义上说,“和敬清寂”包罗万象。
千利休功在千古。
日本茶道与日本社会
张建立
人作为一种社会性的动物,虽然欲望可能是无限的,但实际需求仍然是有限度的。
日本元禄时代的茶书《南方录》中,立花实山阐述千利休所追求的日本茶道的理想形式时说:
“小草庵的茶之汤,首先要依佛法修行得道为根本。
追求豪华房宅、美味食品,乃俗世之举。
屋,能遮雨;食,能解饥,足矣,此乃佛之教诲,茶之汤之本意也。
汲水、取柴、烧水、点茶,供佛,施人,亦自饮;立花,焚香,此等行为皆为践行佛祖之举止也。
”
《南方录》开篇这段对日本茶道真谛的阐释文字,非常精当地概括出了日本茶道的最大特色,即它是基于对人的欲望、对作为人的最低需求进行深刻反省的基础上构建起来的文化,它不仅恰到好处地满足了修习者的生物性需求,同时还得体地满足了修习者的社会性需求,并且亦最大限度地满足了修习者的情感需求。
日本茶道的这一特色,就集中体现在其主要的修行内容———“茶事”上面。
“茶事”概说
学习日本茶道,其基本程序是先学习行礼、寒暄的方法,接下来是学习每一个茶道具的操作方法及其相关知识,然后是由浅入深地学习各种点炭、点茶的方法及其相关知识。
这些分步修习的最终目的,就是为了能够完成一次理想的“茶事”。
那么,什么样的“茶事”,才是茶人理想中的“茶事”呢?
在具体探讨这个问题之前,我们有必要先对“茶事”一词的含意,进行简单地整理和界定。
由于日语的表记本身受中国汉字的影响很大,所以日语中使用的许多汉字与我们中国的现行汉字不但字形一样,而且在字意上也一样或者很相近。
但是,我们切不可因此就望文生义,想当然地把日语中的汉字词等同于汉语来理解,如对待“茶事”和“茶会”这两个词就要格外注意这一点。
在汉语中,自古以来,“茶事”一词很少用来表达“吃茶”的含义,它大多是用来表示茶的种植、采摘、制作、销售等茶业方面的事情;只有“茶会”这个词才是专门用来表达吃茶含义的词,但需特别注意的是,汉语的“茶会”也只有吃茶的含义,并没有特意将吃茶礼仪与饮食礼仪合并而行之意。
与之相对,日语中的“茶事”与“茶会”则不同,它们都有吃茶之意。
而且,在16世纪之前,“茶事”与“茶会”的含义区分不是很明确。
例如,在《看闻御记》中,到处可见“茶事”与“茶会”的记录,细考其含义,基本都是指“斗茶”游戏之会而言的。
对于《看闻御记》的记录者———后崇光院贞成亲王而言,斗茶游戏可谓是他及其周边的王公贵族们最为喜欢的游戏方法之一。
这些王公贵族及其属下们每次举行这样的斗茶游戏时,都要预先决定一个“御头”(即负责人)并且大家轮流坐庄。
一般情况下,“御头”要负责准备赌品,有时也会由参会者“赌品各持参”(《看闻御记》嘉吉三年正月二十四日条等)。
赌品的内容也是各色各样,“有茶会,赌品为三色绵、圆镜一面、扇子一把、厚纸一束”(《经觉私要钞》宽正三年正月四日条等)。
而且,“茶前一献”,即每次举行斗茶游戏前还要先喝上一杯酒,然后才开始斗茶。
胜者各取所赢之物,赌品如有剩余,则用掷色子的方式来进行分配。
“茶了酒宴催兴”,斗茶结束后往往还会尽情地大吃大喝一顿,大有一种小赌怡情的感觉。
不过,有时这种斗茶游戏会连日进行,甚至会“朝行藏庵顺茶事……晚又茶事”夜以继日地斗茶(《看闻御记》永享七年七月十九日至二十三日条等),这就有点儿难以用“小赌”名之,大概该称之为“豪赌”了吧。
但是,大体上自16世纪中后期开始,随着日本茶道的形成和发展,文献中逐渐趋向于用“茶会”来称呼一般意义的饮茶,而将“茶事”限定为日本茶道的专用语。
那么,二者的区别何在呢?
“所谓茶事,即通过点一碗浓茶,总括主客交流的所有要素,综合所有的文化,创造出新的美,时而作为一种社交活动来进行,时而作为一种庄严的仪礼来举办,其形式多样,内容丰富多彩。
”(千宗室:
《正午之茶事》“序言”,淡交社1985年)。
简言之,“茶事”,就是食礼与茶礼的精美结合,即“茶事”不单包含饮茶,还伴有怀石料理的应酬,茶事的参加人数最多在5人左右,其更加重视和追求精神层面的内容;而“茶会”则多指单纯的饮茶,不伴有怀石料理的应酬,参加人数少可几十、数百,多可达几千,其重视的更多的是饮茶的社交性。
在现代日本,有时举办茶会时,也会采取与“茶事”极为近似的形式,即分设“茶席”和“点心”席,在“茶席”专门喝茶,在“点心”席主人为客人提供一点儿简单的饭菜,简单得有时甚至就是一份盒饭或者一小碗荞面条,根本谈不上礼仪上的应酬。
所以,我们在谈到日本茶道时,将其主要的修行内容“茶事”翻译成“茶会”是不够准确的,中文文献中对日本茶道的专业用语“茶事”的处理,直取其形意而不做翻译的做法,源自清人黄遵宪,笔者亦赞同其做法。
日本茶道举办的茶事,种类很多,根据举办茶事的主题来进行分类的话,则既有以赏雪、月、花为主题的季节性茶事,也有庆祝某人新婚或逝世几周年之类的茶事等;若根据茶事具体举办的时间来分,则又可分为“拂晓茶事、早晨茶事、正午茶事、晚间茶事、临时茶事”这样五种。
举办茶事时,主人在决定了茶事的主题、时间、地点以后,一般要充分考虑到客人回复的时间,大约在举办茶事的一到两个星期以前,正式向客人发出请帖,请帖里要注明茶事的时间、地点以及所邀请的客人。
在现代社会,由于通讯手段愈来愈发达,亲密朋友间往往也会通过传真、电话来发出邀请,但在一般情况下,如举办正午茶事,主人都会用毛笔亲自书写请帖,函寄相邀。
客人收到请帖以后,如果决定参加茶事,就要在举办茶事的两三天前给主人答复,并且要在正式举办茶事的前一天,去向主人当面致谢,这被称为“前礼”,而且在茶事结束的第二天,客人还要再一次到主人家,向举办茶事的主人表示感谢,这被称为“后礼”。
茶事是“用餐仪礼”与“饮茶仪礼”的一种组合。
一次正规的茶事,一般是由“前席(初座)”、“席间休息(日语称之为‘中立’)”、“后席(后座)”这样三部分构成。
客人按约定的时间由茶庭进入茶室,先是主客的礼仪性寒暄,随后是点炭(初炭)、为客人献上怀石料理、茶点心。
客人用完怀石料理、点心后退席至茶庭中小憩,此即所谓的“中立”。
客人席间休息时,主人则要迅速重新整理和装饰茶室,一切准备停当后,按着约定好的击打方法敲铜锣以通知客人再次入席。
这席间休息后的茶席即所谓的“后席”。
“后席”的主要内容是点浓茶、点炭(后炭)、上茶点心、点薄茶、主客互致感谢辞别之礼。
“一汁三菜”的怀石
人是一种社会性动物。
因为人是动物,所以人也自然有着与动物一样的维持个体延续之需求,即“生物性需求”或“生理要求”。
“食、色,性也。
”(《孟子·告子上》),“饮食”则是人的最基本的生物性需求。
日本茶道的特色之一就在于,“茶事”将饮茶礼仪与用餐礼仪合而为一,首先满足了人的最基本的生物性需求。
前席进餐→席间休息→后席吃茶,这种茶事的形式,大约是在日本天文年间(1532-1555)形成的(筒井纮一:
《怀石之研究》,淡交社2002年版,第56-57页)。
日本茶道成立初期的茶事料理,是对本膳料理的一种简化。
日本室町时代的正式料
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