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浅谈道德传承与道德创新
浅谈道德传承与道德创新
摘 要:
道德传承与道德创新,是当前德育工作的一个重要课题,为了改进当前的德育内容和德育方法,也为了提高我们的德育水平,我们必须加强对这一问题的探究,也只有这样,我们的道德教育才能取得成功。
关键词:
道德传承 道德创新 人伦道德 学校德育
道德是人类在漫长的历史发展过程中形成的。
道德是民族的、文化的、历史的积累,因此,道德的传承是道德发展的基础。
同时,道德又是随时代发展而不断变化的,因此,道德又必须具备时代特色与创新特色。
本文试想就道德传承与道德创新作一些肤浅的论述,供同行参考。
一、道德的传承
1、道德与国家政治的关联
道德先于政治,这是毋庸置疑的。
国家政治必须服从于社会道德,那种政治高于道德的说法是不科学的,因为政治常常带有政治家的个人色彩,也常常代表着某种政治集团的利益,而社会道德却并非如此!
历史上的暴政甚至包括当代的“文革”就是典型的例证。
缺乏德性的政治使社会走向误区,甚至使历史倒退!
建国以来,由于政治挂帅,由于阶级斗争,政治取代了德育,因而我们学校有一门课程也取名为“政治”,在这个方面,直到今天,我们的学校德育依然没有取得什么突破。
政治取代德育的育人效果和社会效应都显得很勉强,有的甚至还产生了负面影响。
政治象征着国家机器,国家对民众的政治要求常常带有强制色彩,东方制度惧怕“西化”,西方制度惧怕“东化”,这就是真正意义上的政治。
而道德是什么呢?
道德是做人的基本准则。
道德常常表现为人们的一种自觉行为,道德是维系社会秩序的一条重要纽带,政治与法律虽然也有这一功能,但它们却具有强制性。
如果当一个国家在依靠政治来维系社会秩序的时候,则此时的社会一定是一种专制或强权的社会。
在现代文明社会,我们更需要有一种良好的道德秩序。
让德育科学化、人文化,这并非否定统治阶级的意志。
德育不能政治化,也并不意味着德育不能融入统治阶级的道德思想。
开明的政治,才有健全的民主;开明的政治,才有和谐的道德。
我们不能以过高的政治标准去要求学生,正像我们不能以对党员的标准去要求普通百姓一样,过于政治化的德育,会导致德育内容空乏,让学生不知所从。
因此,建立人文的、科学的人伦道德教育体系是我们当前的一项重要课题!
2、道德与社会经济的关联
改革开放以后,我国的经济飞速发展,取得了举世瞩目的成就,但由于社会的、历史的原因,我们的道德、文化建设却没能跟上经济发展的步伐,人伦道德教育体系依然处于一种“半政治化”状态,依然停留于一种形式上的说教,道德育人的效果很差。
现在的学生不象我们上个世纪六、七十年代的人,你用过高的政治标准去实施德育根本就起不了作用,因为那个年代是一种高调的政治在起作用,完全不象现在这样的经济时代。
随着经济的发展,人们的思想认识与道德观念也在发生相应的转变,个别人甚至少数人就会产生利益主义或拜金主义思想,在这个时候,由于我们的道德教育未能与时俱进,因而便出现了“道德疲软”的现象。
学校德育对此缺乏研究,因而对当前的实际状况就根本无法应对。
我们的家长又怎样呢,有的家长甚至把捞钱、捞官的思想传给了下一代,因此便出现了“有了钱,丢了德”的社会现象。
对此我们必须引起高度的重视,我们的道德观念中必须融入新的人生观、新的利益观和新的价值观。
3、应大力弘扬中华民族的优良传统道德
我们中华民族有许多优良的传统道德,仁、义、信、礼、忠、孝、节、悌,源于孔孟之道,这些传统道德的精华,何时都不会过时,遗憾地是,有一个时期我们居然踢开了孔孟之道,以至如今,却让我们的社会处于道德无序无章的状态。
斗争代替道德,或者政治代替道德,让我们的道德文化出现了偏颇,这怎么可行呢?
历经几千年的东西,不是说破就能破的,如果强行去打破,就必然会造成一些混乱。
当然,孔孟之道也含有禁锢人的一面,如果把这些舍之,又谁能说他们的思想现在不能用呢?
笔者认为,“仁、诚、勤、勇”,就应该是我们民族道德文化的精华,仁爱,诚信,勤奋向上,勇于开拓,这是我们现代人所必须具备的精神。
尤其是对利与义的把握,则更具有现代意义,经济社会为什么会有这么些贪官、会有这么些腐败现象,其原因就是有的人把“君子爱财,取之有道”的道德理念丢了,变得见利忘义了!
因此,我们必须大力弘扬中华民族的优良传统道德,我们必须将其发扬光大!
二、道德的创新
1、道德的时代特色
我们在继承与发扬优良传统道德的同时,也必须给道德赋予新的时代含义。
我们要对中华民族的优良传统道德,尤其是对孔孟之道中的思想或理念给予重新的加工和整理,使其具有时代特色,使其适合当代青少年的思想特点,使其适合当代家庭教育和当代学校教育。
前一个时期,“孔子”文化在社会上热了一阵,有的人就以为孔孟道德又树立起来了,而事实却并非如此。
为什么?
因为纯孔孟肯定是不适合时代的,“孔子热”作为一种学术现象非常正常,但要让年轻一代去读原本的孔孟之道则显然是不可能的。
如何给传统道德赋予新的含义,这是值得我们探究的一个重要课题。
随着时代的飞速发展,伴随多元文化的全面影响,昔日的那种小绵羊式的孩子或学生已经不复存在,我们不可企望再回到旧时代去了,面对当代青少年的张扬个性,怎样引导其具有开拓创新精神,怎样使其在个性张扬的同时又不失绅士、淑女风范呢?
我们只有在大力弘扬优秀传统文化和优良传统道德的同时,大力推进新文化、新道德的建设,真正让我们的道德教育具有鲜明的时代特性。
2、道德的民族特色
任何民族都有自己的历史渊源、文化渊源和道德传统,因此道德都具有自己的民族特性。
一个民族的凝聚力的强弱,就取决于该民族文化与道德的影响力,一个国家的文化软实力与一个国家的强盛兴衰紧密相连,互为因果。
我们不可能让西方人全盘接受东方道德文化,也正象我们的道德文化不可能全盘西化一样,这是由道德的民族特性所决定的。
要增强我们的文化软实力,首先就必须要有良好的道德秩序,因为社会道德是构成民族文化的主要支柱!
我们常说80后怎样、90后如何,其实就是在担心着我们下一代的文化、道德素质,这种担心并非多余,因为如果真的损失一代的话,就会导致某个时期历史的倒退!
为此,我们应结合民族道德的特性,大力加强对年轻一代的道德教育和民族文化的熏陶,只有这样,我们的民族复兴才有希望!
3、和谐社会与和谐道德
和谐理论是“仁爱”思想的延续,是道德理念的创新,道德本来就是维系和谐社会秩序的重要纽带,因此,和谐理论的提出对新道德、新文化的建设具有重大的现实意义和深远的历史意义。
构成和谐社会的要素有许多,其中文化要素主要是社会道德、民主政治以及国家法律。
其中民主政治的推进需要一个较长的历史过程,国家法律则带有强制的因素,只有社会道德是需要公民自觉遵守的行为准则,因此道德建设对和谐社会的构建显得尤为重要。
家庭和谐、邻里和谐、朋友和谐、工作环境和谐,这些都必须以道德为支撑。
仅用政治手段和国家法律而没有良好的道德秩序是不可能构建和谐社会的,因为没有良好的道德秩序就没有国家的长治久安,道德延伸的结果直接反映民族素质的优劣。
在实行改革开放和推进经济社会发展的同时,我们必须加强道德的创新研究,因为当社会发展到一定程度或者发展到某个阶段的时候,文化软实力与经济发展的相关“系数”将会变得非常明显,甚至文化软实力将直接成为经济发展的重要因素!
4、加快重建新的人伦道德教育体系
家庭教育为难,学校道德教育为难,究其原因就是因为我们的道德教育体系不够健全。
家长不知道拿什么作标准去教育孩子,也不知道用什么方式去教育孩子,因为这一代家长正是在“道德疲软”的时期长大的,他们自己本身就有一点道德模糊,且又加之独生子女现象独特,因而我们现在的家庭教育中存在着许多的问题就不足为奇了。
学校教育又怎样呢?
我总觉得我们的学校在道德教育这一方面一直偏向于政治教育,大道理过多,教条过多,学生难于领会也难于接受,许多内容道理很大但实则空洞,教学生做人的内容欠少,教育方式、方法也过于简单,因而现在的学校道德教育成效不大。
怎样解决这些问题,怎样才能让我们的后代接受良好的道德教育呢?
一是加快重建新的人伦道德教育体系。
我们应以“教孩子成人、教学生做人”为主线来确认道德标准、来修改德育内容、来建立道德教育体系,我们可以用“孝道、义道、规则、公德、爱心、诚信、协作、礼仪”来作为我们的德育内容,并以此作为我们的德育探究方向。
二是加强学校德育工作和改进学校德育方法。
我们应让“分数第一”和“应试教育”成为历史,我们应以“先学做人、再做学问”的原则来实施新的学校教育。
道德教育的方式不要停留于以前的那种常规课堂教学,可以说故事、可以演讲、可以直接走向社会,可以借助现代多媒体,例如,让学生说一个最感人的故事,让学生就某个道德问题展开讨论,让学生去关心社会上的弱势群体,让学生从中去领会和感悟。
还有,现在的电视、电脑等多媒体上有许多感人的德育故事,我们可以收集、整理,然后制成光碟,让学生观看,学生既有兴趣又能从中受到教益,这些做法远远优于单纯的课堂教学。
三是加强德育的社会宣传。
我们要让全社会都来关注下一代人的健康成长,我们的媒体宣传,我们的文化导向,不要过于追名逐利,那种一味的对富人的炫富宣传,以及那种一味的对娱乐名人的个性张扬的宣传,都应该适可而止。
否则对学生的道德教育和人格培养都会带来不利的影响。
只有广泛的社会德育宣传,才会有良好的社会德育环境,也只有这样,学校、社会、家庭才能融成一个有机的教育整体。
同时,我们还需对德育的社会环境进行清理和整顿,清除那些不利于德育的一切因素,这样,德育教育才能取得成功。
总之,道德传承与道德创新的研究,这是摆在我们面前的一个重要课题,我们应该乘着“和谐理论”的东风,着力推进道德文化的建设,我们应该涌现一群现代的“孔子”,这样,才有望提高我们的文化软实力,才有望实现我们民族复兴的伟大事业!
和谐教育思想的历史渊源
和谐教育概念是适应和谐社会的提出而提出的。
在此之前,“和谐教育”在教育界也时有耳闻,但它和快乐教育、愉快教育等一样,是针对学生而言的,属于微观教育研究的对象。
和谐社会概念的提出,在教育界已经引起了强烈反响,不少有识之士在互联网或报刊上发表了许多文章、专题研究和谐教育问题。
但是,已有的文章大多数研究的是属于微观或者中观层面的和谐教育。
宏观层面的和谐教育研究却少有涉猎。
探究和谐教育的思想根源,研究和谐教育的发展趋势,对我们构建和谐教育进而构建和谐社会具有深远的历史意义和积极的现实意义。
遵循“自然适应说”的西方和谐教育思想
和谐教育思想在西方的发展可以追溯到古希腊。
当时,奴隶制国家雅典城邦就比较重视人的“身心和谐发展”。
古希腊“三哲”都是和谐教育思想的倡导者。
如苏格拉底最早提出了知识和德行的关系以及教育在培养德行中的作用。
亚里士多德继承其老师柏拉图的思想,把灵魂分为理性灵魂、动物灵魂和植物灵魂三部分,还分别与三方面的教育即体育、德育与智育相对应,对人实施和谐教育。
到文艺复兴时期,由于这个充满人文主义精神的时代的呼唤,涌现出了一批人文主义教育家。
如17世纪捷克伟大的教育家夸美纽斯,对教育目的论的表述是“使人认识和研究世界上的一切事物,培养和发展他们的各种能力、德行和信仰”,这种教育目的论反映了教育在于发展健全的人。
在18至19世纪期间,也有一批教育家不遗余力地倡导全面、和谐的教育。
如18世纪法国启蒙学者、教育家卢梭。
他在其半小说、半论文体的《爱弥尔》(或《论教育》)中,明确指出了如何培养新社会的新人的道路。
其基本思想就是倡导自然和自由的教育。
认为应当遵循自然,即按照儿童的本性与年龄特征去教育他们,并强调只有按照自己的本性自由发展起来的儿童才能成为真正的新人。
爱弥尔所接受的教育内容也是多方面的,既有作为一切基础的体育,也有通过示范教育让他接受一定的道德观念。
爱弥尔到12—15岁期间,还要对他进行智育和劳动教育。
到16岁时,他进入社会接受道德教育,以培养自己具有善良的情感、正确的判断和良好的意志。
在卢梭看来,只有经过如此多方面教育的爱弥尔,才能成为一个真正的人。
19世纪瑞士教育家裴斯泰洛齐认为,每一个人都具有一些本身能发展的力量,人们每一种能力原来就有从不活动状态变成一种充分发展的力量的倾向,他说:
“我的初等教育思想,在于依照自然原则,发展儿童的道德、智慧和身体各方面的能力,而这些能力的发展又必须照顾到他们的完全平衡。
”因此,教育的目的就在于发展人的一切天赋力量和能力,同时这种发展必须是全面的、和谐的。
德国教育家福禄培尔在他的主要著作《人的教育》中,也阐述了教育应遵循自然的法则。
此外,空想社会主义者欧文提出的全面发展教育的观点及在新拉纳克创办“性格形成新学园”所做的教育实验,英国教育家斯宾塞关于智育、德育和体育并重以及教育的任务就是教导每一个人过“完美”生活的主张等等,也都蕴含有全面和谐发展的教育思想。
西方的和谐教育思想是与一个重要的教育观念即自然适应说相联系的,可以说后者是前者的理论基础。
这个教育观念有两个不同的涵义:
一是以捷克教育家夸美纽斯为代表所倡导的自然适应原则。
它把人的身心发展与自然现象作类比,认为人是自然的一部分,并且作为自然的一部分而服从于自然的最主要的和普遍的法则。
二是以卢梭为代表的自然教育理论。
它主张一切顺应自然,反对无理的束缚,遵照儿童本性的发展而因势利导。
可以认为,在一定的意义上,西方的自然适应说与我国古代的天人合一论是一致的。
其共同的基本精神是,自然的发展是有序的、协调的、和谐的,所以人的发展也应当是有序的、协调的、和谐的。
主张“智仁勇统一”的我国和谐教育思想
儒家用“中庸”思想来描述和谐思想。
孔子最早提出中庸的思想。
可以说,中庸既是世界观,也是方法论,在和谐思想方面可概括为:
和谐是一种道德规律与法则。
和谐是一种状态且是一种理想的状态与境界。
儒家思想的代表孔子,他所追求的教育目标是要培养圣人、君子或成人。
而这种人应当获得多方面的和谐的发展。
如对其低层次“成人”的培养要求便是如此。
什么是“成人”?
据朱熹《四书集注·论语集注》云:
“成人,犹言全人。
”按孔子的意见,在知、情、勇、艺等各方面都得到发展的人,便可称为“成人”。
正是从此种思想出发,孔子强调把智、仁、勇三者统一起来,以培养学习者称为“成人”、“君子”乃至于“圣人”。
而智、仁、勇“三达德”的统一,从教育学上讲,实质上就是智育(“知”)、德育(“仁”)、体育(“勇”)的统一;从心理学上看,则是认识(“知”)、情感(“仁”)、意志(“勇”)的统一。
这两种统一,便为人的全面发展奠定了必要的基础。
另外,孔子的教育思想中以下几个方面也可以体现出其和谐教育的思想。
一是提倡“有教无类”,并将其作为办学方针。
满足了平民入学受教育的愿望,把受教育范围扩大到一般的平民。
二是重视修身养性,主张自觉的修养德行。
培养德才兼备的君子,追求人的身心和谐发展。
三是提出学、思、行结合的教学思想。
战国时期的荀子也提出了培养“成人”的教育目的。
并主张通过全(指人的知识、才智、品质等发展完全、全面)、尽(指发展彻底、极度)、粹(指发展精粹、完美)之学去予以实现。
西汉时期的董仲舒继承孔子仁智统一的思想,对仁智协调发展的问题作了明确的论述。
他认为,一个人没有仁,只有智,就犹如“操利兵(好兵器),”做出坏事业。
同样,没有智,只有仁,也会如“迷而乘良马”,达不到目的。
道家主张天人合一的和谐自然观。
老子在《道德经》中,提出一个鲜明的观点:
“道法自然”。
老子强调天、地、人三者的发展,应当是和谐发展。
明代王守仁在前人有关和谐思想的基础上,则提出了颇为明确的和谐教育思想,他认为,对学习者来说,教育就要“开其知觉”、“调理其性情”、“发其志意”或“顺导其志意”、“导之以礼”,亦即要使受教育者的知、情、意、行得到协调统一的发展。
不仅如此,还要“动荡其血脉”、“固束其筋骸”,亦即使心身也处于和谐发展之中,最终“人于中和而不知其故”。
他并且指出,这种使人获得和谐发展的主张,乃是“先王立教之微意”,也就是我国自古以来兴教育人的根本目的。
近现代以来,我国又有一些著名的思想家、教育家举起了和谐教育的旗帜,既有所继承,又有所发展(即赋予了时代的色彩)。
王国维的有关主张便富有典型意义,1906年他在《论教育之宗旨》一文中写道:
“教育之宗旨何在:
在使人为完全之人物而已。
何谓完全之人物?
谓人之能力无不发达且调和是也。
”并指出,“完全之人物不可不备真善美之三德。
欲达此理想,于是教育之事起,教育之事亦分三部分:
智育、德育(即意志)、美育(即情欲)是也。
”这些话的和谐教育思想是十分明确的。
“调和之发达”显然就是和谐发展之意。
应当指出,王国维的和谐教育思想,是以孔子开创的智、仁、勇、艺四者和谐统一的传统教育思想为基础,又吸收了近现代心理学知识而形成的。
此外,蔡元培的五育(军国民教育、实利主义教育、公民道德教育、世界观教育和美感教育)并举,陶行知的手脑结合等主张,都寓有和谐发展的教育思想。
强调“人的全面发展”的马克思主义和谐教育思想
马克思主义的和谐教育思想是其关于人的全面发展的学说。
其所谓人的全面发展,首先是人的体力与脑力的协调发展。
就是说,一个人既能从事体力劳动,又能从事脑力劳动,体脑界限完全消失,才能成为真正的全面发展的人。
马克思曾说,劳动力是“体力与智力的总和”。
恩格斯亦曾认为,作为生产要素的人,必须“包括他们的肉体活动和精神活动”。
可见马克思主义是把人看作为身体与精神的统一体,把身体与精神的协调发展看作是人的全面发展。
其次是人的才能与品质的多方面发展。
在阶级对立与社会分工严格的社会条件下,一个完整的人被分解为许多部分,其中一些才能与品质获得了发展,而另一些才能与品质得不到发展,甚至受到抑制与摧残。
针对此种情况,马克思主义主张,必须“培养社会的人的一切属性”,“每个人都无可争辩地有权全面发展自己的才能。
”
最后是个人发展与社会发展的统一。
马克思主义认为,每一个人总是在一定的历史条件下和社会关系中从事社会活动的社会现实人,他不可能脱离社会和人群而生活。
正因为如此,个人的发展与社会的发展必须保持协调一致,个人才有可能获得真正的全面发展。
正如马克思、恩格斯所说:
“个人的全面性不是想象的或设想的全面性,而是他现实关系和观念关系的全面性”。
“社会关系实际上决定着一个人能够发展到什么程度”。
可见,要推动社会发展,必须重视个人发展;也只有重视社会发展,才能促进个人发展。
我们应该特别注意:
马克思主义关于人的全面发展的概念也是发展的,即人的全面发展的广度和深度是随着社会的发展而有所不同的。
新中国成立以来,我国十分注重实施全面发展的教育。
同时,在整个教育发展的过程中,也比较注重教育的和谐发展。
这一点,从我们党和国家的教育方针的表述中体现得比较清楚。
如1957年2月,毛泽东同志总结了我国新民主主义时期的教育经验,在《关于正确处理人民内部矛盾的问题》中指出“我们的教育方针,应该是受教育者在德育、智育、体育几方面都得到发展,成为有社会主义觉悟的有文化的劳动者。
”这是新中国成立以来第一次正式阐述的社会主义教育方针。
在这一方针的表述中,首次提出了使受教育者德育、智育、体育几方面都得到发展,明显地闪现出了和谐教育的火花。
1985年5月,《中共中央关于教育体制改革的决定》中明确提出:
“教育必须为社会主义建设服务,社会主义建设必须依靠教育”,以培养“有理想、有道德、有文化、有纪律,热爱社会主义祖国和社会主义事业,具有为国家富强和人民富裕而艰苦奋斗的献身精神,不断追求新知识,具有实事求是,独立思考,勇于创新的科学精神”的一代新人。
1995年3月全国人大八届三次会议通过的《中华人民共和国教育法》第五条将教育方针表述为:
“教育必须为社会主义现代化建设服务,必须与生产劳动相结合,培养德、智、体等方面全面发展的社会主义事业的建设者和接班人。
”至此,我国新时期的教育方针,已完成了法律程序,和谐教育的理念写进了教育的根本大法。
(作者单位华中科技大学经济学院)
构建和谐校园的生态德育
421600 湖南省祁东县第二中学 蒋才智
摘要:
中共中央总书记胡锦涛指出,要建设社会主义和谐社会,“和谐社会”包括人与自然的和谐相处。
长期以来,人们普遍关注人与人、人与社会的关系,忽视了人与自然的关系,在建立人类的历史过程中,把科技、经济的发展作为社会发展的充分内涵,忽视了人与自然环境之间的生态道德关系,造成了环境的严重恶化。
在德育工作中,注重政治德育、人际德育,忽视生态德育,教育者从人与自然相互对立、人把自然界作为征服对象的观点出发、教育、引导受教育者,使受教育者形成了不正确的人生观、自然观。
因此,我们必须重新审视德育工作,把生态道德教育纳入德育之中,深入理解生态德育的内涵和意义,革新观念,调整德育课程,努力构建和谐的学校生态德育体系,使受教育者从小就接受生态道德教育,形成正确的人生观、自然观,确立生态道德需要,养成良好的生态道德行为,为社会的可持续发展奠定坚实的基础。
关键词:
和谐 生态德育
中共中央总书记胡锦涛指出,实现社会和谐,建设美好社会,始终是人类孜孜以求的一个社会理想,也是包括中国共产党在内的马克思主义政党不懈追求的一个社会理想。
根据马克思主义基本原理和我国社会主义建设的实践经验,根据新世纪新阶段我国经济社会发展的新要求和我国社会出现的新趋势新特点,我们所要建设的社会主义和谐社会,应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。
千百年来,民众所期待的“政同人和”历来被视为理想的政治生态和社会生态。
自古以来“和”就是中国人为人处世的准则,更是历代政治家秉持的治国理念。
将“和谐”用于人际关系,则能“宽则得众”;将“和谐”用于政治,则能“政通人和”;将“和谐”用于经济,则能促进经济发展;将“和谐”用于人与自然的关系,则“各得其和以生,各得其养以成”。
“和谐社会”包括社会关系的和谐及人与自然的和谐两个方面,在构建社会主义和谐社会的过程中,我们不应只关注人与人之间的关系和谐,而忽视人与自然的和谐相处,和谐社会需要同时强调这两种声音。
在人与自然的关系中,自古以来,人们就主张天人合一,五行协调,向自然索取,不能无休无尽,破坏平衡。
一、学校生态德育的提出
1.生物学意义上的生态
生态是近几十年才出现的名词,主要讨论环境中各种生物与非生物之间的关系,它包括气候、地质、动植物等,它们的消长、变动深深地影响人类的生存环境。
2.社会学意义上的生态
一个社会要长期稳定发展,必须坚持科学发展观,统筹人与自然和谐发展,处理好经济建设,人口增长与资源利用,生态环境保护的关系,如果环境被破坏了,大自然就会反过来制约经济增长,影响经济增长的质量和效益。
地球是人类的共同家园,是目前太阳系中惟一适宜人类生存和发展的星球。
人类的衣食住行和一切经济活动,都离不开地球提供的各种物质。
人类依靠开发地球上的各种资源得以生存与繁衍。
但是,地球资源也是有限的,很多资源是不可再生的,随着人类经济活动的不断扩大,资源短缺和生态环境恶化已经成为我们面临的突出问题。
要实现经济社会可持续发
展,必须加快调整不合理的经济结构,彻底改变粗放型的经济增长方式,使经济增长建立在提高人口素质、高效利用资源、减少环境污染、注重质量效益的基础上,推进整个社会走上生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路。
可持续性发展包括经济、社会、生态相互联系的三个方面,人们由对经济功能的认识扩展到对德育生态功能的认识。
当然德育生态功能的实践依据是生态环境的现实,主要理论依据是生态伦理学。
生态伦理学奠基人莱奥波尔德认为人的道德观念是按三步发展的:
人--人关系的道德,人--社会关系的道德,人--自然关系的道德。
生态伦理学扩大了伦理的对象范围,扩大了德育的范围,从而也扩大了德育功能的范围。
40年代莱奥波尔出版了《
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