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中国传统文化中的生态智慧与绿色基因
中国传统文化中的生态智慧与绿色基因
中共织金县委党校杨大禹
[论文摘要]
在人与自然的矛盾成为新的社会基本矛盾的背景下,生态危机的严重性迫使我们人类重新思索人与自然的关系,迫使我们寻求一种新的发展观——可持续发展观。
通过对西方生态哲学的反思,在哲理层面,寻找生态问题久治不愈的症结所在,试图从中国传统文化所蕴涵的生态智慧中发掘出对现代的和后现代的生态伦理思维有所启迪、有所裨益的东西。
生态文化指的是人类在一定的技术能力下结合环境条件应用思维推理使得人类最终获得最优的发展。
中国古代生态智慧,炎黄时期已产生,春秋战国时期发展加快,后经历代成熟完善,形成了以天人关系为思考对象,以"天人合一"为核心的一系列观点主张。
中国文化源远流长,五千年的文明发展铸就了中华民族辉煌的文化。
在丰富的中国古代文化中,包含着以天与人的关系为核心的生态智慧。
中华民族从古代开始就认识和体验到生态问题的重要,虽然没有生态哲学的名字,却有实质上的解决,即将人与自然的和谐发展作为出发点,提出“天人合一”的哲学,对人类做出了贡献。
中国的生态哲学是与中国哲学一脉相承的,代表了中国哲学的独特贡献有明显的绿色基因。
[关键词]中西文化,生态文化,绿色基因
1、中西文化发展的相互关系
西方文化相对于东方文化起步比较晚,由于历史渊源,风俗习惯,生存环境,宗教信仰等不同,导致了中西文化存在着很大的差异,但是中西文化的差异不能说谁优谁劣。
早在古时中西文化就有着相互交流共进的现象,如丝绸之路让中国先进技术流入西方、后又有鸦片战争让西方先进文化与技术流入中国,中西文化的发展至古以来都是相互共进的。
(一)从中西医看中西文化
中医是历史悠久的中国传统医学,其历史可以追溯到远古时期,其理论来源包括人们对医疗经验的总结和对中国古代阴阳五行思想的理解。
并且其理论的形成与中国古代的哲学思想有着密切联系,这是一种与中国古代哲学共生的医学思想。
中国古代医学与哲学的共同的思想范畴的表现主要有以下几个方面:
“天人合一”思想、阴阳五行学说、精气经络学说。
西医是指近现代医学,与中医相对应。
文艺复兴和工业革命推动人性解放、科技进步,这为西医的产生和发展奠定基础。
西医与中医是两种文化背景孕育的对立的医疗方法,西医反映的是近现代西方科技、社会的发展,很多科学发现被应用于医学,诸如人体解剖学、血液循环理论、细胞病理学、免疫学等。
因此,西医的应用性较中医而言更强。
西医主要通过医生对病人病症的询问,借助先进的医疗仪器设备和实验室做出对疾病准确的诊断,对病人的病症对症下药;中医需要从整体出发,分析各病症之间的因果联系,找出病因,从源头调理身体,消除病症。
我们可以从中医与西医的所依赖的理论基础的差异来比较和分析中西文化的不同。
总结中西文化差异,中医的理论多建立在对前人医疗经验的总结上,而西医多采用观察、实验、推理的方法。
无论是《易经》、《黄帝内经》还是《本草纲目》,“天人合一”、“阴阳五行”、“精气经络”的理论都是总结先人经验的代表,所以,中国文化属经验主义。
在西医中,科学家解剖人体、通过实验发现血液循环理论、试验牛痘疫苗都是建立在科学实验、严密逻辑推理的基础上,因此,可以认为西方文化属实验主义。
两种文化各有特点。
经验主义省时省力,实验主义科学严密;经验主义需要悠久历史,只有历史才有可以总结的经验源泉;实验主义需要精密仪器,只有工业文明的发展带动科技进步,为实验提供仪器;经验主义继承文化,实验主义怀疑现实;经验主义只需总结历史,先人的经验摆在那里,遇到问题时“按图索骥”就行,实验主义需要逻辑推理,没有严密的逻辑推理方法就不能使他人信服和接受;经验主义缺乏探索性和进取性,只看得见过去看不到未来,容易在已有的成就面前“倚老卖老”,沉浸在辉煌了历史中;实验主义善于在实验中发现问题、提出问题、解决问题,问题的发现是推动他们不断探索和前进的动力,他们能看到问题、关注遥远的未来。
(二)从历史观看中西文化发展关系
1.中华传统文化发展的三个阶段:
伏羲文化、西周文化、儒家文化。
中华民族5000年辉煌历史,中华文化是中华民族生生不息的灵魂,中华民族延续五千年不倒、不散、不垮的精神支柱就是源远流长、博大精深优秀传统文化,它历经伏羲文化、西周文化、儒家文化三个阶段:
(1)5000多年前产生于甘肃天水甘谷的伏羲文化是中华优秀传统文化的产生起始阶段,标志是诞生了<<易经>>,产生了阴阳、八卦思想;
(2)3000多年前产生于陕西宝鸡岐山的西周文化是中华优秀传统文化的发展完善阶段,标志是修订了<<周易>>,产生了周德、周礼思想;
(3)2500多年前产生于山东曲阜的儒家文化是中华优秀传统文化的成熟完成阶段,标志是诞生了<<论语>>、<<孟子>>,产生了仁、义、礼、智、信思想。
伏羲文化是中华文化之根,每个民族都有自已民族的文化,每个民族都有自已民族的文化精典;每个民族都有自已民族的文明,每个民族都有自已民族的文明精典。
中华文化其根是伏羲文化,博大包容,反映了中华文化的生生不息,反映了中华民族文化的生生不息。
因此,伏羲文化可谓中华文化的精典,可谓中华文明的精典。
2.西方文化的发展经历了四个重要时期。
西方文化在其发展过程中,受多方面因素的影响,产生了许多变化,具有丰富多样的特征,但其主流文化仍具有相对的稳定性和统一的趋势。
西方文化的发展经历了四个重要时期,分别为:
(1)古希腊、罗马时期,是西方文化的起源阶段,形成了希腊精神,中世纪基督教文化时期。
(2)西方文化发展的黑暗时期,形成了西方文化的另一重要支柱——基督教精神。
(3)近代文化时期,文艺复兴和宗教改革,希腊精神得以复兴,并有了进一步的发展,而宗教改革,促使宗教走向市俗化,西方文化两大支柱共存、共荣。
(4)现代文化时期,资本主义制度的确立和科技革命的推动,西方文化走向了现代化,民主主义、科学主义、理性精神占居了统治地位。
3.中西文化交流的五次高潮
(1)第一次:
随着以汉帝国为一端、以罗马帝国为另一端的海陆两途丝绸之路的发展与繁荣,中西文化交流也出现了历史上第一次高潮。
(2)第二次:
唐至宋、元时期,中国和西方外部世界的经济、文化交流进入了一个迅猛高涨的新时期,这是由于双边政治、经济等诸方面状况的变化所促成的,与陆路丝绸之路进一步发展与繁荣的同时,唐宋时代的海上丝绸之路也大大繁荣起来。
大唐帝国的号召力与凝聚力,也吸引着东南亚广大地区各民族人民,乃至更遥远的印度洋诸国,这就大大促进了海上丝路的进一步发展与繁荣,中国陶瓷文化的向西流播;指南针与印刷术的西传。
(3)第三次:
正是在明末清初这段时间,伴随着欧洲传教士在中国相对自由的活动,西学即欧洲的科技文化在中国的传播,出现了一次活跃与高潮。
(4)第四次是“五四”时期对马克思主义及以民主、科学为主要内容的西方文化的引进。
(5)第五次是改革开放以来进行的西方科学和文化规模不断扩大的输出,进入了中西文化整合的新阶段。
(3)当今社会基本矛盾世界选择学习研究中国文化
当今中西文化交流在新的社会矛盾背景下出现的逆转,在人与自然的矛盾成为新的社会基本矛盾的背景下,生态危机的严重性迫使我们人类重新思索人与自然的关系,迫使我们寻求一种新的发展观——可持续发展观。
这是一次观念的进步要求,通过对西方生态哲学的反思,在哲理层面,寻找生态问题久治不愈的症结所在,试图从中国传统文化所蕴涵的生态智慧中发掘出对现代的和后现代的生态伦理思维有所启迪、有所裨益的东西。
现实需要全人类都要来研究中国文化,从而提高自已适应时代。
2、生态文化的内在本质意义
在此我们说的生态文化的内在含义指的是人类在一定的技术能力下结合环境条件应用思维推理使得人类最终获得最优的发展。
1、解决某一阶段问题的三个环节,中国文化、西方文化、中西结合。
(1)初期解决问题时对很多条件与现象的认识不清,一般只能以猜测,推理,试探,实践的方式来解决问题,而这样的实践型方式我们可以称为中国文化方式。
(2)中期解决问题,由于有初期的一些基础,在解决问题时能有条件找到直接解决问题的方法,就好比套公式一样。
当然我们要想得到成熟的公式,那就要对公式进行验证,有条件的情况下可以做实验的方式来验证,而这样的实验型方式我们可以称为西方文化方式。
(3)后期解决问题,有些问题想以西方文化的方式来解决不易实现,故只能结合实践型的中国文化方式才能得好的解决,所以我们称之为中西结合。
2、生态的含义
生态文化就是从人统治自然的文化过渡到人与自然和谐的文化,这是人的价值观念根本的转变,这种转变解决了人类中心主义价值取向过渡到人与自然和谐发展的价值取向。
生态文化重要的特点在于用生态学的基本观点去观察现实事物,解释现实社会,处理现实问题,运用科学的态度去认识生态学的研究途径和基本观点,建立科学的生态思维理论。
通过认识和实践,形成经济学和生态学相结合的生态化理论。
生态化理论的形成,使人们在现实生活中逐步增加生态保护的色彩。
这一含义的核心在于“人的价值观念根本的转变”要想实现这样一个目标,是全人类的一个大工程。
3、当今世界属于进入新阶段的历史时期
当今世界最根本的主要矛盾是什么?
毛泽东提出的“矛盾论”,是他在思想理论上的最主要成就,“主要矛盾”和“主要矛盾的主要方面”在马克思那里是没有的。
马克思在19世纪在谈到法国或英国的情况时,是从来不会提出“什么矛盾在今天是主要的?
”。
他的公理是:
无产阶级和资产阶级之间的矛盾是基本矛盾,而这种种情况将维持不变,直到通过社会主义革命把矛盾解决为止。
如果毫无变化的坚持这条公理,那么中国共产党就只可能在城市里一次次发动注定失败的暴动,直到被反革命势力彻底绞杀。
毛泽东的“矛盾论”来源儒家朱熹的“:
人生只是个阴阳,那阴中又自有个阴阳,阳中又自有个阴阳,物物皆离不开这四个。
”“此只是一分为二,节节如此,以至于无穷,皆是一生两个。
”这一哲学认识,物质无限可分,物质中存在的矛盾也无限可分。
毛泽东将中国革命的主要敌人定为国内的地主阶级和国外的资本家,建立了一个包容性的广泛的统一战线,最终取得了中国革命的阶段性胜利。
邓小平也是个“矛盾论”的信仰者,他将世界的主要矛盾总结为“和平和发展”,和平的对立面是“霸权主义”,“霸权主义”必需用世界多极化来应对。
鼓励欧洲一体化,协助南美崛起,帮助非洲经济独立都是具体的步骤,发展的对立面是旧经济体系,建立新经济体系是解决的办法,在新经济体系中广大发展中国家将获得更大的发言权甚至是决定权,他认为这个过程将是缓慢的,但在这次金融危机到来之前,全球资本主义体系就已经陷入了全面的危机之中。
日本经济的二十年停滞,除法、德以外欧洲诸国的工业衰退,随之而来的一轮接一轮的金融投机狂潮,地产、股价、艺术品、原材料的轮番上涨,这些现象的背后却是没有投入生产的金融资本过剩,庞大的资金在寻找资产的出路。
金融危机后,庞大的资本更倾向于对自然资源的完全掌控,这种渴望也越来越和国家行为紧密的结合在一起。
面对新情况,我们不得不问,当今世界的主要矛盾是什么?
当今世界最根本的主要矛盾是个人私欲对物质的贪婪,与他人、社会及与宇宙自然万物和谐要求的矛盾。
也就是人的价值观念需要根本的转变的矛盾,这一矛盾的显现,让世界进入新阶段的历史时期。
3、中国文化的生态智慧与绿色基因。
中国文化的生态知慧与绿色基因源于农耕文明与大禹治水。
1、中国文化的起源与发展都有生态根源。
农耕文明本质上需要顺天应命,需要守望田园,需要辛勤劳作。
它不需要培养侵略和掠夺的战争技艺,而是需要掌握争取丰收的农艺和园艺;它无需培养尔虞我诈的商战技巧,而是企盼风调雨顺,营造人和的环境。
尽管农耕文明也不都是田园牧歌,也有争斗和战乱,但较之于游牧文明和工业文明,具有质的不同。
农耕文明决定了中华文化的特征,中国的文化是有别于欧洲游牧文化的一种文化类型,农业在其中起着决定作用。
聚族而居、精耕细作的农业文明孕育了内敛式自给自足的生活方式、文化传统、农政思想、乡村管理制度等等,与今天提倡的和谐、环保、低碳的理念不谋而合。
历史上,游牧式的文明经常因为无法适应环境的变化,以致突然消失。
而农耕文明的地域多样性、民族多元性、历史传承性和乡土民间性,不仅赋予中华文化重要特征,也是中华文化之所以绵延不断、长盛不衰的重要原因。
大禹率领民众,与自然灾害中的洪水斗争,最终获得了胜利。
面对滔滔洪水,大禹从鲧治水的失败中汲取教训,改变了"堵"的办法,对洪水进行疏导,体现出他具有带领人民战胜困难的聪明才智。
大禹治水在中华文明发展史上起重要作用。
在治水过程中,大禹依靠艰苦奋斗、因势利导、科学治水、以人为本的理念,克服重重困难,终于取得了治水的成功。
由此形成以公而忘私、民族至上、民为邦本、科学创新等为内涵的大禹治水精神。
大禹治水精神是中华民族精神的源头和象征,同时也种下了要想改造自然必先顺应自然“天人合一”的绿色基因。
2、当今世界必须选择中国文化改进自我发展世界
作为某种文化后果的西方世界的社会危机表明,西方启蒙运动所发展出的整个西方现代文明在其后的现代化发展历程中遭遇了资源不足的严重困境,而中国传统文化中具有永恒、普遍价值的德性优先假设、敬畏自然心态、和而不同原则及身心和谐境界,完全可为当今世界尤其是西方世界提供独特的精神资源。
其实不只是西方世界也应该是西方文化,因为在中国很多人也深受西方文化的影响,在此中国人也要积极深入的学习研究中国文化。
再次强调当今世界的主要矛盾是人的价值观念需要根本的转变,所以在文化上有不足之人都有必要通过学习进行改进。
生态文明的建设,要“树立尊重自然、顺应自然、保护自然的生态文明理念”。
生态文明的培育,需要理论学术界,汲取古今中外的智慧,深入探讨,积极传播。
在中华民族历史上,人文主义思想丰富多彩,儒释道多元兼容,宗教处于亚文化地带。
中国传统文化中蕴含着丰富的生态智慧,我认为,“究天人之际”、“以人为本”、“天人合一”、“道法自然”这些中国传统哲学的理念,蕴含着当今世界倡导的生态意识。
中国古代先哲提出“究天人之际”是中国哲学最显著的特征之一,“究天人之际”的根本议题与生态哲学的主题一致,古代汉语中的“天”是个模糊概念,将“天”解释为自然,属于无神论范畴,将“天”视为“神”或“上帝”,当然属于有神论范畴。
“究天人之际”,作“天人之辨”成为中国哲学思考的最重大命题,其争论从古至今。
在天人关系中提出“以人为本”概念,最早当属管子。
他指出:
“夫霸王之所始也,以人为本。
本理则国固,本乱则国危。
”管子所说的“以人为本”,是哲学价值论概念,不是哲学本体论概念。
系统构筑“人为本”思想体系的是荀子。
他强调“明天人之分”,批判天神崇拜,将人格化的“天”改造为自然的天,提出“制天命而用之”的思想。
孟子主张“民为贵,社稷次之,君为轻”。
“民惟邦本,本固邦宁”是贯穿中华民族数千年的理念,关于长期处于统治地位的儒家文化,我赞同这样的论点,它有“积极入世的实践精神”和“远神近人”的人本取向。
《易经》中强调三才之道,将天、地、人并立起来,将人放在中心地位,这就说明人的地位之重要。
天有天之道,天之道在于“始万物”;地有地之道,地之道在于“生万物”。
人不仅有人之道,而且人之道的作用就在于“成万物”。
儒家哲学主张“天人合一”,人与自然和谐的基本价值与生态学的价值含义契合。
天道是人道的基础,奠定人服从自然秩序的存在模式,这种思想包含着对自然秩序的维护和对生命的尊重,人类追求与天地万物之间的和谐关系。
《易传》说,“天地之大德曰生”,生就是生长万物,就是万物成长,创造生命。
“生生之谓易”。
在儒家哲学中,生生不息是自然界的基本事实,“天人合一”理念蕴含着生态自然观、兼爱万物的生命伦理观。
儒家思想以“人”为贵,以“民”为本。
“仁”是儒家哲学的最高范畴。
孔子将“仁”视为人的道德属性。
其后的继承者将其扩展为宇宙和自然的属性,“人与天地万物一体”,的道德追求,将自然至于道德共同体之中,承认自然的本性,尊重自然的价值,要以仁德之心对待天地万物。
“民吾同胞,物吾与也”,世界上的民众都是我的亲兄弟,天地间的万物都是我的同胞。
儒家哲学“厚德载物”、“仁民爱物”的思想,重视“人”在天地间的主体位置,倡导人与自然的和谐。
中国传统的“人文主义”具有尊重生命、倡导和谐的思维品质。
人类生活的世界是由自然、人、社会三个部分构成的,以人为本,就是要寻求人与自然、人与社会、人与人之间关系的总体性和谐发展。
“道法自然”是中国古代著名哲学家老子提出的命题。
他的名言是“人法地,地法天,天法自然,道法自然”春秋战国时期,“天道观”是哲学探索的重要范畴。
先秦诸子如老子、孔子、墨子、庄子、荀子、韩非等等,在其著作中都论述“天”和“天道”。
百家齐放,百家争鸣,创立了不同的学派。
将“道”作为最高的范畴,集中阐发,老子是第一人。
当代中国著名哲学家任继愈先生认为:
“老子开创了中国哲学本体论的先河”。
老子的“道”同先秦的“天”一样,含义十分复杂。
从哲学上分析,至少有四种含义。
其一,形而上学的本体观念,简称为道。
其二,一切有规律的法则,统称为道。
其三,社会共同遵守的伦理规范,也称为道。
其四,神秘不可知,奥妙不测,可称为道。
“道”是精神性的还是物质性的,老子的表述含混不清,然而,这就是当时人类社会认识的前沿水平。
老子之后,在中国哲学史上,一些哲学家诠释“道”为精神性的,是产生宇宙万物的源泉,构建精神本体论的哲学路线。
有学者认为,宋明理学构建的理本体论含有此类因素。
一些哲学家将“道”理解为“元气”,是物质性的,是构成宇宙万物的元素,构建具有唯物主义色彩的哲学路线。
老子说“人法地、地法天、天法道、道法自然”。
其大意是,人以地为法度,地以天为法度,天以道为法度,道以其自身为法度。
所谓“自然”,就是应然之然,是事物发展应该呈现的本原状态。
老子所说的“自然”是宇宙万物的本性和本然的范畴,并无近现代科学所指的自然界的含义,他所说的“自然”,是万物的自己而然、自我决定、自主生长的特性。
所谓“道法自然”,就是不干涉万物之本性,让其自我生长,这是尊重和顺应自然的态度,这种“道法自然”,有顺应自然的思想,蕴含着生态伦理因素,可以解释为尊重事物发展变化的规律。
衡量一种哲学是否深刻的尺度之一,就是看它是否将自然看作与文化是互补的,而给予它应有的尊重。
我认为,中国传统哲学的“究天人之际”、“以人为本”、“天人合一”,“道法自然”等等都蕴含着宝贵的生态智慧。
这些古老的理念,与现代社会可持续发展的思想,与倡导人与自然和谐相处的思想,可以形成跨越时空的回应。
这些生态意识就是现代学术所指的责任理论。
责任伦理呼唤人们从只将自然当成改造对象的征服意识,转化为人与环境统一的伙伴意识,深刻认识到大自然是人类社会赖以生存的唯一家园,掠夺自然就是自伤人类家园,从而树立起一种生态伦理精神,指导和规范自己的行为。
正好是给全世界的一份良药。
3.世界融入中国文化,中国文化流传世界需要更多的中华传人设身处地长期努力。
建设生态文明,已经成为国家发展战略的重要组成部分,“走向生态文明新时代,建设美丽中国,是实现中华民族伟大复兴的中国梦的重要内容”。
“把生态文明建设放在突出地位,融入经济建设、政治建设、文化建设、社会建设各方面和全过程,努力建设美丽中国,实现中华民族永续发展。
”中国共产党十八大报告首次论述生态文明,把“美丽中国作为未来生态文明建设的宏伟目标,把生态文明建设融入五位一体的战略高度,表明中国特色社会主义建设战略格局正在深化,建设生态文明是关系中华民族生存和发展的根本大计。
2013年7月,生态文明贵阳国际论坛举办“东西方智慧与生态文明”为主题的高峰论坛,众多的国际学者赞赏,中国是第一个提出生态文明建设理念的国家,应当向全世界传播这种新的文明形态。
生态文明是一种新的文明形态,是对耗费大量自然资源,造成环境严重污染的工业文明的超越,生态文明建设,对中国和全球实现可持续发展,具有重大意义。
面对日益严重的生态危机,倡导生态伦理学和生态哲学的学者们,呼吁人们关注日益严重的生态危机。
他们指出人类对自然环境的破坏,已经达到从根本上威胁人类生存的地步。
生态学由德国生态学家恩斯特.海克尔于1866年首先提出,作为科学的生态学,是研究生物体与环境的关系。
生态的涵义:
生态是指生物之间以及生物与非生物环境之间的相互关系和存在状态。
生态思想史学者将生态学定义为,一种在自然界中发现“和谐”“专门研究和谐的科学。
”因此,生态一词的价值性含义是,生态环境要素之间具有必然性的关系是和谐,这种和谐对人类社会行为具有引导性意义。
生态文明的涵义:
生态文明是人与自然和谐共生、全面协调、持续发展的社会和自然状态。
中国传统文化中的生态智慧虽然对于克服和纠正西方文化的缺陷能够起到积极作用,但是能否起到主导作用——将中国传统文化中的生态觉悟推进为一种整个人类文明的生态价值观和生态世界观,成功地实现世界和谐发展,这还取决于中国人对于传统文化的自觉与超越的程度。
二十世纪末以来,在世界范围内掀起一股复兴中国传统文化的强劲声浪,其原因之一就是西方文化的天人分离思维摸式的弊端日益显露出来,特别是在复杂科学等前沿领域,因而当代西方科学正经历着从主客二分转向主客融合的后现代主义的洗礼。
而中国传统文化和后现代主义有许多相似之处:
它们都崇尚天与人的和谐一致、思与诗的交融贯通;都鄙视对外在对象作还原性的分析,而注重对人在其中的世界的情感体验。
因此,西方的一些学者把中国传统文化中的生态智慧看成是抵御西方科学工具理性的希望。
而对今天的中国人而言,一方面要跟西方发达世界站在一起,忧虑西方文化本身的缺陷;另一方面也要跟不发达世界站在一起,忧虑本民族的传统文化被不知不觉排除在“体”之外而流于“用”的危险。
中国人的“现代化之忧思”,既有西方后现代主义者的“现代性批判”的一面,也有发掘传统文化的一面,既有后现代的一面,也有前现代的一面。
因此,为了彻底摆脱现代化的双重困境,中国人不仅要发掘传统文化中的生态觉悟以消融西方近现代科学“工具理性”的界限,更为重要的是在西方科学研究成果的基础之上,发掘并提炼中国传统文化中所蕴涵的生态觉悟,建立起与西方科学平行的中国现代科学体系,进而将这种生态智慧推进为整个人类文明的生态价值方法和生态价值观,而20世纪基础科学的三大成就相对论、量子论和复杂科学则为中国现代科学体系的建立提供了历史性机遇。
20世纪前沿科学的核心思想与中国科学和文明的生态智慧不谋而合,这些前沿科学领域将成为中国人大显身手的场所。
因此,建立中国特色的东方科学体系是完全可能的,尤其是在系统科学、协同科学、混沌科学以及生态科学等综合性较强的学科领域。
如何将可能诉诸于现实?
这还取决于中国传统科学能否在吸收西方科学精髓的基础之上,创造性地阐述与发掘中国传统文化中所蕴涵的生态智慧,从而使中国传统文化中的生态智慧成为中国现代科学体系的形而上学基础!
激活中国传统文化中的生态智慧,创造性地阐释中国科学传统背后所蕴涵的人文理念,用中国传统文化中的生态智慧来制约一再跌落的西方科学,是一条十分恢宏而又漫长的道路,但又是一个十分诱惑的思路。
一方面对西方而言,他们则有可能获得突破工具理性这个“座架”的外援——融合中国传统文化的生态智慧于母文化之中,激活科学自身内在的修复机制;另一方面对于中国而言,提供了民族传统文化复兴与现代科学体系建立的绝佳机会。
当中国人真正超越自己文化中的旧传统之时,就是世界走向腾飞之日。
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[6]梅萨罗维,等人类处于转折点
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