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《德国古典美学》《秀美与尊严――席勒艺术美学文集》《席勒散文选》。
在《文艺研究》、《文学评论》、《学术月刊》等刊物发表论文180余篇。
苏:
张老师,您好!
您作为文艺美学方面的专家,一直承担着本科生、硕士生、博士生的文艺美学的教学任务。
其实,我在读本科时就有幸成了您的学生,聆听了您讲的《美学要义》课。
最近,我又听说您完成了一项国家社科基金项目《新实践美学论》。
您能给我们的读者谈谈什么是新实践美学吗?
张:
好的。
其实,早在20世纪90年代,中国美学界曾出现了一种不和谐的声音,先是要“超越”实践美学,接着就是宣称“实践美学已经终结”。
本来,不同的美学流派的争鸣和论战,是学术发展的正常和良好的氛围,但是,主观任意地宣布一个影响极大的学术流派的终结却不是一种实事求是的科学态度。
实际上,实践美学在中国的确立和发展正处于方兴未艾的态势,实践美学的基本原理、范畴体系、实际运用都还在不断探索完善之中。
最近,我和我的学生共同完成的国家社科基金项目的最终成果《新实践美学论》就是这种探索完善的一个新的成果。
我个人认为,实践美学正在不断发展,作为中国特色的当代美学形态,理所当然地是中国当代美学的一个重要流派,还没有其它的流派有它那么多的成果和影响。
与此同时,实践美学正在发展到一个新的阶段,不仅在理论探索上大有可为,而且在实际应用方面也大有用武之地,像审美教育、文学教育、艺术教育等方面就是新实践美学的用武之地。
我们知道,实践美学是以马克思主义哲学――实践唯物主义为哲学基础的美学流派,而马克思主义的实践观点和实践概念包括物质生产、精神生产、话语生产三个方面,您能从这三个方面给我们谈谈实践美学与文学审美教育的关系吗?
按照马克思的解释,人类的物质生产是一种“自由的自觉的的活动”,是“按照美的规律来建造”,因此,物质生产不仅是人和人类社会的产生和存在的根本,而且,它本身在本质上就是一种“按照美的规律”进行的人类活动,它本身在本质上就应该是审美活动或者具有审美的本质。
所以,我们在进行审美教育和文学审美教育的时候,就应该紧紧抓住物质生产的这个本质属性,对受教育者,特别是青少年学生进行马克思主义的劳动教育和劳动的审美教育,让他们从根本上明白“劳动创造了人”、“劳动创造了世界”、“劳动创造了美”,从而热爱劳动、热爱劳动人民、热衷于在劳动中创造美,培养和造就新型的社会主义劳动者。
中外文学历史上,从古至今讴歌劳动和劳动人民的文学作品可谓汗牛充栋。
我们应该运用这些文学作品来对青少年学生和一切受教育者进行审美教育。
中外文学史上的神话、传说、民歌、民间故事都蕴含着对于劳动、劳动的创造性、劳动的审美性的描述、讴歌。
这些就是我们进行审美教育、文学审美教育的最好的教材。
然而,在现实中,我们的青少年对于劳动的本质、劳动的审美性、劳动的创造性并不是完全理解的,甚至于由于社会生活的变化和生活水平的提高,相当一部分青少年滋生了一些轻视劳动、轻视劳动人民的倾向,更有甚者有极少数青少年还有着不同程度的好逸恶劳、好吃懒做的不良习气。
因此,在我们的教育方针规定了受教育者要在德育、智育、体育、美育、劳动教育等方面得到全面发展的前提下,运用新实践美学的观点来进行审美教育、文学审美教育,就是当务之急,不可漠视的。
我们可以通过古今中外文学史上反映异化劳动的那些优秀文学作品,像《诗经》中的《硕鼠》、《君子于役》,李白的《丁都护歌》,杜甫的《三吏》《三别》,白居易的《卖炭翁》,高尔基的《母亲》,杰克?
伦登的《毒日头》、卡夫卡的《变形记》等等,来对异化劳动进行揭露、批判,从而正确地认识劳动的本质、劳动的自由自觉性、劳动的创造性、劳动的审美性。
这些恰恰是新实践美学的题中应有之义。
在现实生活中,我也经常见到或听到一些关于青少年厌恶劳动、鄙视劳动的现象,如果我们教师在文学教育亦或说是语文教学中,运用您所说的新实践美学的观点来对学生进行审美教育,相信这一现象应有所改善。
那么,张老师,精神生产与文学审美教育又有什么关系呢?
精神生产是满足人类发展性需要以自我实现的实践活动。
它是在缺失性物质需要得到满足以后,在物质生产的基础上生成发展起来的。
它当然具有一般物质生产的自由的有意识活动特征,不过,由于精神(心理)的因素占据主导地位,它更具有心灵的自由和自主的意识的活动之特征,具有精神超越性。
一般根据精神需要和心理要素,精神生产被划分为:
认知(科学)活动、伦理(道德)活动、审美(艺术)活动、幻象(宗教)活动。
而审美活动是处理人对现实的审美关系的实践活动,它是人类实用需要、实用目的得到实践过程中的超越而转化成审美需要、审美目的的结果。
文学艺术则是审美活动的集中表现形式。
当我们把文学艺术当作一种审美活动的集中表现形式时,文学艺术就不仅是一种现实生活的反映,而且更是一种人们的“按照美的规律来建造”的、自由自觉的创造性活动。
因此,文学艺术作为精神生产中最具有自由自觉性、创造性、审美性的实践活动,在审美教育和文学审美教育之中就具有了特别重要的意义。
作为一种审美的精神生产,文学艺术就不仅仅是让受教育者去静态地观赏文学艺术作品,而是要积极地、动态地投身到文学艺术的审美活动之中去;
不仅仅是被动地接受文学艺术作品的作用,而且要主动地参与到文学艺术的创造性活动之中去。
因此,在这种情况下,文学艺术的审美教育就不仅仅是“认识世界”,而且是“改造世界”,尤其是改造人们的主观精神世界。
有了这样的文学审美教育观,文学审美教育和审美教育就会大为改观,可以更加充分地发挥文学艺术的审美教育作用:
通过改造受教育者的主观精神世界,培养和造就全面发展的人,从而更好地、更加自由地改造客观世界,构建一个人与自然、人与他人、人与自身相和谐的、可持续发展的社会。
记得恩格斯在《劳动在从猿到人转变中的作用》中阐述了这样一个观点:
无论是人类本身,还是审美和艺术的生成都离不开话语实践(话语生产)。
没有话语实践也就不可能有人类的审美活动。
那么话语实践与文学审美教育有什么关系呢?
简单地说,话语实践是人类运用语言(符号)进行交往的活动。
从马克思、恩格斯关于语言的思想(精神)和现实(物质)的二重性和中介性,语言作为人类生成和生存的根据,语言作为人类社会交往的产物和手段,语言作为人类区别于动物的实践性标志等论述,我们就可以推论出,以语言为手段的话语实践,同样也具有现实(物质)和思想(精神)的二重性和中介性,同样也是人类自我生成和生存的实践根据,同样也是人类社会交往的产物和手段,同样也是人类区别于动物的实践性标志,因而也同样具有实践本体论和实践存在论的意义,并表现为语言符号中介性、物质(感性)和精神(理性)二重性、人类社会交往实践性。
因为文学本身是一种语言艺术,是一种直接的话语实践。
因此,文学教育和文学审美教育就必定借助于语言,就必定也是一种话语实践。
如何凸显话语生产的本体论意义,以诗意化语言和审美化语言来造就真正的人,说得通俗一点就是,在诗意化和审美化的话语实践之中,生成出说人话的人,言说具有人性的人,具有语言美的品质的人。
只有这样把文学教育、文学审美教育当作是建构人的生存和生存方式,塑造人的存在的实践活动,而不是仅仅把文学教育、文学审美教育当作是一种认识的工具,看作是一种技能的培养,才可以说是充分把握了文学、文学教育、文学审美教育的话语生产实践的本体论价值,才可以真正实现文学、文学教育、文学审美教育的人文精神和人文价值,从而把文学、文学教育、文学审美教育的工具性和人文性统一起来。
因此,我们在进行一篇文学作品的教学的时候,就是要通过这篇文学作品的话语生产实践过程的分析和综合,把字词句章的生产实践过程充分显示出来,并通过对这个话语生产实践过程的字词句章各种因素的理解和阐释,从而达到对整篇文学作品的意义的把握,以改造或塑造受教育者的心灵世界和生存状态。
就像《圣经》改变和塑造了圣奥古斯丁的生活道路,车尔尼雪夫斯基的《怎么办》塑造了列宁的革命生涯,奥斯特洛夫斯基的《钢铁是怎样炼成的》实现了吴运铎的把一切献给党的人生价值……这些事实也就非常鲜明地表现了话语生产(话语实践)的本体论意义、中介性和感性与精神的二重性特征。
总的来说,只有全面、系统、准确地理解了马克思主义的实践观点和实践概念,我们才可能把文学、文学教育、文学审美教育与以物质生产为中心的、包括物质生产、精神生产、话语生产的人类社会实践,紧密地联系起来,从而实现文学、文学教育、文学审美教育的根本目的:
改造旧世界、创造新世纪,改造旧人类、塑造新人类,构建人与自然、人与他人、人与自身和谐地可持续发展的社会主义新社会和新生活。
在阅读您的著作的过程中,我们了解到实践美学的一个基本命题,即:
美是人的本质力量对象化。
那么,您所说的新实践美学对于这个命题作了哪些新的理解和阐释呢?
新实践美学主要在于把“人的本质”和“对象化”进行了具体细致的分析研究,使得这个基本命题更加立体化、具体化。
这样就可以更好地理解文学、文学教育、文学审美教育与人的本质的内在关系,从而更加具体地明确文学、文学教育、文学审美教育对于塑造受教育者的人的本质的作用。
人的本质力量,作为人类所具有的一切物质能力、精神能力、话语能力的总和,在物质生产、精神生产、话语生产的社会实践之中凝定在对象之中,即对象化了,而且达到了一定的自由境界,于是在人与对象之间就生成了人对现实的审美关系,这种凝结了人的本质力量的、对象化了的本质力量的对象就生成出美的属性,或者说对象显现了人对现实的审美关系;
而人自己在体现了自己的本质力量,即自己所创造的对象世界之中直观到自己的本质力量所产生的快感,或者说人自己感到了人对现实的审美关系显现在自己身上所产生的快感就是美感(审美)。
正是从这个意义上说,美是人的本质力量的对象化,美是确证人的本质力量的形象的肯定价值,美是显现实践自由的形象的肯定价值。
这里的“对象化”的含义就是,在对象之上显现出来;
这里的“人的本质力量”的含义就是,人之所以为人应该具有的能力,体现了人的本质的能力,因此也就是达到实践自由的一定程度的人应该具有的能力,或者说就是自由自觉的、形象显现的社会能力。
从“美是人的本质力量对象化”的角度来看,文学、文学教育和文学审美教育作为美的集中表现及其运用就与人的本质和人的本质力量息息相关,也可以说,文学同样就是人的本质力量对象化,而文学教育和文学审美教育就是要通过文学这个对象化了人的本质和人的本质力量的美的作品来重新塑造和培养具有人的本质和人的本质力量的人。
而且,正因为文学凝聚了人的本质和人的本质力量,所以才能够在文学教育和文学审美教育之中,把人的本质和人的本质力量还原到作为人的受教育者的身上,去培养和造就全面发展的人。
从您上面的解答中,我注意到您多次提到“实践自由”这个词,这不由得使我想到了哲学家卡伦的《艺术与自由》,他说:
“创造的艺术家拥有其他人所没有的意志自由。
”那么从实践自由或者说是创造自由的这个角度您是如何来看文学审美教育的?
实践是人类的有目的、有意识的对象化的感性活动,是一个自然的人化与人的自然化(人的人化)相统一的过程,是人类超越自然和自我超越的生存方式,是人类确证自己的本质力量的活动。
从发展程度上我们可以将实践分为:
获取性实践,创造性实践,自由性实践。
而美和审美以及艺术就是创造性自由实践的结晶。
文学、文学教育、文学审美教育也就必然与创造的自由紧密相联。
从创造的自由的角度来看文学、文学教育、文学审美教育,非常明确的是,文学就是一种创造的自由的话语实践,或者说是一种话语实践的创造的自由,而文学教育和文学审美教育就是在这种创造的自由的话语生产之中来使受教育者得到创造的自由――合规律性与合目的性相统一,个体性与社会性相统一,功利性与超功利性相统一,从而成为自由的全面发展的人。
因此,我们的文学、文学教育、文学审美教育,就不仅仅是一种技巧、技艺,而且是一种为人之道。
这个为人之“道”就是要达到人的生存和发展的创造性自由,也就是审美的自由状态。
所以,我国先秦时代的儒家和道家都强调通过文学艺术来达到这个“为人之道”。
孔子所强调的“诗可以兴,可以观,可以群,可以怨”,就是要使人达到“迩之事父,远之事君”的为人之“道”。
这是通过文学(诗)达到儒家之“道”。
而道家则同样强调通过技艺来达到“道”,就像“佝偻承蜩”、“庖丁解牛”那样,“用志不分乃凝于神”,“得之于心而应于手”,从而完成为人的“法自然”之“道”。
这是通过技艺达到道家的自然之“道”。
因此,中国传统美学,无论儒家,还是道家,都是要通过文学艺术之类的“技艺”使人获得审美自由,达到形而上之道,而不仅仅是让人成为一个书袋子或者书呆子。
因此,我们必须记住:
文学、文学教育、文学审美教育就是要使人通过文学艺术,由技入道,成为创造自由的审美的人,最终成为自由全面发展的人,合乎为人之道的人。
从您以上精彩的解答中我们可以看出,文学审美教育的目的,不仅仅是要提高青少年受教育者的文学欣赏和文学创作的能力和水平,而更为根本的是要在文学的话语生产实践过程之中,把人们塑造和培养成为真正的人――具有人的本质和人的本质力量、具有进行创造的自由的精神生产的能力、自由全面发展的人。
相信我们的读者在看了这个访谈后,一定会和我一样受益匪浅。
苏顺超,男,又名舒坦,华中师范大学文学院在读硕士研究生,现为武汉某杂志社编辑。
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