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”此外尊者还讲了以下教言:
“如今五浊之恶世,非为装模作样时,乃为策励精进时;
非为寻求高位时,乃为置于卑位时;
非为摄受眷仆时,乃为依止静处时;
非为调化弟子时,乃为调伏自心时;
非为随持词句时,乃为思维意义时;
非为到处游逛时,乃为安住一处时。
”
这说明尽管法布施很殊胜,但对传法者的要求很高。
最好是登地菩萨,至少也要断除自私自利之心。
因此,我们凡夫人,还是要尽量在寂静处修慈悲心、菩提心,此时不是直接饶益众生的时候,而是遣除自己烦恼的时候;
比如说,不是斩断名贵药树苗芽的时候,而是保护它的时候。
名贵药树长成以后,才能实现它的最大价值。
发心菩萨也是一样,稍有点境界就马上给人传窍诀、作灌顶,这样对自相续的功德增上很有影响。
因此,我们现在最重要的是好好闻思并修行,有了真实修证之后,才能真正传法利益他人。
4、修行与传法哪个更重要?
对于不同的人,有哪些不同标准?
既然要求这么高,我们平时是否就不该传法了?
对此应如何圆融理解?
根据仲敦巴格西的教言,这要分三种情况:
一是传法后对自他无益。
“对于自相续没有任何验相及证悟的初学者来说,即使以正法饶益众生,也不会有什么益处。
他们的加持犹如倾倒空器一般,从中不会得到任何加持;
他们的窍诀就像没有经过按压的酒糟酿出的薄酒一样,没有任何纯酿的滋味。
二是传法后会利他损己。
“就算是获得了暖相、但尚未稳固的胜解行修行人,也不能行利益众生之事。
他们的加持犹如倾倒满瓶一样,使别人满满充盈,自己却变成空空如也;
他们的窍诀如同将火炬传递给别人一般,使他人光明通亮,自己却成为漆黑一片。
”这是中等者,能利益别人,但对自己无利。
三是传法后自他皆受益。
“只有得地菩萨,才能真正成办利益众生之事。
他们的加持犹如妙瓶的成就,既能成熟他众,也不会使自己空空荡荡,而始终满满当当;
他们的窍诀就像酥油主灯一样,既能点亮其他油灯,也不会使自己有所障蔽。
”可见,一地以上的菩萨,是最佳的传法者,这种传法也是最有利的。
既然要求这么高,我们平时是不是就不该传法了?
也不是,对此要圆融理解。
虽然从严格意义上讲,说法者必须具备相应的法相,而且最好是出家人。
但从现实角度来看,这个世间需要善知识,如果找不到出家人,自私自利心不强的居士也可以。
当然,完全断除自私自利,在凡夫阶段是很难的,但若传法不是为了自己,法义也能明白十之八九,这样的人以清净心去讲法,不但没有过失,而且有很大的功德。
需要注意的是,不管是出家人还是居士,千万不要用佛法换取利养。
超度亡灵并非易事,必须要有得地的功德。
不过我们也不必怀疑助念,道友们为亡者助念,即使不能完全超度,也可以帮助他脱离恶趣、得到人身,这方面有极大的利益。
阿底峡尊者说超度要得地,这是讲真实超度的界限,并不是说助念小组的每个人都必须是一地菩萨,否则就没有资格。
学习佛法需要圆融,不然,断章取义的话,拿一两句的字面意思去遮止其他善法,这是很不如理的。
其实,经论以及大德们的教言,是针对不同众生、不同场合而言的,理解它必须要有善巧的智慧。
因此,我们在自私自利的心没有断尽之前,不要急急忙忙去利益他众,此时可在自己念经诵咒、读诵佛经论典等时发愿:
“但愿白法方面的鬼神们听到这些后,相续得以解脱。
”在念诵水施、施身等仪轨的结尾时,也要念:
“诸恶莫作,诸善奉行,自净其意,是诸佛教。
”唯一作这种法布施,就可以了。
一旦你的私心杂念完全断尽,此时一刹那也不要处在安闲寂乐的状态中,这说明,一心一意利益他众的时刻已经到了。
第107节课
5、判断正法是否入心,有哪些验相与标志?
正法入心的验相和标志:
作为正法真正融入相续的修行人,行为、语言和内心都非常调柔,就像踩在棉花上或者米粥里加入酥油一样柔软、调和。
这样的人,无论何时何地,不但让身边的人很舒服,他自己也始终处于快乐之中。
诚如《正法念处经》所云:
“若人修行忍,舍一切嗔恚,现在及未来,常得安隐处。
”6、什么是修行的无误要点?
你如何理解这些要点?
自己做得如何?
能否始终把握好这些要点而踏实修行?
关于修行的无误要点,华智仁波切告诉我们:
“随时随地都要谦虚谨慎、身居卑位、身着破衣、恭敬上中下所有的人,以慈悲菩提心作为基础,以正法调伏自相续,这才是修行的无误要点,它远胜过无益于自心的高高见解及甚深修行。
“穿着破衣”是以前条件有限,现在不一定非要如此。
修行最根本的,是修慈悲菩提心,让心调柔。
《大宝积经》中云:
“具足柔软心,常乐行慈悲,若与众生语,谦下心和悦。
”真正有修行的人,心一定很柔软,不会特别刚强,而且常怀慈悲心,与众生交流时,姿态也非常谦卑、和悦,不会为了一点点小事,就让大家彼此不开心,甚至让周围的人也特别痛苦。
总之,要珍惜眼前,在修慈悲菩提心的基础上,好好调伏自心,这就是真正的佛法。
高高的见解即使讲得再好,如果自己根基不到位,也还是毫无实义。
倒不如在菩提心的基础上先调柔心相续,这是真正的佛法。
补充自己做到如何。
。
第108节课
7、为什么说世间法、出世间法不可兼得?
请从不同角度详细分析。
如果说二者不能两全,那在家人是不是就没有修行机会了?
为什么?
既然世出世间法不能兼得,那怎么理解六祖说的“佛法不离世间觉”?
答:
1)首先分析世间法、出世间法不可兼得:
对每个人来说,出世间法好的,世间法肯定不好;
世间法好的,出世间法肯定不好。
自以为二者兼而有之的那些人,不管是你的上师、同修或是其他什么人,只是世间法比较突出而已。
凡是想世间、出世间法一举两得的人,就好像认为有两个尖端的针可以缝纫,或者水火可以放在同一器内,以及可同时乘骑向上向下行驰的两匹马一样,显而易见,这种情况是根本不可能实现的。
在世界上没有任何一位补特伽罗能胜过我等大师释迦牟尼佛的,但佛陀也没有想出世间法出世间法同时成就的方法,因此犹如丢唾液般舍弃了转轮王的国政,到尼莲禅河畔在六年里历经苦行精进修行,期间每一年只喝一滴水、吃一粒米。
佛陀还说过:
“我于无量劫,具足修苦行,清净诸业障,得胜智功德。
”佛以自己的行持告诉我们:
证悟绝非轻而易举,想一边享受世间,一边获得出世间成就,是不现实的。
再以米拉日巴尊者为例,修行时口中无食,背上无衣,仅仅依靠野菜充饥果腹而修行,结果整个身体形似骷髅,身上绿毛丛生,长吸血虫,致使别人看到时认不出他到底是人还是鬼。
尊者就是这样为了获得出世间成就,舍弃世间一切,坚定不移、饱经沧桑精进修法。
如《大庄严论经》云:
“不作难苦行,不得一切智。
”这个公案也说明了,世间法与出世间法不能同时成办,不然,像米拉日巴尊者那么聪明的人,以前学恶咒一学就灵,如果真有两全之策,他又怎么会做不到呢?
此外,大成就者金刚镜,他在九年中只靠吃拉刻树皮修持正法,最后获得了成就。
同样,全知无垢光尊者,在桑耶青浦依止格玛燃匝尊者时,数月中仅以三藏升糌粑和二十一颗水银丸维生。
下雪时就钻进牛毛袋子里,这个袋子既做衣服,又当坐垫,在出世间法方面历尽苦行,终获得非常伟大的成就。
汉地的大德也是如此,像莲池大师还有大梅禅师等。
所以,真正的修行人,肯定只能在世间、出世间中任选其一,二者绝对不可能并存。
2)如果说二者不能两全,那在家人是不是就没有修行机会了?
这倒也不是。
前面所讲的,是上等修行人。
若做不到的话,也可以用次一点的标准要求自己。
作为一个居士,可能做不到这种上等修行,更做不到佛陀那样的苦行。
但一边学习、工作,一边修行,也已经是难能可贵了。
不过,有些人不喜欢做下等修行人:
“如果做不成上等,那我中下等的也不做,干脆不修行了!
”这种说法有些偏激。
不能说做不成最好的人,又不愿做中下等的,就连人都不做了。
很显然,这种选择是错误的。
修行也是如此,把能做到的做好,这才是最重要的。
3)既然世出世间法不能兼得,我们可以从如下两方面理解六祖所说的“佛法不离世间觉”:
对上等修行人而言,他们获得成就,并具有极高境界,虽已看破一切,但因悲心推动,还会以世间法度化众生,这是菩萨的不离世间法;
而我们凡夫人修行,因为不能纯粹地修出世间法,所以在做中下等修行时,仍可以兼顾一部分世间法,尽管不一定能即生成就,但也会为来世积累资粮。
8、诽谤大乘有哪些过失?
怎样忏悔诽谤大乘的罪业?
当听闻到甚深的空性实相,尤其是远离勤作自性大圆满实相的精要,超越善恶因果的十二金刚大笑、稀有八句等法语时,切切不可生起邪见,而应千方百计、毫不颠倒地受持它们的密意。
如果生邪见或进行诽谤,就会造下舍法罪,无数劫不能从地狱中解脱。
乔美仁波切说:
“纵闻善德与恶过,地狱痛苦寿量等,以为非真起邪见,)此罪胜过五无间,无解脱罪发露忏。
”因此,对大乘佛教一无所知的人,不要随意诽谤,否则决定趣入恶道。
诚如《入大乘论》所言:
“诽谤大乘法,决定趣恶道。
怎样忏悔:
多造相关大乘论典,并于公共场合发表文章进行公开忏悔。
9、什么是噶当四依?
四依处:
“心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑。
一、心依于法:
心依于解脱法,而不是世间法。
二、法依于贫:
修解脱法依于简单的生活。
古来大德都是如此,是简单生活成就了他们的修法之旅,而非丰富的物质条件。
三、贫依于死:
过这种简单生活直至死亡,不是求法时比较贫穷,成名后就=开始过另一种生活。
四、死依于干涸之壑:
保证贫穷一直到死,一定要死在山沟里。
第109节课
10、什么叫擐甲精进?
什么叫加行精进?
什么叫不满精进?
擐甲精进当听到诸佛菩萨的事迹、以及往昔诸圣者前辈为求正法历尽苦行的传记等,不能认为“因为他们是佛菩萨才能做到那样苦行,我们怎么能够做到呢”,进而懒散、懈怠。
而应当思维:
他们就是如此修行而获得成就的,我们作为他们的追随者,虽然不能胜过他们,但必定能获得同等的成就。
进一步而言,既然高僧大德也需要夜以继日精进苦行,我们这些为深重业力所迫、为无明烦恼所困、无始以来辗转轮回未曾修持过正法的人,没有理由不需要苦行与精进!
如今我们已获得暇满人身、有幸值遇具德上师、而且也听受了甚深教言、具有如理修持正法的缘分,唯有历尽苦难,不惜抛头颅洒热血,诚心诚意来修持正法。
有这样的勇气与信心,就叫擐甲精进。
加行精进虽然心里有求法修法的念头,但一直在明日复明日中耗尽人生岁月,我们必须断除这种怀着修持正法的愿望而虚度人生的现象。
如哲白莲大师说:
“人生犹如屠场畜,过一瞬间死亦临,今复明日久蹉跎,终于榻中呼号矣。
”因此,我们一定要刻不容缓地修持正法,就像懦夫怀里钻进蛇或者美女头上着火一样急不可待,彻底放下、完全舍弃今生世间的一切琐事,毫不迟疑地致力于佛法。
否则,红尘的琐事没完没了地接踵而至、此起彼伏,犹如水的波纹一般,始终空不出一个修法的时间。
一旦自己下定决心放下世间琐事,也就是琐事完结的时候。
正如全知无垢光尊者说:
“世间琐事死亦无完时,何时放下即了乃规律。
”又说:
“所作所为如儿戏,做无终了放则了。
”所以说,当生起想修正法的心念时,要以无常来激励自己,一刹那也不能懒懒散散、拖拖拉拉,一定要当机立断修持正法。
不满精进当自己在闭关修行、观修本尊、诵经念咒、行持善法等方面稍有成就之时,千万不能以此为满足,而务必要发誓:
活到老修到老。
在没有获得圆满正等觉果位之前,我们的精进必须像湍急的河流般做到持久、勇猛。
正如圣者前辈所说:
“修法的时候,要像饥牛食草那样。
”饥饿的牦牛吃草的时候,前一口还没有吃完眼睛便看着下一口。
同样,我们修法的过程中,在前一个法还没有修完之际心里就应该计划此法修成以后再修行某某法门。
三门一刹那也不要在悠闲安逸、无有正法之中虚度时光,而力争做到一天比一天更加精进。
持明无畏洲尊者也亲口说过:
“越趋近死亡越精进修持善法,这是修行人未被违缘所转的标志。
11、很多人总认为自己是凡夫,不能像佛菩萨那样利益众生,是很正常的。
这是缺少一种什么精进?
应当如何正确认识自己的力量?
缺少一种擐甲精进。
如何认识:
佛菩萨就是历经苦行精进修行而获得成就的。
像米拉日巴尊者,从他的传记来看,起初他的确是一个业力深重、地地道道的凡夫人,但通过依止善知识,通过苦行,当上师的教诫融入相续以后,终于成为历史上最伟大的成就者。
我们应当思维:
“作为他们的追随者,虽然不能胜过他们,但只要精进的话,也必定能获得同等的成就。
《大智度论》亦云:
“勉强而勤修,穿地能通泉,精进亦如是,无求而不得。
”只要努力勤苦地去做,凿地挖井,最后一定能涌出甘泉;
精进也是如此,一无所求则一无所得,只要精进地求取佛法,就一定能获得成就。
进一步来说,高僧大德也需要夜以继日精进苦行,那我们这些为深重业力所迫、为无明烦恼所困、无始以来辗转轮回未曾修持过正法的人,为什么不需要苦行与精进呢?
肯定更需要!
一定要常常这样提醒自己,劝勉自己。
很多人也想成为真正的修行人,但有些未值遇正法,很困惑;
有些虽已值遇正法,但未遇到善知识,很迷茫;
更多的人是不具足暇满,或被十六种无暇所束缚,因此没有修行的机会。
然而我们与之不同,我们已有了格外殊胜的因缘,这样的话,为什么不精进呢?
如果你能精进,也并不是修不成的。
第110节课
12、对你来讲,修持静虑的障碍主要是哪些?
请一一写到纸上,思维它们的过患,然后祈祷上师三宝逐渐遣除,并发愿成就真实的静虑。
书本第7册112-130页,根据自己情况作答,以下仅供参考。
1)散乱:
如果不避开喧嚣散乱的环境,依止
寂静处,那么相续中不可能生起禅定,《妙法圣念处经》亦云:
“散乱之行,轮回之根。
2)贪执亲友:
“凡是聚集,均是离别的本性。
如父母、兄弟、夫妻、亲友等,甚至是与生俱来的身体,终有一天也将分离,既然如此,贪执无常的亲友有什么用呢?
”为了寻求真理,应该仿效前辈高僧大德远离亲友。
3)对财富的贪欲:
对财富的贪欲,也是静虑
的障碍,而且是一切罪恶的根源,人们往往都是拥有财产受用也不知满足,并且随着财产的增多,吝啬之心也越来越增长。
圣者龙树菩萨说:
“积财守财增财皆为苦,应知财为无边祸根源。
”所以,如果经济上稍微宽松一些,那么趁着现今自由自在的时候,应当为来世储存些精致的资粮,今生今世仅仅能够饱腹蔽体就该知足。
4)凡愚友伴:
一直追求今生利益的人们,就
叫做凡愚的友伴,帮助利益他们,反而会受到对方的加害,他们就是这样恩将仇报,无论怎样做都没有一个合意的时候,很难取悦。
如果自己超过他,就心生嫉妒,假设他胜过自己就轻蔑藐视,不管与他们相处多久都只会增长罪业,减灭善业,因此我们一定要远远地避开他们。
那这样会不会犯菩萨戒呢?
不会。
寂天菩萨的菩萨戒可谓圆满,但他在《入行论》中也反反复复强调:
远离凡愚恶人。
既然如此,我们又有什么能力去接近他们呢?
5)交际:
如果依靠农工商与文化等而广泛交
际,一味以繁多的事务而散乱,这就是愦闹。
终日忙忙乎乎而收益甚微,如何精勤也没有实义,制伏怨敌无边无际,扶助亲友也没有尽头,因此我们应当像丢唾液一样抛弃无有了结之时的一切琐事及散乱。
13、你对财富有什么样的观点?
它在你心里占什么样的位置?
从修持静虑的角度,它是否成为你的障碍?
你是如何克服的?
观点及位置:
知足少欲;
人的一生很短,《正法念处经》云:
“贪心著财宝,不觉死时至。
”一个人因为贪著财宝,不知不觉中死亡已经降临,但他至死都毫无觉悟。
龙猛菩萨所说:
“富贵虽乐,一切无常。
”富贵虽然快乐,但都是无常的。
“五家所共,令人心散,轻躁不定”,你的财富其实并非你一人所有,是被五家所共用的,而且,因为贪执的缘故,心始终得不到片刻的宁静。
人死以后,财富又归谁所有?
无非都是无常的道理。
如果你经济上稍微宽松一些,那么趁着现今自由自在的时候,应当为来世储存些精致的资粮,今生今世仅仅能够饱腹蔽体就该知足。
对财富的贪欲,也是静虑的障碍,而且是一切罪恶的根源。
人们一般认为,贫穷的时候人会吝啬,有了财富就会大方。
可实际情况是,不论拥有多少财产受用,人始终不知满足,并且随着财产的增多,吝啬心也越来越增长。
如颂云:
“何人具财彼吝啬。
”又云:
“愈有愈贪如富翁。
”因为贪欲的力量,越富有越感觉贫穷,就像富翁一样,虽然他的财富很多,但舍不得自己用,也舍不得布施。
这种人即使拥有再多饮食、财产及受用,也只会招来怨敌、盗贼的损害等痛苦,可以说,除了受苦造罪、消耗人生以外,再没有什么别的了。
要获得快乐与解脱,一定要远离财富。
所谓“无财之时离怨敌”,离开了财富,也就离开了怨敌。
解脱是从清净的心态中产生的,当你身处愦闹、散乱,或被财富所困时,是永远也得不到的。
了解佛教所阐述的真理,懂得从佛教的观点来看,一切财富并无实质的意义,这样之后,就不会像以前那样,完全变成钱财的奴仆。
第111节课
14、什么是凡夫行静虑?
什么是义分别静虑?
什么是缘真如静虑?
三者的区别是什么?
凡夫行静虑耽著明乐无念的觉受进而追求这一目标,也就是说,带有耽著觉受禅味而观修的时候,就叫做凡夫行静虑。
义分别静虑虽然远离了觉受的耽著而没有享受禅味却耽著空执对治品观修的时候,就称为义分别静虑。
缘真如静虑远离了空执对治的念头,安住于法性无分别的等持中,就叫做缘真如静虑。
区别:
凡夫行静虑,总是带有一种耽著。
要么耽著明明清清的感觉;
要么耽著没有任何念头;
要么就耽著很快乐、很舒服,但又说不出来的感觉。
修义分别静虑时,观一切万法为空,没有明、乐、无念,什么都没有,只是空荡荡、空悠悠。
对初学者而言,这种观修非常重要。
但这种“空”的执著不究竟,只是暂时的阶梯。
修持缘真如静虑时,既远离了明乐无念的执著,也远离了空的执著,不耽执有无、是非等一切边,安住在如是不可思议、明空无二的禅定中,才是真正的寂灭。
15、法布施是如何具足六度的?
请观察自己在讲课或听课时,是否有六度的功德。
如果有欠缺,请发一些善愿,并真实地作一些调整。
1)在作法布施时,讲者上师、所讲之法以及传讲对境的弟子,这三者具足以后进行讲经说法,从上师的角度讲,这就是布施度;
而从听者的角度,认真听法,就是对十方诸佛菩萨的上等供养;
将听法的功德回向,则是对三界众生的布施。
因此说,不论讲者、听者,他们的法布施里都具足布施度。
在讲经说法的过程中,上师不贪图名闻利养,也不杂有宣扬自己功德、冷嘲热讽他人等烦恼的垢染而传讲,就是持戒度;
而作为听法者,断除傲慢、嫉妒及其他恶心,如理如法地听课,也是持戒度。
即使弟子再愚钝,做上师的还是一而再、再而三地重复讲解一个句子的意义,不顾一切辛苦劳顿,也不生厌烦心,这就是安忍度;
而作为听法者,听法时身体再不好、心情再不好、时间再长,也都能克服,然后一心一意听法,也是安忍度。
说法时不为懒惰、拖延所困,不违越时间而传讲,这就是精进度。
而作为听法者,不迟到、不早退,认真对待每一堂课,这也是精进度。
传讲者的心专注在所讲的词义上,不向外散乱,无有错谬、不增不减而传讲,这就是静虑度。
而听闻者专注听闻,也是静虑度。
在传讲过程中,或者在听法过程中,以三轮无分别的智慧摄持,这就是智慧度。
显而易见,在法布施当中已经完整地具足了六度。
2)各自省查自己。
第112节课
16、财布施如何具足六度?
以财布施中的下施乞丐饮食为例来说明:
布施时,所布施的东西、作布施的人以及所布施的对境三者具足以后进行施舍,这就是布施度;
不布施低劣、鄙陋等物品,而是将自己所享用的饮食施予乞丐,这是持戒度;
对方三番五次地索求也不嗔不恼,这是安忍度;
不顾及辛苦劳累,不耽搁及时布施,这是精进度;
布施的过程中专心致志,不散他处,这是静虑度;
在布施时了知三轮体空,这就是智慧度,可见财布施也同样具足六度。
17、各大尊者分别是如何解释六度的?
为什么说证悟空性可包含一切道法?
1)米拉日巴尊者阐释六度:
六度展开,就是十度。
尊者曾解释说:
“断除我执外,无余布施度;
断除狡诈外,无余持戒度;
不畏深义外,无余安忍度;
不离修行外,无余精进度;
安住本性外,无余静虑度;
证悟实相外,无余智慧度;
所做如法外,无余方便度;
摧伏四魔外,无其余力度;
成办二利外,无其余愿度;
知惑自过外,无其余智度。
持明无畏洲尊者讲解六度:
“知足即是布施度,彼之本体乃舍心;
无愧三宝持戒度;
不失慧念胜忍辱;
一切助伴需精进;
执现观圣静虑度;
贪执自解智慧度。
无有能思所思境,并非俗念离定解,乃为涅槃胜寂灭。
此等一切不可说,愿汝铭记于心中。
阿底峡尊者讲解一切道法之最:
“了达之最,就是证悟无我的意义;
敦肃之最,就是自心相续调柔;
功德之最,就是广大利众之心;
教言之最,就是恒时内观自心;
对治之最,就是了达万法全无自性。
行为之最,就是不随顺于俗世;
成就之最,就是烦恼日趋薄弱;
道貌之最,就是贪欲日渐减少;
布施之最,就是无有贪著;
持戒之最,就是自心寂静;
安忍之最,就是身居卑位;
精进之最,就是抛弃琐事;
静虑之最,即自心不改;
智慧之最;
就是不执一切。
如果将六度等广大菩萨乘的一切经论正道归纳,可以完全包括在空性大悲藏之中。
如萨日哈尊者的道歌中说:
“离悲空性见,非获殊胜道,若唯修悲心,岂脱此轮回?
何人兼具已,不住于有寂。
”此外,龙树菩萨也说:
“空性大悲藏,有者成菩提。
”因此,六度摄于空性大悲藏,而大悲与智慧二者要双运,不能脱离。
2)证悟空性可包含一切道法:
阿迪峡尊者曾说,“一切道法可以归摄在六度之中。
如果无误证悟了空性实义,就不会再对里里外外的万事万物有贪爱执著,所以连续不断具足布施度。
对无有贪执者来说,根本不会被不善污垢所染,因此连续不断具足持戒度。
这种人无有我执、我所执的嗔恚,所以连续不断具足安忍度。
这种人对所证之义满怀无比欢喜之心,所以连续不断具足精进度。
这种人远离实执的散乱,所以连续不断具足静虑度。
对一切事物远离三轮分别意念,所以连续不断具足智慧度。
”可见,只要证悟了空性,六度自然而然会圆满。
第113节课
18、什么是真道相?
什么是假道相?
依靠这里讲的道理,判断一下自己是否有些进步。
1)菩提心是判断道相真假的标准。
麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说,正修、盲修的差别,可以从断证是否增上来判断:
如果所断的烦恼减少,所证的信心、菩提心增上,那么道相是真的,你也在正修;
但如果就像过滤茶叶一样,相续中留下的是糟粕,功德精华漏尽,那道相就是假的,你也是在盲修,其中的关联,就如从“有烟”推出“有火”一样。
这是很好的判断方法。
常有人说:
“我梦到什么、见到什么……”但这种话多数是吹牛,未见言见,是妄语。
即使真有一些似是而非的境界,真假也不必问上师,就用它判断:
如果你从此对因果
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