《易经系辞》通讲二十七.docx
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《易经系辞》通讲二十七
《易经系辞》通讲(二十七)
是故,法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;悬象著明,莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人;探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。
这几句“莫大乎”说得很清晰。
“法象莫大乎天地”,我们人所能体会的最大的东西,就是天父地母,天地就是最大的法象,圣人所要效法的最大的对象,也是这个天地。
“变通莫大乎四时”,四时指的是春夏秋冬,我们人所看得见的最大的变通现象,就是时间的运行,就是在春夏秋冬四时轮回上,所体现出来的时间变化。
这种四时变通,一年一年又一年,我们之所以有这种生命变化的节奏感,都是从对四时的体会中来的。
我们的生活安排,我们穿衣吃饭,我们的农业生产,等等等等一切,都是从这个四时变通上表现出来的。
因此,“变通莫大乎四时”,不可能说春夏秋冬哪一个季节永远不变,它永远都是要变通的,不可能永远都是夏天,就比如现在有点倒春寒,冷是很冷,但它最终的趋势还是要温暖起来,阳春三月终究是要到来。
所以,四时是最体现变通的。
“悬象著明,莫大乎日月”,我们看天上所有悬挂的星相中,最大的就是日月,白天太阳的光明和晚上月亮的光明,从感觉上看,都是一切天体中最显眼的。
“崇高莫大乎富贵”,这在我们现代人看来,似乎有点嫌贫爱富的感觉,好像富贵的人就很崇高。
现在看一些豪华楼盘、富人社区,动不动就标榜“高尚社区”,其实就是“无钱有理莫进来”,就是有钱人住的社区而已。
实际上,古人在语言上的感觉和我们现代人对语言的感觉是不一样的,古人所说的富贵和今天所指也不一样。
最大的富贵是什么?
按古人的说法,上古圣王、圣者这些人贵为天子,当然是非常之贵,富拥四海,普天之下莫非王土,只有圣王天子这些人类的最高领袖,他们才是富贵的极致。
富贵是一个很褒义的词汇,不像现在人一说起富贵,似乎都有点仇富的心理在里面,心头都不舒服。
但是,古人是很正面来看待这个问题的,所以“崇高莫大乎富贵”就是这样一种感觉,这和我们现代人的感觉是非常不一样的。
现代社会的领导人和古人的感觉差别就确实是很大,尤其是和上古的尧舜禹汤、文武周公等比,差别就更大了。
现代观念不一样了,对人格的尊贵,感觉上也不同。
比如那个法国总统夫人,本来的生活就不是很检点,不雅照片等也是满天飞,但这对现代社会来说,好象也没什么了不起的,照样是第一夫人。
当然,要谈好高贵也谈不上。
还有台湾阿扁一下台后,贪腐案发,关在监狱里面是又撒泼又到处乱咬,一会又绝食,总之啥花样都玩了,也谈不上什么尊贵。
所以,古人的感觉和今人的确实差别很大,我们不要把现代人的种种观念,带入到我们对《易经》的理解上来。
“备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人。
”备物,就是大家有所准备,有备无患。
那么怎样准备呢?
准备些什么?
那就是我们前面所讲的“洗心”和“退藏于密”,以此来做好我们的准备。
我们做任何事情真正都要有所准备,这种准备首先是从内心上面,在《易经》中,在这里,最终谈到的都是我们精神上的准备、心理上的准备。
当然我们做事情,还需要物质上的准备,这是另外一回事。
在这里,从《易经》的角度上来说,备物指的就是洗心,就是退藏于密。
致用,当然指的是你最后能达到“兼济天下”的目的。
接着这句“立成器以为天下利”,可以说就是对“致用”的一个解释,就是建功立业,成就大器,在人世之间成就一番圣贤事业。
圣贤事业就是“以为天下利”,就是为了老百姓,为了利益天下,为了普度众生。
能够做到这一切的最了不起的代表,就是我们中国传统文化里面所推崇的圣人,他们才能够做到这里所说的“备物致用,立成器以为天下利”,他们才具有这样的精神。
“探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。
”探赜索隐,用什么东西探?
怎样探?
探什么?
探,就是探索;赜,繁复,引申出来就是纷繁复杂的各种社会人事现象;索,钩索;索隐,就是要把很隐秘的东西牵引出来。
钩深致远,钩深,就好像用钩子把很深很深的水里面的鱼给钩起来,把我们要的东西给钩出来;致远,能够达到很遥远的地方。
这是“探赜索隐,钩深致远”的基本含义。
那么,用什么东西来“探赜索隐,钩深致远”呢?
就是用易道的精神。
当然,联系到后面说的“以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟”,就是用蓍草、龟甲进行卜蓍,用这种方式就能“探赜索隐”,就能“钩深致远”,就能判定你所要判定的天下之事的吉凶悔吝。
“成天下之亹亹者”,亹亹,勤勤恳恳,勤勤勉勉。
为了天下之事而勤勤勉勉,那么最好的工具就是蓍龟。
从这里看,还是有一点拜物教的感觉在里面。
我们看前面,确实有很多非常精妙的语言,但是这里把蓍草、乌龟壳推崇得那么高,这也说明在《系辞》里面,其立意和境界,还是有不少参差不齐的地方。
以前古人高推《系辞》,认为是圣人所作,是孔子所作,从这里就可以再次看出来,《系辞》的确是集体创作的产物。
是故,天生神物,圣人则之。
天地变化,圣人效之。
天垂象,见吉凶,圣人象之。
河出图,洛出书,圣人则之。
易有四象,所以示也。
系辞焉,所以告也。
定之以吉凶,所以断也。
“天生神物,圣人则之”,神物,就是刚刚所说的蓍草、乌龟壳这类的占筮工具。
在过去,有一把好的蓍草或者一块好的乌龟壳,对于宫廷里面的巫师来说,确实是提劲、很有面子的事情,就像武林高手有一把名剑、抚琴大师有一张名琴一样。
如果听说哪个地方抓到一只老乌龟,巫师们赶快就要赶去,一定要把龟壳留下来,那玩意确实了不得,真正是神物,用它来打卦肯定是准确无比。
那么,从精神立意上讲,这句“天生神物,圣人则之”,把蓍草龟壳说得那么神秘,可以作者并不高明。
但是下面这句一“天地变化,圣人效之”,就说得很好了。
古之圣人就是通过仰观天象,俯察地理,从而中通人事;就是以天地变化的道理来表达、来处理人世之间的种种变化。
“天垂象,见吉凶,圣人象之。
”在中国古代一直都有这个传统,就是通过观测天象来预见人事。
尤其是在汉易里面,对天象灾变和人世之间的对应有许许多多的附会。
汉代易学大家们对天象灾变的研究就非常之细致,每天早晨起来看日出,日晕里面有什么现象、各种颜色有什么变化等等,对应到人世间就会出现什么样的问题,宫廷里面会出现什么样的问题。
到了傍晚要观察日落,夜里要观察星象,比如看到彗星,是从哪个角度冒出来的、慧尾的长短变化等等,都会对应于社会人事当中的变化。
这中间迷信的因素很多,但是又有一些似是而非的道理在里面,有时又能一言中的。
这里我们就不多说了,如果哪位朋友有兴趣,可以看一看汉代的《易纬》、《乾凿度》《京氏易传》等书,其中对天象灾变和人世之间的对应说得很多。
但是话又说回来,中国历代正统学术对这一套东西从来是不愿意接纳的,觉得有点*蛊*惑*人*心*。
在历代历朝处于衰落、败亡的时候,往往就会有很多个谶语出现。
比如陈胜、吴广起义的时候,就有什么半夜听见狐狸叫“大楚兴,陈胜王”之类;另外还抓到一条鱼,发现鱼腹里面有一卷丹书,上面写的也是“陈胜王”等,总之,都是些*怪*力*乱*神*的预言。
在《吕氏春秋》里面有这么个故事,说周武王打败了商纣并取而代之,抓到了两名俘虏。
周武王心情不错,亲自来提审这两个俘虏,问他们:
“若国有妖乎?
”我听说我们周之所以能够打败并取代商,是因为商朝里面出现了很多妖怪,是不是这么回事呢?
看过《封神演义》的朋友就知道,纣王的妃子妲己,是一只九尾狐狸所变的,她*淫*乱*无*度,祸乱宫廷,残害忠良,祸乱国家,估计当时的确有这种传说。
这时候,一个俘虏就说:
“吾国有妖。
昼见星而天雨血,此吾国之妖也。
”有确有妖怪啊!
那段时间白天经常可以看到星星,另外还经常下红颜色的雨,感觉就像是在下血,确实是有妖怪在作怪。
而另一个俘虏说:
“此则妖也。
虽然,非其大者也。
”他说的这些都有,但还不是大妖怪,只是小妖怪而已。
那大妖怪是什么呢?
“吾国之妖甚大者,子不听父,弟不听兄,君令不行,此妖之大者也。
”当儿子的不听父亲的话,弟弟不听兄长的话,君王的命令不能执行,这才是大妖怪在危害啊!
实际上,他指的是人心坏了,这个东西才是最大的妖怪。
周武王一听,立马给这两位俘虏作揖,认为他们说得太对了,以后周朝要引以为戒,并把他们释放了。
所以,天地间出现些异象怪事,没什么了不起的,小妖怪而已嘛;最要紧的,是人心不能坏了,这个大妖怪才是最要命的!
就正统的中国文化而言,其“祖述尧舜,宪章文武”,远要追到尧舜两个老祖宗教那里去,但文化思想、制度典则一类具体的东西,还是以文武周公的做法为榜样。
所以,周武王这个故事也被历代作为一个警策,让大家明白什么东西才是真正最要命的,不要将失天下的罪责归到自然现象上面去。
“河出图,洛出书,圣人则之。
”关于河图,在前面讲大衍之数的时候就讲过了。
那洛书又是怎么一回事呢?
洛书,传说是大禹时代,有一只乌龟从洛水里面浮出来,背上驮了一个图形,就是洛书。
实际上洛书和文王八卦是很相通的,甚至可以说是文王八卦的演变。
现在,谁也说不清楚河图洛书到底是在文王八卦之前还是之后,这里给大家简单说一下。
刚才我们说的“乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八”,这是先天八卦之数。
那么大家在看洛书的时候,要记住后天八卦之数的一个口诀:
“一数坎兮二数坤,三震四巽数中分;五寄中宫六乾是;七兑八艮九离门。
”这是什么意思呢?
就是将八卦用九个数字来配合。
我们先来看看文王八卦,坎离震兑作为四正卦,代表南北东西四正方。
坎为北方,居下;离为南方,居上;震为东方,居左;兑为西方,居右;乾为西北;坤是西南,就文王八卦而言,我们四川是属于坤方;艮为东北;巽为东南。
这是文王八卦的方位图,如何与洛书相配呢?
结合刚才说的口诀就比较清楚了。
我们在讲天数地数的时候讲过,凡是单数,也就是奇数,就称之为天数,在一到十之间,一、三、五、七、九是天数;偶数称之为地数,二、四、六、八、十是地数,又称之为阴数。
文王八卦方位与天地之数配合,就如下图所示:
将八卦的卦象抹掉,只看数字方位,就是洛书,如下图所示:
洛书图也很有意思,每两两相对的数,都是同一个性质,比如说坎和离都是阳数,而且数字相加都是十;还有四正方均为阳数,四个斜方都是阴数。
当然还有其它的一些特点,大家可以慢慢体会。
这是文王八卦和洛书。
根据两者的关系,所以后来也有人猜想,所谓的洛书未必是上古时代的东西,反而可能是根据文王八卦画出来的。
宋代以后,对于河图洛书的研究,就专门称为图书之学。
这可不是图书馆的图书,而是专指的河图和洛书,有兴趣的朋友可以从这个角度钻研下去。
那么在本光法师的方山易里面,他对图书之学持一种保留态度。
方山易的创始是在唐朝,由华严长者李通玄始创出来的。
在方山易里面,就没有河图洛书这些东西的,所以方山易的传承对图书之学持保留态度。
虽然从河图洛书里面,可以生发出很多数术之学,也可以说是中国古代的基本数学模型,但是,这不属于方山易的重要部分。
方山易的根本目的是以易学的道理,让修学者反身自修,最终目的是明心见性,行菩萨之道,而不在数术之学上面动脑筋。
在这里,因为和大家一起学习《系辞》,涉及到了这部分,所以也就跟大家简单讲一讲其基本的原理。
“易有四象,所以示也。
”易有四象指的是什么呢?
就是前面我们说的内容,首先指的是“天生神物”,也就是蓍草、龟甲;第二指的是天地变化之象;第三指的是天垂吉凶之象;第四指的就是图书之象。
易道就通过这四种现象给大家展示出来。
“系辞焉,所以告也。
”这个系辞并不是我们这里所讲的《系辞》,指系于卦上之辞,系于爻上之辞,就像用绳子栓着一样。
通过系辞,创造易经的圣人,就把这个易卦、易象的内容告诉给大家。
“定之以吉凶,所以断也。
”系辞的内容当中,就有关于吉凶悔吝等种种结果,大家就可以据此断定吉凶、预判结果。
易曰:
自天佑之,吉无不利。
子曰:
佑者助也。
天之所助者,顺也;人之所助者,信也。
履信思乎顺,又以尚贤也。
是以自天佑之,吉无不利也。
子曰:
书不尽言,言不尽意。
然则圣人之意,其不可见乎?
子曰:
圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。
乾坤,其易之缊邪?
乾坤成列,而易易曰:
自天佑立乎其中矣。
乾坤毀,则无以见易;易不可见,则乾坤或几乎息矣。
是故,形而上者谓之道;形而下者谓之器;化而裁之谓之变;推而行之谓之通;举而错之天下之民,谓之事业。
是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸形容,象其物宜,是故谓之象。
圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。
极天下之赜者,存乎卦;鼓天下之动者,存乎辞;化而裁之,存乎变;推而行之,存乎通;神而明之,存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。
——《易经?
系辞上传》第十二章
今天我们来继续学习《易经?
系辞》上传的最后一章,先来看第一段:
“易曰:
自天佑之,吉无不利。
子曰:
佑者助也。
天之所助者,顺也;人之所助者,信也。
履信思乎顺,又以尚贤也。
是以自天佑之,吉无不利也。
”
《系辞》这里所提到的“自天佑之,吉无不利”这句话是从《易经》中哪里来的呢?
是出自《易经》第十四卦“大有卦”的上九爻爻辞,如果谁起卦打到这个大有卦的上九爻,那就是很好的,天老爷保佑你,随便你走到哪里,随便你想怎样,都是无往而不利。
那么,我们就要了解,这里为什么会有这么好的事情?
为什么天上会掉下这么大一个馅饼?
我们只有对这个卦有一个整体的了解,再结合上九爻辞,才能明白其中的道理。
下面就对大有卦的基本情况给大家介绍一下。
大有,元亨。
《彖》曰:
大有,柔得尊位,大中,而上下应之,曰大有。
其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。
《象》曰:
火在天上,“大有”。
君子以遏恶扬善,顺天休命。
大有卦的卦辞是“元亨”。
前面我们讲到乾卦的时候,乾卦的卦辞是“元亨利贞”,大有卦是“元亨”,说明这也是一个很好的卦。
虽然它没有乾卦所全俱的四德,只有其中两德,这也是很不错的。
首先是“元”,它是万物的本源,非常好,很巴适;其次是“亨”,亨通,万事通达,做任何事情都会成功。
大有卦的卦辞是这样的,那《彖辞》又是如何解释的呢?
我们都知道《彖辞》是对卦辞的解释,这里说“大有,柔得中位,大中”是什么意思呢?
我们看大有卦的卦象:
什么是柔得中位呢?
我们原来讲过,阳爻简称为刚,阴爻简称为柔,那么从整个大有卦的卦象上看,只有第五爻是阴爻。
在《易经》的卦象中,上卦的中爻也就是第五爻和下卦的中爻也就是第二爻,是全卦最重要的,尤其是上卦的中爻更是重中之重。
所以我们看乾卦九五爻的爻辞是“飞龙在天,利见大人”,你已登上大宝之位了,因此在整个卦象中,第五爻是全卦之尊。
那么,大有上卦为离、为火,下卦为乾、为天,其第五爻是阴爻,且居上卦中位,所以说“柔得中位”。
“大中,而上下应之”,这里的“大中”指的上卦的中位。
“上下应之”,怎么相应?
是阴阳相应,阴爻和阳爻之间要相互呼应。
原来我们也讲过,一和四之间,二和五之间,三和六之间应该要相互呼应。
那么我们来看大有卦,六五爻是阴爻,九二爻是阳爻,正好是一阴一阳,相互呼应,所以这里说“大中,而上下应之”。
正因为柔得中位,而且是“大中”并上下应之,所以称之为“大有”。
“其德刚健而文明”,这个德指的是大有全卦之德,是整个卦的内涵,是人们从中得到的精神感受。
以后大家对《易经》慢慢熟悉了,就知道每个卦都有每个卦的德,就和人一样,人人都有自己的德行。
那么,这个大有卦的卦德是什么呢?
就是“刚健而文明”。
什么是刚健?
下卦为乾、为天、为刚、为健,所谓天行健嘛。
那么文明呢?
指的是上卦,上卦为离、为火,有照亮、光明之意,进而引申到文明。
如果我们能仔细研究一下《易经》六十四卦的卦辞,凡是涉及到人类文明、文化的卦,一般里面都含着有离卦。
离为火,火的使用是人类进化中划时代的大事啊!
火的使用,加快了人类在漫长的文明进化史上的步伐,甚至可以说得到了质的飞跃。
在易象之中,离卦由火进而到光明,最后引申到人类文明,这也是顺理成章的。
因此,这里说大有卦的卦德,是“刚健而文明”。
此外,下卦又叫内卦,是指内部因素。
大有卦的下卦为乾,说明其内在充满了阳刚之气,充满了生生不息的精神,有着乾卦“天行健,君子自强不息”的精神。
但是它表现到外在,上卦即外卦,是为离,是以柔居中,彬彬有礼,和和气气,所以象征着文明、文化。
一个人的内心很刚健、很有主见,但是外表很柔和,有一种文明人、文化人的感觉,这个人就是很了不起的人,就能够成就大事,就可以说是具备了“大有”之德。
有了这样的卦德,当然就“应乎天而时行,是以元亨”。
应乎天,即应乎天道,与天道是相应的。
那么“时行”呢?
时,就是当下、现在。
正是因为他内心有着乾卦的德行,同时外在又体现出一种文明之外象,因此就能够时行,现在就能够履行,马上就能够运用,就有着与时俱进的感觉。
如果此时谁打到这个大有卦,那就非常好,你现在、当下就可以去做想事情,都会是无所不通的,因此是“元亨”。
大有卦的《象辞》是“火在天上,大有。
君子以遏恶扬善,顺天休命。
”火在天上,讲的是大有卦的卦象,上离火、下乾天,所以大有卦象是“火在天上”,就像是早晨太阳出来挂在天上一样,这就是“大有”之象的感觉,总之是一派光明。
“君子以遏恶扬善,顺天休命”,这里的君子并不是指普通的老百姓,而是指有能力掌握天下命运的人。
这样的人在遇到这个时候,就能遏制邪恶,发扬善德,就要“顺天休命”。
这个“休命”说得非常好,对命运有一种很顺承、很泰然的感觉。
对大有卦的整体就介绍到这里。
有了对大有卦的整体概念以后,再来看具体大有卦上九爻的爻辞,你就会明白为什么会“自天佑之,吉无不利”了。
我们看看上九爻的《小象辞》“大有,上吉,自天祐也”。
这也是从卦象上面来解释的。
大有卦的上九爻是最吉祥的,并得到了上天的保佑。
为什么会这么说呢?
从《易经》卦象上看,上九爻是居天位。
过去也有一个说法,就是在易卦六爻中,上两爻是属天位,中间两爻是人位,下两爻是地位,整个卦就把天地人三才完全包容进去了。
当然,我们从具体的卦象应用上来说,不能这样很生硬地把上两爻说成是天,中两爻说成是人,下两爻说成是地,不能如此简单的划分。
但是,我们从大有卦来看,其卦象本身就包含了天象,下卦为乾、为天,上卦为离、为火、为日,有如天上的太阳,含有光明普照之意。
所以从这一卦的具体情况上看,说大有上九爻居于天位,也算是顺理成章。
上九居于天位,其六五爻是阴爻居中,是以柔承刚。
以前我们讲爻位乘承关系时讲过,如果是刚承柔就不太好,反之柔承刚就不错,这是因为阳、阴的关系上就是这么体现出来的。
所以,是以柔顺之君承上九刚健之爻。
以柔居六五之位,是为君位,其它各爻之位可以说都是臣位。
这里的六五之君,内心有柔和之象,同时离卦有文明照了之象,其性情既柔和,但其的精神又非常明朗清晰,内心的光明可以照了一切。
所以,这种感觉如果以一个国家来比喻的话,群爻也就是群臣,皆以刚健之忠正来辅佐明柔之君王,这就是一种非常好的状态。
下面,我们再回到《系辞》的原文上来。
“子曰:
佑者助也。
天之所助者,顺也;人之所助者,信也。
履信思乎顺,又以尚贤也。
是以自天佑之,吉无不利也。
” 这是以孔子的名义对“自天佑之,吉无不利”的一个解释。
佑就是帮助、保佑。
“天之所助者,顺也”,老天爷所愿意帮助的是那些顺从于天道的人,是那些顺应于天道变化的人。
“人之所助者,信也”,别人愿意帮助和支持的是那些具备了诚信的人。
得天助是因为你顺天时,得人助是因为你内心有诚信。
“履信思乎顺,又以尚贤也”,履,鞋子,引申出来就是行为。
从字面上来说,就是我们的行为,我们为人处事,每一步都踏在诚信上面,这样自然就能得到别人的帮助,并且思想自然也就能顺天而行。
那么从易卦的角度来说,上九爻是阳刚居上,其下是六五居上卦中爻,是阴爻居中,是柔顺居中位,自然而然就有尚贤之象。
你想一个君王,他的内心非常柔和,同时又很光明,自然也就会选择很贤良正直的人做臣子来辅佐自己,所以说柔顺居中,有尚贤之象。
其实不仅大有卦是如此,大畜卦的六五爻也是柔顺居中,也有这种“刚上而尚贤”的感觉。
凡是上九爻和六五爻之间有这样一种关系的,一般都有“思顺尚贤”的意味在里面。
此外,大有卦也可以和乾卦对照着来看。
乾卦上九爻的爻辞是“亢龙有悔”,是一个很不好的爻位,而大有卦的上九爻却是“自天佑之,吉无不利”,是非常好的。
这是为什么呢?
其差别就是从第五爻和第六爻之间的关系上表现出来。
乾卦六爻皆是刚性的,第五爻本来就是居于最尊贵的位置了,九五是乾刚独断,有一种非常强烈的排他性,那么你到了比他还高的上九爻的位置上,那坐在那里肯定很恼火,肯定是坐不住了。
记得前面讲到“亢龙有悔”这个地方的时候,曾经举过袁世凯的例子,袁世凯的二儿子袁克文劝诫父亲说“绝怜高处多风雨,莫上琼楼最高层”。
那么在这个地方,大有卦正好与乾卦是相反的,既然说“自天佑之,吉无不利”呢?
就是因为前面“履行思乎顺,又以尚贤也。
”正因为如此,你才能吉无不利,不然的话,你处在那样一个高位上,谁都把你盯着,谁都看你不顺眼,你就不可能大吉大利。
所以我们看《易经》里面,大有卦的上九爻是最舒服的一爻,是最好的一爻。
虽然其它卦爻也有不错的,比如乾卦九五爻是“飞龙在天”,感觉也是很了得,但飞龙在天,毕竟飞来飞去还是很累人的,头顶上还有个上九爻给你顶在那里,不小心你就会成为“亢龙”。
这就不像大有卦的上九爻,随便你怎样,老天爷都会保佑你,大吉大利,好得很。
这一段的排序有一些争论。
过去是在竹简上面记录文字,然后栓在一起,由于时间长了,绳子断了,就有可能把页码搞乱了。
搞研究的人就认为,这一段既然是在讲卦,就应该放在前面第八章讲卦的部分,而且和下面的内容在衔接上好像也没有什么关系,可能是由于错简,才排到了现在这个位置上。
对于这一点,我们不用去管它,反正通行的版本都将其放在了《系辞》的第十二章,最重要的是我们从易理上去理解它就是了。
下面一句是“子曰:
书不尽言,言不尽意;然则圣人之意,其不可见乎?
”跟上面大有卦确实关系不大。
我们且不管它,继续来学习。
这句话比较好理解。
一方面在说文字是不可能把你想要说的话表述完全,另一方面即使你有本事把你要说的话全部说完,说个三天三夜不停,但是语言、文字还是不能把你内心的真正想法表达清楚。
搞心理学的朋友就很明白这个道理。
往往一个人说出一句话,你必须从反面去理解,才能体会其中的意思。
前两天到一个图书馆讲课,吃饭时那边就有人说,来,敬国学大师一杯,以茶代酒啦!
我一听味道不对,马上说,狗屁国学大师,你不要骂我!
你全家才是国学大师!
大家哈哈一笑。
现在社会上是“大师”满天飞,都滥市了。
过去称“大师”那是不得了的!
在佛教中,成了菩萨才有资格叫大师!
我这样的人都成了国学大师,那真是羞死先人板板了!
所以对于有些人,你就看得出来他是话里有话,是真的在恭维你还是在骂你,要分得清楚才行。
不然,被人骂了,你还沾沾自喜,那就蠢到家了。
语言对心意的表达确实有它的局限性,即使不是有意正话反说,而是想用准确的语言来精确地表达思想,实际都未必能表达清楚。
因为我们的思维内部和我们表达的语言之间,还隔了一个东西。
隔了一个什么东西呢?
就是逻辑。
我们的念头,东一个西一个,是杂乱无章,毫无逻辑可言的。
我们坐在那里不说话,眼睛一闭,脑袋里往往就是乱哄哄的你方唱罢我登台。
为什么有些人晚上老是睡不着,就是因为东一个西一个的念头,一会扯到这了,一会又扯到那了,老不消停,毫无逻辑。
但是,如果你要表达出来,你要说话,要写文章什么的,你就必须要用逻辑给它编个框框,前因后果,一个事情的产生、发展、高潮、结束,起承转合等等这些,你都要用逻辑把它很清晰的串联起来。
如果你说话写文章没有逻辑,你完全按照你脑子里面冒出的念头,想什么就说什么,冒出什么就写下什么,那就很麻烦了。
有没有这样说话的人呢?
有!
你看精神病院里面住的都是这种人。
他就是内心里面怎么想就怎么说,没有逻辑思维在那里把这个关,让普通人听起来,就觉得他是天一句地一句,不知道在说些什么。
实际上精神病人很本真的,他说的就是他的心里话,只不过这些心里话用语言表达出来,毫无逻辑可言,人们只能把他当成疯癫语来看了。
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- 易经系辞 易经 系辞 通讲二 十七