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净因三要
证严法师《净因三要》
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证严法师发布时间:
2011-1-141:
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净因第一要
一.孝养父母
孝养父母为百行之先
世间之孝与出世之孝
道在寻常日用中
孝养父母为百行之先
修学佛法,主要是为了去除内心的污染,清净自我的心地。
所谓清净心,即人性本来没有沾染污秽的这分善性——善良的本性。
既然本来就是善性,本来就清净,为什么还需要净化呢?
又为何有污染与清净的分别呢?
所谓污染心,即是我们在日常生活中,受人我是非所薰染、薰习,而生起计较的心理,使良善的本性慢慢趋向恶念。
修行的意义,就是要接受佛陀的教育,洗炼自我的心地,将已经沾染尘垢的心,用佛陀的甘露法雨洗涤清净;也就是在人与人相处之中,时时提起正念,修养自己的言行。
要达到清净的修养,必要「藉事练心」修净因。
在人间现实生活中,修学佛法不离三件要事:
一、孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。
二、受持三皈,具足众戒,不犯威仪。
三、发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。
如是三事,名修净正因。
以关爱子女的心对待双亲
第一是孝养父母。
修学佛法,不离「世间法」。
世间说「百善孝为先」,修净因、净业的目标,是要达到佛与圣人的境界,但仍然要从做人开始。
做人要饮水思源:
我的身躯从哪里来?
父母如何为我付出爱心,我应该如何回报父母?
回报亲恩就是孝养父母。
《论语》中告诉我们应该如何孝养父母,儒家所讲的孝养父母是尽人事、形态恭敬、殷勤、顺从,不让父母烦恼,这就是孝。
子女让父母操心者,可分为:
自我行为和身体二方面。
多数父母都望子成龙、望女成凤,希望子女能在社会上贡献所长、成就事业。
然而,有的子女不懂得安分守己,却将自己强健的体力用于不正当的行业,困扰自己、破坏社会,使父母心烦、焦急,并换来社会人群的唾弃辱骂,使父母蒙羞,这就是「不孝的行为」。
有的人虽然很孝顺,但却让父母非常操心,为什么呢?
因为不懂爱惜生命,毁伤了自己的身体,使得父母为其担忧操心。
看看医院那些挂急诊的患者,大部分都让父母非常操心:
有和人打架的、有骑飞车去撞到人或被人撞的……,这些做父母的为了孩子肝肠寸断外,还要负担子女打伤人或撞到人等种种心理压力。
病在儿身,痛在娘心
更有为子女罹病而担忧者。
例如慈济医院加护病房曾有一位四岁半的孩子,体弱多病又患脑水肿症,目前由他的母亲照顾。
这位母亲生有二子,大儿子八岁,健康活泼,小儿子却患脑水肿;为了这个孩子,造成婆婆与先生对她的不谅解,认为是怪胎,她不断受到讽刺、指责,先生更是向外求逃避。
最后这对年轻夫妇不得不离婚,大儿子由先生抚养,小儿子由她照顾。
为了这个儿子,除了金钱上的负担外,她还得不眠不休地照料他。
有一天,儿子忽然从椅上跌落,被送到慈济医院急救。
年轻的妈妈一个人孤孤单单地守在加护病房外,忧心如焚地以泪洗面,那双无助哀伤的眼神,令人看了实在深感同情。
后来,孩子离开加护病房移至普通病房时,我去探望他们母子。
母亲因为彻夜未眠,伏在孩子床上睡着了,我走近床边伸手摸摸孩子,这小孩天真无邪又可爱,脸上时时绽露笑容,还伸出两只小手让我摸摸。
此时他的母亲醒来抬头看到我,我告诉她:
「你看!
你的儿子已经清醒了,你的儿子这么可爱,应该不要紧的,你不要伤心啦!
」做母亲的看到儿子对着我笑,还伸出手和我玩耍,宽慰地露出了笑脸。
但是,过了一天,孩子又再度昏迷送入加护病房。
有位台北的委员告诉我:
「这个妈妈非常可怜,为了这个孩子,日不食、夜不睡,都快生病了!
」
你们看看,一个孩子从小养到大,做父母的要付出多少心血?
为了孩子,她宁愿牺牲夫妻之爱,宁愿割舍健康的大儿子,来保护这个多病不幸的小儿子,这就是天下父母心啊!
我们小时候,是否也曾让父母付出同样的爱来对待我们呢?
我们怎么可以不孝养父母呢?
「孝」是人的本性啊!
父母爱子女的心是无微不至的,这就是「慈母心」。
我们若能以关爱子女的心,来孝养父母,即是真正至高无上的「孝心」。
有一次慈济发放日,全省各地许多会员回来本会,大家聚集在这里,每个人所提出来的困难,及希望我提供的意见,都离不开「如何使子女专心读书、品学兼优、增长智慧……」「如何才能让子女得到真正幸福?
」「如何做回向,才能让子女受父母福德的庇护,得到福报」……每个人的话题都围绕着子女,大家所关心的,都是自己的子女,却少有为父母尊长造福,将功德回向高堂的。
有位年轻的妇人,因宗教信仰的方式未获家人认同,也提出问题问我。
我告诉她:
「学佛不可整天跑道场。
只顾着自己拜佛、听经,丢置家事而不管,对公婆未克尽孝道,对子女没有付出母爱,如何叫家人不反对?
」年轻的妇人回答:
「几天前我还寄半斤人参给我的婆婆呢!
」
我说:
「孝顺不是用半斤人参就能表现的。
『孝』,必须以恭敬心来对待父母、公婆,而并非仅提供物质奉养他们——父母不是让我们用『养』的,而是必须以恭敬心孝敬他们。
将内心的恭敬形于外就是『顺』,为人子女者应和颜悦色、顺从父母,让父母得到心灵上的欢喜,而不是只供给丰富的物质就叫孝顺。
」
只有物资奉养,非孝
现代人所说的孝,往往只限于物质奉养而已,以为把物质拿给父母,让父母不愁吃穿,就算是孝养父母了。
反观过去所谓的「孝」,除了要使父母衣食无缺之外,还要晨昏定省,问候尊亲。
说任何话,一定要先察颜观色,仔细思量自己说的话,是否令父母欢喜?
还是生气?
若看到父母的眼神含有怒气,则所说的话到此为止,赶紧转移话题,不令父母生气。
现在有很多为人子女者,当父母和他说话时,他连回个头看看老人家的脸,都觉得是多余的!
甚至很多人为了提高生活水准,离乡背井、远离父母,在外打拚奋斗,以自己的事业、家庭为重,往往忘记了在故乡倚门望子归来的双亲。
现在有很多父母常常往国外跑,为什么要时常出国呢?
因为他们把子女送到国外念书。
不论是美国、英国,即使路途遥远,他们都不辞辛劳地去探望子女。
然而,在台湾本土,从都市到乡村去看看父母,他们却感到路程遥远,而且认为自己的事业要紧,没有空闲时间……,若是对子女的爱念,则不会因时空遥远而受阻,每次出门看子女,都是一个月或几十天,而且认为是理所当然、亲情难舍嘛!
所以,如果能用爱子女的心来孝养父母,即是人性本能的崇高表现,也就是人之初、性本善的清净善心。
孝养父母是百行之先
「念佛乃诸法之要,孝养父母为百行之先」。
想入佛法之门,要先学会念佛,因为念佛能时时刻刻警惕自己「以佛心为己心」;培养慈悲爱念,也是要从念佛开始,所以,念佛即是入佛门学诸法的重要法门。
而孝养父母是百行之先、万善之门——没有孝养父母的心,而想追求佛心,是不可能的事,要修持学习佛心,必须先培养孝养父母的心。
所以说「孝心即佛心」——孝养父母之心,就是清净的佛心。
舍离「孝」则远离了「佛」,不念父母也无佛可念。
这是佛陀教育众生非常强调与重视的一点。
学佛修行者,「孝行即是佛行」,一切孝行无不是修学佛法的行为。
由此可体会,孝道与修行是多么密切的事,我们要修行学佛,希望达到与佛同样的境界,必定要先从孝养父母开始。
所以说,「孝」字实为众妙之门,所有无上甚深微妙法,皆由「孝」入门。
如果没有「孝」,我们的心门就是封闭的——因为欲念及贪、瞋、痴等污染心,障蔽了我们的心门;唯有以孝开启心门,才能真正走入学佛之门。
总之,佛陀所说的教法、所施行的教育,可以说是以「孝」为宗。
佛教的一切经典,也是以「孝」为戒——做人要如何守规矩?
如何不冒犯众生?
必须先从「孝」做起。
不犯上是做人的根本,也就是成为君子的根本;想做个坦荡荡的君子,必定要从「不犯上」开始做起,渐次便能上敬下爱,不冒犯一切众生。
不念父母,无佛可念
孝,有「在家之孝」与「出家之孝」。
「在家之孝」是指社会人士孝养父母应该力行、持守的事。
佛教与儒家皆讲孝道。
《论语》中所讲的孝养父母,是尽人事、尽形态,要殷勤顺从,不让父母操心,就是孝。
父母对待子女,也难免有特别喜爱或次要的,也有比较不喜欢的,这是凡夫心在所难免——爱子女的心同样也有分别。
以子女而言,如果能得到父母的爱,应该感恩与欢喜;假如与父母比较缘浅,即使我们做得非常辛苦,还被父母厌嫌、责备时,也要做到不怨怼,这就是「爱而不忘、劳而不怨」——父母爱我们时,要心生欢喜,不可忘记父母的恩惠;父母责备我们时,要任劳任怨,绝对不可有怨恨的心理。
历史上有很多孝子,例如舜是古代的圣贤,从小就受母亲百般虐待,但是他一点都不埋怨、记恨,这就是圣人之所以成为圣人,而与一般人所不同的地方。
我们对父母一定要尽到一项责任,即是「承顺颜色,以尽孝养」——顺从父母,察颜观色,尽量让父母欢喜、安心,这就是尽孝。
如果让父母烦恼、担心、触怒父母,这都是不孝。
父母是子女的模范,希望人人孝顺要及时,以树立将来教育子女的根本礼法。
世间之孝与出世之孝
每个人此生的生命是承续着过去生所造的业缘,而成为今世的「报体」(人身)。
这一生若家庭很幸福,夫妻、子女都很和睦,是因为过去生结了好缘,这一生再来相互报恩,所以能「亲慈子孝」——为人父母者,尽到抚养子女的责任;为人子女者,能够懂得「反哺之恩」,回报父母为子女付出的爱,善尽奉养之孝。
这都是过去生所结下的好缘。
千古衣冠共一坵
佛教中称凡夫是「分段生死」——一生只有短短数十年而已,而其中离不开生、老、病、死的过程;凡夫不知道人除了身命以外,还有永生不亡的「慧命」。
世俗人孝顺父母,终究是短短数十年的时间,只是略尽物质生活上的孝养而已,然而这些物质,父母最后什么也带不走。
真正的孝养父母,应该是增长父母的慧命,不让父母因为这个家而造业;否则到了临命终时,他们所带走的,只是这一生中争斗时所造下的业,而在生命中曾经拥有的物质,却一样也带不走。
出家乃世间的大孝
出家之孝,并非注重物质上的奉养,而是为了增长父母的「慧命」。
我们现在所得人身,是因为与父母有缘,藉由父母而生此肉身。
在我们幼小时,父母用心地抚养、教育,让我们得有今天健康的身体,培育正当的思想,能够判断、选择正确的道理,这都拜父母恩德所赐!
所以一般人只尽物质之孝,出家人则必须尽一分真性、超凡的慧命之孝。
古德云:
「出家乃大丈夫事」、「出家是报七宗八祖之恩」,出家不只可以度过去世的父母及现在生养的恩亲,还可以报未来的父母恩。
为什么出家可以报这么多的恩呢?
因为佛陀的教法不只教我们如何做人,还教我们如何超凡入圣,迈向成佛之道;他不仅教育我们这一生中要生活得快快乐乐,还教我们解脱自在,以及培育永生不死的慧命,让我们以世间最真、最透彻的道理,照彻过去、现在与未来,不但可以自悟,还可以悟他。
孔子说:
「朝闻道,夕死可矣!
」也就是早晨若能听到一句真理,即使晚上死去也毫无遗憾!
可见一个人拥有物质享受,并非真正的快乐;真正踏实、快乐,能够救助我们心灵的,唯有「真理」。
孔子追求真理的态度,是如此认真,可谓处世之圣人;处世的圣人都要追求真理了,更何况是想要超越平凡到达圣域的我们,当然更离不开真理了!
白骨如山,历劫亲情
有一次,阿难跟随佛陀外出,行至坟场看到一堆白骨,佛陀就向那堆白骨五体投地恭敬礼拜。
阿难看了觉得奇怪,佛陀乃人天的导师,为什么在坟场上看到一堆骨头,会如此虔诚恭敬呢?
古代印度与中国的葬礼有所不同,在中国,人往生后遗体是用棺木装好再以土掩埋,并立一个墓碑,做为永久纪念,这叫做「埋葬」。
而在印度,人若过世则多用「天葬」——他们将死去的人搬到山坡上,任其风吹、日晒、雨淋,自然腐烂,让鹰鸟吃他的肉、虫蚁啃蚀他的骨头,并且让雨露洗炼成洁净的白骨。
他们认为以大自然来洗炼最终的人身,最具生命意义,所以印度古代都用「天葬」处理死者的躯体。
阿难向佛陀提出他的疑问:
「佛陀啊!
这些白骨与佛有什么关系呢?
」佛陀开示:
「阿难!
这堆积如山的白骨,都是我过去累生累世父母的白骨所累积起来的,不只如此,将来还有更多的白骨,都是我未来的父母。
」
在人生道上,人一生有一对父母,这些堆积如山的白骨,都是佛陀过去生的父母所遗留,可见佛陀在人生道上来来回回,从无止尽,不只有过去,更有未来。
佛陀的修行,是为了报父母恩而修行的,是为了开导一切众生而成佛的。
在天道,天人寿命长、物质丰,所以没有机会学佛;唯有在人间显现出众生的形象、短暂的寿命、污染的情爱,才可以藉境练心,修行成佛。
为报大恩、觉长情,出家人的孝是辞亲割爱——舍弃凡俗短暂的亲缘,扩大心量成为超越过去与未来的觉有情。
我常常说,凡夫的情与爱是小我的染爱、小我的迷情;菩萨的情与爱是觉悟、清净的感情。
而要达到觉悟、清净、大爱、长情,一定要先割舍小爱、私爱及短暂的情。
信心.毅力与勇气
那么,出家修行与在家修行,到底有什么分别呢?
在家人随心所欲,想做什么就做什么,像一匹未拴缰绳的野马,所行走的路也没有规则可循,可说是随「欲心扩散」,享受人生一切的物质生活,此即在俗染欲之人。
出家是要收摄欲念,约束欲心;就好像为脱缰迷途的野马配上马鞍,有所制约。
出家人一定要具足三种条件:
一、信心。
「信为道源功德母」,要走入康庄的菩萨道,必须从「信」开始,不只要有「信」,而且是坚定的信。
二、毅力。
不仅要信「佛」的道路,还要相信自我坚毅的力量。
「千里之路,始于初步」,不论路有多远,不管我们的能力有多少,总要随分尽力去完成决定走的这条路,此即是「毅力」。
三、勇气。
人生的道路,难免会有坎坷不平的时候,但我们一定要有勇气突破人生的历练,肯刻苦耐劳才能达到目标。
随着经济的富裕与繁荣,我们享受社会进步所带来的成果,更应该走入社会,为苦难众生尽一分力量。
而修行者更应拿出苦行僧的精神,除了控制自己的心念不受社会物欲与名利所引诱,并且还要付出爱心及无私的悲心,扩大清净的感情,去爱护一切众生。
若能如此,就可称作现代的修行者、现代的宗教家了!
我们的身躯来自父母,由父母所赐,因此一切举动、造作,无一不是父母的功德。
如果我们能藉此身躯造福人群,父母也因此间接得到福德。
所以,出家修行者要好好利用时间,恪守本分,做好分内应该做的事情,决不可被现代社会物欲潮流所牵动或被名利所引诱,要时时刻刻自我警惕。
慈济原是大洪炉
修行就是磨练,藉环境以练心,藉事而养心。
欲藉环境修练心性,藉人事修养人生,首先必须经得起磨练。
打铁店里有很多废铁和丢弃的杂铁,想把这些废铁还原再打造成良好的用具,一定要先丢进炽热高焰的洪炉里,经过烈火烧炼、熔化,才能将废铁再还原。
但是,并非只将它熔化就可以成为很好的器具,一定还要经过大铁锤的敲击、打造;经过锤打后,重新丢进洪炉烧炼,然后再取出来敲打。
这期间不知道要经过几次的热火,不知要经过多少次的敲打、锤炼,如此反复不断,才能制造成理想的良器。
佛法有如洪炉;废铁犹如凡夫顽固的心。
众生长久以来,轮回在三界六道之中,使清净的本性,不断受到「爱、欲、自私、贪、瞋、痴、慢、疑……」等习气的染着。
如果想要回复「人之初,性本善」的清净心性,一定要经过教育及洗炼。
什么样的教育,可以洗掉污染心呢?
佛法——佛陀超凡的智慧,能调伏众生刚强的心。
众生的心像长期使用过的废铁,刚强、坚硬又顽固。
唯有佛陀大智慧的教育,才能将如此刚强的心洗炼清净。
大部份人听闻佛法之后,都会自省过往的错误,并且想改正。
但是回到现实生活中没多久,却照样存有染着的心,及贪、瞋、痴、慢、疑等种种习气,在日常身行中,依然是计较之心不断。
这就像废铁丢入洪炉里烤炼,却没经过敲打、塑造一样,等火的热度退了以后,又还原为本来的废铁,本质一点都没有改变。
因此,除了听闻佛法之外,还要身体力行,在生活中的每个当下,发挥我们的爱心,不畏辛劳地奉献、付出。
学佛首重力行、实践,而慈济就是用佛教的精神,力行菩萨道。
不可少善根福德因缘
人生旅途中,难免会遇到逆境和不如意的事情。
曾经有一位从台北回来的委员告诉我:
「慈济的委员不好当,责任很重。
」我问他:
「有多重啊?
」他回答:
「我每劝募一户参加『慈济』之后,都得保他阖家平安,否则下回再去收善款,就很难了……。
」他又说:
「当然,我希望每一个人参加功德会后都能发欢喜心,也能平安幸福,但是,毕竟人生无常啊!
」
他提到,有位热心的会员认为「乐捐就是造福,家里便能平安」,所以全家参加捐款的行列。
有一段时间,那会员觉得参加功德会以后,家中不如意的事情一直在改善,现在什么都如意了,她很高兴,所以又发心去劝募别人,总共邀了十几位朋友加入会员。
但是过了一段时间,她发现征信的名单将她儿子的名字印错了,便非常生气地责问委员;委员到分会查询,结果帐目并没有错。
但是这位会员还是怒气难消,见到朋友就诉说此事,她说:
「我不是怕钱不见,我怕的是名字不对,佛祖就不认识我,这样一来就没有感应了!
」
另外一个例子是——一位委员向会员劝募,请会员发心捐款为慈济医院购置病床。
会员说:
「好啊!
我愿意乐捐。
」于是他捐了两张病床的善款。
过了一段时间,他打电话向委员询问:
「最近我身体不太舒服,可能是乐捐的病床有人躺着,所以我才会生病。
」
佛陀有言:
「一念动三千」要念念善因,我们做好事,功德是出于一念心、一念的善良,善心一动,就已经播下善因种子了!
希望大家不要太执着,我们发心,便是种下善「因」,「无我相」的布施就会有无量功德;若斤斤计较,起贪欲、污染的心,如此纵使有功德,也是非常微小。
所谓「种如是因,必得如是果」。
例如身体产生病痛,怎能说乐捐的病床有人睡,就会生病?
也不可因为走路时,自己不小心踢到石头,就认为自己今天做了好事,为什么没有受到保佑,却让石头碍到脚?
其实,说不定是你心有「杂念」,正起了——贪、瞋、痴……等妄念,心不在焉于是走路踢到石头;待踢到石头后的那一念「痛」,才使你警觉自我本性啊!
希望大家能够拿出「正念」的精神,正确地学佛。
入佛门有很多种方法,有的人说:
「只要一心专念『阿弥陀佛』就可以往生西方极乐世界。
」其实,《阿弥陀经》言:
「不可以少善根福德因缘,得生彼国。
」——并不是光念佛号就可以求登西方极乐世界,人若没有「大福德」、「大善根」因缘,绝对无法往生极乐世界。
「大福德」就是利益人群,随分随力做好事,随时把握机会去救人;「大善根」就是拿出智慧,以「无我」的精神,为佛教、为众生付出良能。
人生在世,最有意义的就是要利益人群、服务众生,将普天下老者当作自己的父母,将幼小者视为自己的孩子,把年轻同辈者当作自己的手足——视人人为我的手足、亲人与子女,以慈母的心来待人处事。
一个冷酷无情的毒子
现代多数人不知敬爱自己的父母,只会疼惜自己的子女。
看看目前的社会,老人问题日益严重,有不少社会人士建议慈济筹建疗养院和养老院,这实在令人痛心,为何有这么多老人无法享受含饴弄孙、颐养天年之乐呢?
曾经有位年轻人将母亲送到慈济医院急诊,他母亲因心脏血管破裂,病况相当危急被送入加护病房。
医师检查后对我说:
「这个病例目前我们无法处理,她必须动心脏手术,需要很多心脏专科医师参与、协助。
师父,我们是否尽快将她转送到台北?
」慈院以救人为第一!
因此我回答:
「只要她的家属愿意,我们立刻联络台北的医师,送她到台北救治;至于交通问题,我们可以为她租一架小飞机。
」
我们与台北的医师联络好,只要这位患者一到达,随时可以进入手术室开刀。
医师又表明她家境困苦,我说:
「这是救人的时候,不是谈钱的时候,只要有得救的希望,我们就要全力救治。
」医师便与她的家属商量此事,她儿子说:
「到台北治疗的医药费我负担不起,即使免费我也没空去照顾!
」医师耐心地为他分析:
「她才四十五岁,身体其它器官的功能都还不错,现在还来得及救治,若再拖延就药石罔效了!
」没想到他却回答:
「那么,我将她带回家好了!
」医师无法和他达成共识,便说:
「那就暂时让她留在加护病房观察吧!
」她儿子又说:
「她的心脏已经这样了,还住院干嘛?
」于是不顾医师喝阻,强行将病人推出加护病房。
结果,被推出病房的母亲,乘电梯下楼后便过世了。
看看这个儿子对待母亲的态度,实在令人感叹!
佛将一切众生视为自己的子女,用「慈母心」来对待一切众生;如果子女对待父母,能够像父母对待子女一般,无怨尤地牺牲、奉献,这样温馨的画面将是多么美好啊!
令人感慨的是,现在为人子女者,能对父母「承顺颜色,以尽孝养」者,真是越来越少了!
道在寻常日用中
每个人都有一分与佛同等的智慧,想要从凡夫地超脱入佛的境界,一定要先回归清净本性。
我们应该深入体会佛陀的教法,让自己经历洪炉的淬炼,在困厄的环境中,千磨万击,自然可以锻炼出处于困厄环境的自在与坚强,以因应将来面对任何困顿时,皆可迎刃而解。
学佛须藉人事环境的磨练,方能造就「凌霜雪而弥坚」的志节。
每月慈济发放日,我们都可以在照顾户身上,看到许多不同人生的真实面貌。
社会中虽有苦难的示现,但也有爱心的扶助相互交流,就像在萧瑟寒冷的冬天里,因为有梅花争放,更加点缀世间的美丽。
从现在开始,我们要努力向菩萨道精进。
菩萨道是无止尽的,所谓「倒驾慈航」就是菩萨即使到达目的地成就佛果,仍会再返回世间普济天下苍生;「慈济」的善行也无休止之日,我们要生生世世尽形寿、献身命,学习菩萨「倒驾慈航」的精神,更不可忘生生世世的父母恩。
「虚空有尽,我愿无穷」,我们要发大愿、行大善,更要时时自我惕厉,珍惜此大福德因缘,让自己接受人事的磨练。
学佛离不开做人,而做人必须从孝养父母开始。
在我们的成长过程中,父母不断地为我们付出,而我们的身体乃由父母所赐,若能善用此身付出大爱于一切众生,则父母将能得到人们的赞叹与祝福——「你的孩子很有教养啊!
」「他为人群贡献很大,你真是功德无量!
」……父母也因此而得到心灵上的安慰与快乐,这是精神上的孝养——让父母增长慧命。
佛陀在忉利天为母说法
释迦牟尼佛出世七天,他的母亲摩耶夫人就往生到忉利天。
摩耶夫人为什么能升登天道?
因为她生了一位造福人群的福子,所以承受这分福缘而往生忉利天。
虽然母亲在天道享福,但智慧超凡的佛陀明白,只是让父母亲享福,这样并未完全报答父母恩,因为天福享尽了一样会轮回六道,所以这样的报恩并不究竟。
于是,佛陀就在八十岁即将入灭前,上升忉利天宫为母亲讲说《地藏经》,此经亦称为佛教的「孝经」。
佛陀为母亲讲经,是希望她能在福中启慧,能于天道中再超越三界,种下成佛的善因。
这种报恩的方式,又岂是物质的孝养所能比拟的!
修行佛法不仅能自度、度父母,同时更能普度一切众生。
在家人对父母的孝养以物质为重,并且只限于一世寿命的生活奉养;而出家人则以慧命为重,慧命才是永生的解脱,所以尽出世之孝,一定要身体力行,以平时的修行和平日的付出来回报一切众生,如此也是报恩于我们过去、现在和未来世的父母。
恒顺众生,应机化导
佛是为众生而修行、为了度众才成佛。
今天,我们来自不同的家庭背景、不同的生活环境,共聚于此修行,难免因不同的观念和生活习惯,而产生各种磨擦与烦恼。
一般人遇到这种状况,常常会彼此争执,认为自己的道理比别人充足,于是执意争个我是你非,像这样为了私我而争执,即是世间的凡夫。
学佛的人应该超脱人我是非,对彼此不同的观念及习惯,要以超然的心态看待——如同牛乳倒进水里很快就能溶解混合,又如我们将气息吐露在空气中,很快就能与空气融合一样;学佛者的心,要像虚空及清水一般,能够涵纳一切、顺应众生的习性,契合根机理念善巧地引导众生——先接纳,再感化。
因此,修行者的心念要达到真正超然,应从宽心对待一切众生做起,以爱心及耐心应机善导。
那么,经此淬炼,就能超脱凡夫的习气。
佛陀为了救度众生,顺应众生根机,化成与众生相同的身形及相同的生活方式,来人间设教、说法,最后成佛证果。
所以,为了引导众生离苦得乐,佛教徒必定要修养自我,恒顺一切众生,世间一切人与事,都是我们修行与磨练的对象,只要好好下一番工夫,学习面对境界而努力修行,就能成功。
行兹在兹,念兹在兹
现代人常迷失自我、迷失本心,修行则是为了「明心见性」,去除心中的无明。
日常生活中,须时时刻刻自我观照,去除贪、瞋、痴等杂念,一切行为举止皆要「行兹在兹,念兹在兹」以唤醒自性、找回自我。
只要心念专注在每个举手投足、开口动舌的当下,训练自己「心行如一」,就能避免常常做出无意识的行动,或因言语行动的疏失所造成之错误。
我们既然想回报父母的恩德,就必须要有佛陀的精神——为众生而修行。
修行必须先律己,然后才能律人;「律」就是戒律,也就是说,修行
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