南怀瑾老师:达摩多罗禅经-第1-14讲.doc
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南怀瑾老师:达摩多罗禅经-第1-14讲.doc
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南怀瑾老师:
達摩多羅禪經
第1-14講
第一講
我們上課以前先聽孫醫師的報告。
孫醫師的報告:
昨天想到有關做人的問題,既然現在沒有境界可見,反而對每一件事的看法就實在一點。
人就是人,大厦就是大厦,房子就是房子。
有所差別的是什麼呢?
就是以前多差別,現在少差別。
如此來看報身、法身、化身的差別又如何呢?
想到這裏腦子一下爆炸了,眼前一亮每一個人的三身都現在眼前,如人飲水冷暖自知。
每個人的三身都是清清楚楚。
三即是一,一即是三。
就在那個時候我体會到智與識的關係。
以前是識,現在是智。
原來每一個人三身都是一樣?
這是種性的果報不同,而出現不同的結果。
三身之中所現的少許分別,能轉的是法身,所轉的在報、化二身。
因此我看到大道的終極,報身成就,就在不求而得之下示現出來的。
師示:
很好。
比以前有進步。
我們現在講達摩禪經。
我從離開台灣之前到現在,差不多十年之間,不講真正的佛法。
為什麼呢?
因為真正的佛法沒有人修的。
包括你們諸位。
儘管標榜自己在學佛,都不是真的,都是自欺、欺人、被人家欺。
沒有真正學佛的人。
一般所謂的學佛,都是求菩薩保佑我發財。
自己站不起來,靠一個看不見的力量,想要他對我有所幫助,這都是迷信,不是真正的佛法。
這裏面有一個問題,世界上是不是有一個看不見的力量可以幫助我們。
這是人類幾千年來的一個大問題。
一切宗教都在我們本身生命以外去求一個不可知的力量來解決問題。
這叫做宗教。
一般人學佛都是宗教的迷信,沒有資格學佛。
其次,你們學是為了好玩,或者是身体健康,或者是好奇。
尤其現在流行練氣功、特異功能等,受到這些影響才來學佛。
第三點,一般學佛的人連做人都沒有做好。
人都沒有做好,沒有做對,那怎麼能學佛。
我基於這三個理由,幾十年都不講真正的佛法。
平常逗你們玩玩的,沒有真正談功夫。
現在講達摩禪經,這就是真的佛法了。
要講真的佛法,你們要先認識出世法。
佛法是出世法不是入世法。
怎麼樣叫出世法呢?
拿現在的話來講,所謂佛法是脫離現實。
絕對脫離現實,跳出現實,這叫做出世法。
你們這些學佛的人,哪一個人能夠跳的出來?
不可能。
以我自己來說,在我二十幾歲的時候,功名富貴都有了,前途燦爛,我跳走了,到峨嵋山閉關去了。
你們哪一個做到了?
很多人雖然出家了,可是他們也沒有跳出來。
那只是討厭現實生活的形態,換一個生活的形態而已。
也不是真正脫離現實。
所以沒有人真正有資格學佛,都是閙著玩的,我騙你,你騙我。
還有一點,大家叫我老師,我到現在還沒承認過哦!
我不是老師!
你們以為我客氣,不是哦!
換句話說是我傲慢。
我沒承認過你們是我的學生哦!
這是很嚴重的話,不好講太明白,所以只說我不是老師而已啊!
真正學佛,拿現在話來講是追求自己生命的真諦。
生命究竟是個什麼東西?
不是講生命的價值是什麼?
不是這個意思。
生命真諦——這個生命究竟是怎麼來的?
是追求這個。
這個是專門的學問。
拿現在話來講是個大科學。
要經過求證的。
要跳出現實的圈子去求證。
你們一邊想要現實的一切,一邊想成佛得道。
沒有什麼便宜的事。
世界上如果有這麼便宜的事。
這個要特別聲明。
我們就從孫醫師的報告,三身這個問題講起。
佛說我們這個生命有三個身體,摸的到這個肉身,是父母給我們的肉体。
這個肉身是假的,是租用的房子,用了幾十年以後一定沒有了。
當我們生下來第一天已經開始死亡了。
一個嬰兒生下來第二天,比第一天已經老了,第三天更老,前面已經死掉了。
所以莊子也講到“人不要看自己活著,人活著是不亡以待盡。
”你活一百年也要死的,所以生命等於是在等死啊!
所以這個身體是業報的身体,是來受罪的。
也就是說你活一百歲是受一百年的痛苦。
我們也為了這個肉体要吃飯、要穿衣、要追求享受,這一切都被他騙了。
這個業報之身是不究竟的,是報應來的。
善有善報,惡有惡報。
你的身體為什麼天天有病?
有痛苦?
是業報的關係。
自己有病、有痛苦、還不曉得自己業報很重,自己以為了不起,真是一個笨蛋。
假使我們的生命活得只有快樂,沒有痛苦,那個才是究竟。
可是事實上這個身體不是我的,是借用的,所以這個是業報之身。
我們現在的身體是報身,是受報來的。
這一期生命,如果身體健康、有錢、又窮又苦、或者是殘廢,是前生的罪孽(業)帶來的。
受苦報。
所以這個不是道。
要找到法身才是道。
我們的法身是不生不死的。
找到了以後他的功能是千百萬億化身,可以變化出來。
這是普通佛學告訴我們的。
我們現在本身就有這三個身。
這個肉体是報業的身。
男人跟女人在一起會生出孩子來。
這也是化身的作用,變化不已。
本身也在變化。
我們的精神生命是法身。
所以法、報、化三身在現在這個身上就可以體會到。
我們學佛真正要追求的是轉化自己的報身。
把業報的身体轉化了,轉成無病無痛,在絕對的健康中、快樂中。
這個是初步。
慢慢的由這個報身證到不生不死的法身,然後起千百萬億化身的作用。
這才是學佛的主要道理。
至於一般人講空啊!
有啊!
講什麼禪啊!
密啊!
都不要談。
空與有是講法身的原理。
所以一般人學佛談空說有,都是倒果為因,那是佛已經成就了,證到了,所講的最後的東西。
我們聽了最後的東西,打起坐來就想求空求有,都是見鬼了。
你空也空不了,有也有不起來,這是不對的,所以要求證。
求證佛法最基本的要從小乘法門的三十七菩提道品入手。
三十七菩提道品要特別注意。
第二點:
講修持你們不要迷信氣功。
那個是不究竟的,不對的。
我們父母所生這個肉体,當生下第一天我們已經死亡了。
事實上我們現在還活著,真正活到是以哪一樣為主體?
請大家回答這個問題。
就是風大,就是這個氣,這點首先要認得。
所以中國古人講一口氣不來這個生命就沒有了。
佛也說過生命的快速就在這一呼一吸之間。
但是這個呼吸是外表的現象。
能呼吸的是什麼?
這個地方找到了,你才能真正修持,然後也懂得密宗,懂得氣功,懂得道。
第三個問題:
我在如何修證佛法中也講過,佛告訴弟子們修行的十個法門,念佛、念法、念僧、念戒、念天、念佈施、念安那般那等。
安那是出息,般那是入息,這是兩回事,不可以混淆。
我們平時頭腦不夠清楚,把一呼一吸連在一起。
我們這個身体是由地、水、火、風、空這五大所構成的。
可是五大的性能是分開的,水是水,氣是氣,它是偶然組合來構成這個生命的存在。
所以念身是另外一個法門。
第九個是念休息。
念休息對於現代人來講很重要,一般人的腦子隨時都在忙亂中,沒有休息過的,促成快死。
所以真正休息足夠的人很不可能。
并不是睡眠是休息,而是說真得定、放下、那才是休息。
所以楞嚴經上說“狂心頓歇,歇即菩提”歇就是休息,真的放下來休息了就可以得道。
你們打坐也不是算休息,因為你心裏頭還閙得很。
第十個是念死。
念死很重要。
所以佛所歸納的十念法門,第一個是念佛,最後一個是念死。
你想成佛要做到念死,隨時都會死,要把死看清楚。
沒有一個人是永遠活著的。
你忙碌了一生最後是為了死,可是你們只曉得忙碌,沒有準備死,很可憐。
所以我向大家提到過,佛的這十種修持法則最重要的是念出入息。
道家、密宗都有修氣脈的法門,甚至於天台宗的六妙門都是從氣來的。
我常說你們學數息觀,還是學會計?
光去記那個數字幹什麼?
所以真正數息,要怎麼數?
有方法。
你們要注意。
因此六妙門,還有密宗的修持,都是根據增壹阿念經裏頭,佛教羅睺羅修行的法門,就是安般品。
這個資料我們今天不講。
你們回去先看。
安般就是安那般那,就是出入息。
小乘的法門、大乘的法門都是以這個為基礎。
今天主要的課程是達摩禪經。
這一本經翻譯很久了。
文章翻的並不好可是你們要注意,這一本經是翻譯在一千多年前,佛法進入中國不久,而且是由印度的法師傳來中國,他自己先學會中文再翻譯的。
很難得。
“修行方便道安般那念退分第一”
這就是說我們要學佛,修行做功夫,觀想也好,念佛也好,念咒子也好,聽呼吸也好,都是方便道,不是究竟道。
怎麼叫做方便呢?
是一種加工的方法,入門的方法叫做方便。
不是他的目的,目的是究竟哦。
這個方法講什麼?
修這個呼吸出入息,安那般那,修這個法門。
什麼叫做念退分呢?
譬如說你修了一段時間都沒有進步,懶得去搞了,就退步了,叫做念退分。
這個念頭,這個精神,退道了。
前禮牟尼尊熾然煩惱滅
流轉退住者度以升進道
修行微妙法能離升進道
亦滅一切惡成就諸功德
他說頂禮釋迦牟尼佛。
我們凡夫心中的煩惱如火一樣的燒,但是修安那般那這個法門,煩惱就會清淨的。
流轉退住者:
可是修行人都在輪廻中,永遠跳不出來。
甚至有些人修一修就退道了,沒有信心了。
他說我要引導你們以升進道,怎樣去求進步。
修行微妙法、能離退住過。
所以修行要懂得這個方便的方法。
這個方法很微妙的,你真正理論上懂了,去求證,能夠離開退道的心,離開了退住的錯。
也能消滅心中一切的罪惡,可以成就一切修行的功德。
“佛世尊善知法相,得如實智慧,滅煩惱盛火,出熾燃之宅,乘諸波羅蜜船度無量苦海。
以本願大悲力故不捨衆生。
為諸修行說未曾有法,度諸未度,令得安穩。
他說這個法門是釋迦牟尼佛這位大導師,他善解一切法的現象,已經得到了真實智慧的境界。
成了佛。
已經滅除心中一切煩惱了,得到究竟的快樂,跳出了熾燃的火宅了。
所以他成佛了,然後把他的經驗告訴我們。
乘諸波羅蜜船度到了清凉的彼岸。
已經度過了無量苦海。
但是佛以本願大悲的力量,要把經驗教給我們。
他的悲心不願意抛棄了任何一個衆生。
因此佛為修這個法門的人,說了平常不曾說過的法門。
他是為了要引導沒有跳出苦海的人,也使他們跳出來,使一切衆生成佛,都得到安穩快樂的境界。
謂二甘露門,各有二道。
一方便道,二勝道清淨。
具足甚深微妙,能令一切諸修行者出三退法,遠離住縛,增益升進,成就決定。
盡生死苦,究竟解脫,兼除衆生久遠癡冥。
甘露是比喻諸佛菩薩不可言喻的聖水,你喝下去百病皆除。
甘露也是我們做功夫到一種境界的時候,從頭頂起,從腦下垂體下來的一種甘味的液體,從頭頂下來。
他說甘露門有兩個方法。
第一個叫做方便道,第二個是勝道清淨。
他說這兩種方法具備了非常深奥、非常微妙,能令一切修行的人,跳出了三種退步的境界,遠離不能進步,被煩惱所束縛、所困住。
增益升進:
使你一步一步的進步,決定可以成功,可以跳出生死之苦,得到究竟的解脫。
兼除衆生久遠癡冥:
修這個方法同時可以除滅,一切衆生沒有智慧,長久的癡迷,可以跳出這個無明的境界。
佛滅度后,尊者大迦葉、尊者阿難、尊者末田地、尊者舍那婆斯、尊者優波崛、尊者婆須密、尊者僧伽羅叉、尊者達摩多羅乃至尊者不若蜜多羅,諸持法者以此慧燈次第傳授,我今如其所聞而說是義。
他說這個法門是釋迦牟尼佛一代一代的傳承下來的。
歷代這些成就的祖師,以此智慧的法門一代一代的傳承下來。
翻譯這本經的人說,我現在把這個法門說出來。
我今如所聞演說修行地
方便勝究竟如其修所生
修行於善法先當知四種
退減住升進決定諸功德
我現在把歷代祖師傳承下來的方法,演釋開來,修行一步一步的功夫,由方便道到達勝究竟。
如其修所生,修行於善法:
好好去修行這個呼吸法門。
應當知道有四種現象。
哪四種現象?
修行退,退步了。
住,也沒有進步也沒有退步,停留在那裏。
升是升。
進是進步。
所以他這裡講修行用功是很科學的,分析很嚴謹。
決定諸功德:
這句話說你修行怎麼會退步呢?
怎麼會停止呢?
怎麼樣升進呢?
這個中間有決定性的。
一步有一步的功德,這個功夫有成就了才叫功德。
先當起等意習行慈心觀
須當止瞋恚令暫息不行
煩惱暫止息
他說做功夫不能進步,第一個同你心理影響大有關係。
也就是說你的慈悲心還沒有發起。
他說做功夫起等意,要起平等的意識。
就是說我們修行打坐,做功夫,不是為了自私自利,我修行好了是為了幫助別人。
你先要有這個心。
如果以自私自利的心來修,不會成功的。
先要起平等心意,習行慈心觀,習慣自己的心理,要愛一切人、一切衆生。
要發起慈悲心,沒有慈悲心你不要談修行。
我們大家學佛都是自私自利,都是為自己,要別人來慈悲你,不是你去慈悲人,這個心理自己沒有檢查出來,沒有用的。
還有一點很重要,要止息瞋恚心。
怨恨別人,埋怨別人,生別人的氣,都是別人的錯,自己永遠是對的。
這是嗔恚心,這個瞋恚心不能止息,不會進步的。
令暫息不行:
要你真做到慈悲心你做不到,但是假裝一下,暫息這個瞋恚心不動,煩惱要暫時把它止息了。
換句話說,你要做呼吸的功夫,你這個平等的慈悲心沒有生起來,你想修這個法門做不到的,所以不會有進步。
次當淨尸羅尸羅既清靜
三昧於中起
尸羅就是戒律。
尤其是男女的性行為必須要停止。
戒律清靜了你才能得定。
三昧是梵音,意思是正受,正正當當的領受。
玄奘法師另外翻成三摩地,就是定境。
那個定的境界就生起來。
三昧已修起觀察應不應
善知應不應修向所應作
既向所應作專念繫心處
他說你慈悲心生起來,戒律清靜了,這個三昧境界已經有了。
這個時候你要觀心了。
觀察自己應不應,不是坐在那裏沒有思想,這個思想來的是應該、不應該。
譬如說你坐在那裏背部發脹,那代表骨節有問題,你是應該動一下或者是不要動呢?
這個就要有智慧觀察了,這就要依靠真有修持的老師了。
要知道應該用運動或者吃藥來幫助,或者是不動忍一忍,讓他自己過去。
修向所應作:
修行方向應該這么作。
既向所應作:
確定了這個方向。
專念繫心處:
最後要專念一心了。
什麼叫做繫心?
就是你把心用繩子一樣拴住,你心不向外跑了,到這個時候你做到心繫在那裏不動了,每一個思想,每一個感覺,每一個動向,你都很清楚。
但是專念的心在這裏拴住了,你曉得心拴住了才可以修這個出入息。
上面所講的都是準備的功夫。
所以你開始就要聽呼吸、閉氣、計數啊,都是自己搞的,沒有用的。
這兩句話非常重要。
這個時候你定下來,心裏頭發生快樂之感。
心定下來,不再向身體外面亂跑了,才開始正觀。
依風開始,我們這個鼻子它自然在呼、在吸。
譬如你們現在一邊聽課,鼻子照樣在呼吸,大家都沒有感覺到自己呼吸在動。
為什麼沒有感覺到?
因為你沒有繫心一處,心沒有收回來,所以沒有感覺到自己的呼吸在動。
等到你心收回來,自然曉得自己呼吸的來去。
正觀依風相,要觀這個風。
正觀依風時其心猶馳亂
止心在入息如繫調御馬
這個時候你心定了,聽這個呼吸、感覺這個呼吸。
正觀依風相,依風是我的感覺思想,心和氣兩個合為一了,兩夫妻一樣相依為命,這個時候你心跟氣兩個配合了,正觀依風時,其心猶馳亂:
你的心還在亂跑,要怎麼樣不亂跑呢?
止心在入息。
你感覺到這個氣進來了,就不放出去,忍在這裏,止心在入息上,這是第一步。
這就是所謂的寳瓶氣了。
并不需要另外吸一口氣,自然進來,你心停住。
開始時很短暫慢慢練習。
止心在入息。
安般者二種:
一見。
二觸。
鈍根不見。
他說這個氣由鼻子開始,到全身的毛孔都在呼吸。
整個宇宙同我們的生命都是在呼吸往來的。
他說修安般有二種現象。
有一種修持高明的人,他看得見氣同我們生命的關係,怎麼進來,怎麼出去。
第二種是看不見有感覺。
我們普通人只有感覺看不見。
為什麼?
因為我們是印出鈍根。
如繫調御馬,這個時候心和气相依。
進氣的時候停止,如一匹馬一樣,把它拴住。
哪一匹馬會那麼乖,讓你拴在那裏啊?
要有方法
心既止入息思惟正憶念
冷煖與輕重柔軟粗澀滑
這個現象要注意。
你打坐起來隨時定在入息上,這一匹馬慢慢拴嘛,拴了以後馬就乖乖站在那裏。
你的心同馬一樣到處亂跑,你這個息等於是拴馬的繩子,你要把他拴好。
心定在入息上。
這個時候你有思想沒有?
當然有。
思惟修嘛。
思惟正憶念,心和气合一,這個時候你身體內部,會因為身體健康不健康的關係而有這些現象,有時候全身發冷。
有時候發煖。
有時候感覺身體輕靈的飛起來。
有時覺得身體粗重的不得了。
有時候身体連骨節都軟了。
有時皮膚的很粗很癢,藥都吃不好。
有時澀,皮膚長出一粒粒的東西來。
有時皮膚變得很滑,不但是外面,裏面自己也感覺到。
有時大便是通的,有時不通。
這裏只講八種,還有酸、痛、脹、癢都會發生的。
修行諦覺知隨順善調適
於觸復不了是說修行退
上面告訴你這些現象是必然的,所以你在修行的時候要諦覺知。
“諦”就是很仔細。
“覺”是要感覺到。
“隨順善調適”,跟到他的境界,善於調配。
你要懂得醫藥,懂得作功夫把它調整過來。
這裏只告訴你原理,要你調到舒適的境界。
“於觸復不了”,你修了半天對這些現象都感覺不到,知道了又沒有方法去對付,這叫做修行退步了。
數一以為二數二以為一
至九猶錯亂是說修行退
這裏講數息觀,我們這個氣出去了知道,進來也知道。
比如數入息,進來數一,氣呼出去了。
再進來數二。
數到第三、第四結果忘了,這個思想配合不起來。
數一當成二,數二當成一,搞不清楚了,是說修行退。
心沒有專一不算。
還有一個方法是數到十以後,再由十倒數回業數到一。
再由一數到十。
每一數都要念念清楚。
這個進來的氣越停越久的話,真正的寳瓶氣就來了。
你身心的定力越來越大了。
至於說氣功治病,那不是問題了。
這是講數息觀,佛並不是叫你做數習觀哦!
這是假設你修數息觀,而數到心錯亂,這是修行退。
若於修行退更數從初起
十數滿足者遠離諸過行
假定修行退步了,重新再來。
數一到十,十口氣不亂,心境不亂,你已經差不多了,遠離諸過行,這就不錯了。
不修與過修或有異修起
有此諸過生是說修行退
不修是自己不想修了,心裏起了反感。
或者有些人過度的修習,或者有異修的心念起來。
比如說念佛好吧!
觀想不錯,轉來換去,有這種毛病出現,都是修行退步了。
修行若俱數心懼生惑亂
惑亂若增長是說修行退
修行若俱數,一般在進修的階段,用數息來攝念。
數的觀念最後要丟掉,你忘不掉,一天到晚像數鈔票一樣,一、二、……十。
你這是在幹什麼?
自己的心或者起害怕了,這個法門恐怕不對吧?
修得沒有利益,自己煩惱又來了。
這個惑亂的思想增長了,是說修行退。
心理障礙起來了,是修行退。
氣息不流通衝擊於鼻面
頭頂悉苦痛內或絞風起
息亂失其道而彼不知治
身體極燒熱其心生憒亂
四種既錯亂依風極違諍
修行欲令息而不善方便
不知對治法是必疾退减
他說有時候你修行,你身體不一定對,或者感冒,或者內在有病氣息不流通。
你身上的氣息不流通,鼻子這裏堵住了,太陽穴這裏痛,頭頂這里痛,那就證明你身體裏頭有病了。
所以有些人打坐會怕冷,其實并不是怕冷而是反應靈敏。
所以這個時候氣息不流通,鼻子、頭頂都不對了。
或者身內有一股力量在絞動,這就是絞風起,氣路不對,氣沒有歸元。
息亂失其道,息亂了,不照奇經八脈,三脈七輪的路線走。
所以修行要懂得醫藥,什麼都要懂,要知道對治的方法。
自己不知道對治,身體就會發燒、發熱。
慢慢思想也亂起來了,乃至發脾氣,或者性欲增强了,各種毛病都來了。
這四種會錯亂都是氣息不調的關係,你想要修行到達一個寧靜安祥的境界不知對治法,很快就會退步了,不想修了。
修行緣入息而反緣出息
修行緣出息而反緣入息
於二心俱靜是應修行果
寂止定意生而復更求數
有此諸過謬是皆修行退
他說修出入息的法門,應該修入息,你反而修出息,或者應修出氣,比如說你今天心裏很煩燥,甚至慾念特別重,要趕快修出氣,把氣呼出去。
當你修出氣的時候,你又起一個念頭,改修入氣。
像這樣應該修進,你修出,該修出你修進。
於二心俱靜,進也好,出也好,如果你心境很平靜是對的。
寂止定意生,如果得到定的境界,這個時候要立刻放棄了數息,不計數字了。
如果在這個時候更來數,就發生很大的過錯了,反而修行會退步。
急喘而安般則令念錯亂
由是錯亂念修行心發狂
其心發狂故不知應不應
於二無分別是說修行退
他說當你呼吸還沒有調整好,你就修止要把它停止,這樣亂來的話,實際上那個不是氣而是風。
急喘而安般這反而使你的思想亂起來了,會火氣上來。
這樣子你妄念會更多,甚至睡不著覺,心就會狂亂,脾氣會越來越大。
其心發狂故,自己也不知道應或不應該,於這個應該與不應該之間不曉得調整。
這會使你修行退步的。
修行數已成息去亦隨去
去已處處住於彼善觀察
既觀令息還還已起清淨
不善知大種是說修行退
數已成是說心氣合一了,得定了。
呼吸好像停止了,自己不要呼吸了,心很定。
這個時候就不要數了,就要隨息了,這個氣出去,跟到就空掉了。
空掉了以後如何?
一切皆空。
你到空的境界不要怕。
去已處處住:
氣也停了,好像呼吸都停上了,死亡了一樣,很舒服。
于彼善觀察:
要氫這個境界仔細看清楚。
既觀令息還:
身心內在是一股清淨。
不善知大種:
這個時候要認識氣,如果不認識也是退步。
長短悉分別遍身盡覺知
身行漸休息一切應决了
於此不善知是令修行退
你在修這個法門的時候,氣出來長你知道長,短你知道短。
長長短短你都清楚了,而且全身內外氣都充滿了,你都知道。
這個時候身體非常快感安祥,完全達到休息的境界。
一切應决了,自己要認為還沒有到,或者還求進步,或者覺得自己氣候不到,那就糟了。
於此不善知,你自己智慧搞不清楚,反而退步了。
上面所講的同三十七菩提道品的四念處有關係。
知善亦知樂勤方便意行
當復制心行令不至掉亂
這是初步從修氣開始慢慢進入心境,非常的高興。
喜是心理的狀態。
樂是身体的輕松快感。
努力的勤修安那般那這套法門,心意和氣配合為一,漸漸使心的雜念妄想清淨下去。
制心不動,可以慢慢到達初禪的境界,這個時候才不會散亂,也不會昏沈。
下面有小字注解,說這是受念處的境界。
受有苦受、樂受、不苦不樂受,還有心理上的憂喜,共有五種。
次分別知心修行正觀察
又生欣悅心還復攝令定
非是不定心定已心解脫
其次呼吸停止了,要觀心了。
每一個思想,每一個心裏動念都很清楚。
觀心法門,每一個思想念頭,不觀迎他來,也不拒絕他來,來了就來了,過去就過去了,慢慢生出無比清淨的喜悅。
那麼呼吸和心境都定住了,隨時在定的境界。
定了以後此心得解脫,煩惱分別不起了。
這個時候身心可以得到解脫,解脫什麼?
解脫煩惱。
善修解脫者不令心退沒
若人退减分則無有解脫
觀察無常斷離欲與滅盡
出息入息滅是名修行勝
善修解脫的人,這個心永遠是清明的。
如果退化了,退滅了就解脫不了。
所以小乘修行得解脫,由安那般那入手,最後是觀心哦!
觀察諸行無常一切皆空,然後離開一切欲,一切妄想,欲都沒有了,離欲得四禪定,最後得滅盡定。
得到定的時候呼吸就停止了,不呼也不吸,這是修行的勝境界。
如是十六行自在心廻轉
覺觸之所獲見得亦復然
上面所講的十六行,由呼吸開始達到觀心的境界。
觀察自心的法門。
自在心廻轉了,由感覺開始起修。
見得亦復然,最後見到空,得到定的境界。
若於見與觸不善識分際
是過應當知無智令修退
所以說心的境界要看得清楚。
見道不是眼睛看。
觸是感受得清楚。
如果這個分際沒有搞清楚就不對了。
所以對不對你應該知道,如果不用智慧的觀察,隨時會退步的。
修行上增進不應緣於下
緣下亦如是不應上增進
修行一步有一步的功夫,當你還在基本的法門,你不要先跳到前面一步。
當你已經進到前面了,就不要再去管後面。
苦見二增進心住而等觀
任之則自成還到修行處
見世間一切皆苦,所以努力增進。
此心平等而住,聽其自然,還到修行處。
這一本經告訴你怎麼是修行退步,這個教授法很好,先告訴你失敗的,到後面才告訴你正確的、成功的。
1992年3月28日講于香港
第二講
孫醫師報告:
老師突然從《指月錄》轉到《達摩禪經》。
我也由參禪改為出入息。
我也覺得數出息使身體感到舒服。
於是就依照經文中的指示修習,我依正念於定中開始數息,原來在定後要數息不是一件容易的事,萬念已經放下,哪有時間去發起數息的念頭,但是也開始數息了。
數到第三個出息時,一時之間自己就跟著出息一下子就出去了。
這個現象很難解釋,四周變成深藍色的天空,滿天一望無際的星星,有大有小。
自己觀察了一會兒就定下來。
由粗的觀察轉為細的觀察,慢慢的,我也覺得我也是這個空間的一部份,好像飄飄浮浮的,感覺上是無牽無掛,了無一事。
忽然我太太叫我,我便跳回這個現實的生活中。
師示:
這是孫醫師的報告,這報告裏頭有很多的問題,剛才諸位聽了,不知道注意到沒有?
等一下我們再討論。
大家來聽課,沒有進步就是沒有做小學生的精神。
我一輩子不做人師,這不是客氣,真做老師不是這樣子。
我一輩子立志不做老師。
為什麼?
沒有一個我看得上的。
後來學佛以後,看到很人做法師,做上師,都墮落了,被人捧得墮落了。
這個墮落比什麼都嚴重,叫驕慢墮。
所以我一輩子希望坐在學生的位置上,不做人師。
雖然
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- 南怀瑾 老师 达摩 多罗禅经 14