试译僧肇《物不迁论》Word文件下载.doc
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这篇论文的标题叫作《物不迁论》就是这个意思。
这种理论的根据是什么呢?
原来佛教无论大乘、小乘、性、相各宗,都承认一切事物是生灭无常的,而且认为是即生即灭迅速无常的。
世间从没有过任何固定的物体,可以从古到今,由此去彼。
一切事物只是随着时间随生即灭,一刻不停地逝去。
既没有生而不灭的固定的物体,又怎么能够从古到今,由此去彼而能迁流运动呢?
因此说,事物的存在只是生灭相续而没有流转往来。
相续是两个事物的联接,往来是一个物的从此至彼。
往来之中并没有往来者,运动就是寂静,这是《物不迁论》的中心思想。
对此理论的论述,在“梵志一段故事”中最为显明。
所谓“徒知年往,不觉形随”。
“所谓有力者负之而趋,昧者不觉”。
前一刻的事物不是后一时刻的事物,今年的我已不是去年的我;
又如灯焰火微(火微,火的微粒子),前一秒钟的火微不是后一秒钟的火微。
这就说明事物只是生灭相续并没有往来流转,也未尝往来运动而只是“各性住于一世”。
因此他说:
“四象风驰,璇玑电卷,得意毫微,虽速而不转”。
又主张:
“不释动以求静”,因为“去住虽殊其致一也”。
由此我们知道:
事物虽是生灭无常,但并没有流动往来者;
同时事物虽然没有流动往来者,但并不妨碍它有生灭无常的现象。
这就是僧肇对于俗谛事物的看法,也就是《物不迁论》的中心思想。
若能抓住这一思想特点,对于全论的了解是有帮助的。
我们读古人的著作有两种困难:
一是文字的古老,二是意趣的难定。
今为研究便利起见,将《物不迁论》试译为语体文。
并将自己对该论的理解略述如上。
如有错误,希请指正。
一九六一年十二月写于北京
试译
当生死交互代谢和寒暑更迭变迁之中,谓有事物流转变动着,这是一般人的常识。
我以为并不如此。
为什么这样说呢?
因为《放光般若经》说:
“事物无去无来,也没有运动转变的。
”所谓事物寂静的理论,并不是离开变动去求寂静,而是要求寂静于变动之中。
一定要求寂静于变动之中,所以虽是变动着,却同时是寂静的;
不离开变动去求寂静,所以虽是寂静的,却同时在变动着。
这样,变动和寂静(两者间)虽未曾有异,而迷惑的人在认识上却截然不同。
因此,(佛的)正确言论停滞在争竞的辩论上,真理隐屈于好异的情见中。
所以,变动和寂静的彻底道理在语言上是不容易说明的。
为什么不容易说明呢?
因为,谈真实就要违背庸俗,顺庸俗就要违反真实。
违反真实,就要迷失事物的本性而不能自返;
违背庸俗,便感觉语言枯淡而没有滋味。
因此,便使中等程度的人,将信将疑;
程度更差的人,拍手讥笑,睬也不睬。
和人最接近而不容易知道的,恐怕只有事物的真实性吧!
但是,我抑制不住自己,还是要就动和静的关系上研究一番,尽管是不一定正确,姑且试探着作一些议论。
《道行般若经》说:
“一切事物根本就没有从什么地方来,也没有到什么地方去。
”《中观论》说:
“从方位来观察知道他是正在去,但是去的人并没有从一方位到另一方位。
”这都是就变动之中寻求寂静,因而知道了事物之没有迁变是明显的了。
人们所说变动的,以为事物没有保持昔日面貌来到现在,所以说是变动而不是寂静;
我所说寂静的,也是以为昔日的事物没有保持原来面貌来到现在,所以说是寂静而不是变动。
人们是变动而非寂静的理由,是说过去的事物没有保存到现在;
我是寂静而非变动的理由,是说现在的事物未曾到过去。
这样,所研究的问题不曾有异,而两种见解却不相同。
违背真理就叫塞,符合真理就叫通。
假若明白了其中的道理,还有什么通不过的呢?
唉,人们迷惑已经很久了,面对着真理而不知觉。
既知过去的事物不能到现在来,而却要说现在的东西曾往到过去;
过去的东西既不能到现在来,现在的东西又怎能曾到过去呢?
为什么?
在过去寻求过去当时的东西,在当时未尝是无;
在今天要求过去当时的东西,今天就不会有。
在今天不会有,这表明过去的东西没有来到现在;
在当时未尝是无,这说明过去的东西没有转到那儿去。
同样的道理,今天的东西也不会转往那儿去。
这是说,过去的东西自然在过去,不是从今天转往过去的;
今天的东西自然在今天,也不是从过去转来今天的。
所以孔子对颜回说:
“你看见是新的,但是一把手的时间已经不是原物了。
”这样,过去与现在的事物不往不来不是很明显吗?
既无往来的一点痕迹,那么,能有什么东西可以运转呢?
这样说来,就是巨风倒山而常静,江河竞注而不流,浮尘飘鼓而无动,日月历天而未曾周转,又有什可怪的呢?
啊!
圣人曾说过:
人的生命逝去的迅速,比川流还快。
所以声闻悟无常以成道,缘觉悟缘离以得真。
假若万物的流动却无所变化,岂能根据寻求变化而能得道的吗?
要知道圣人的言教,深隐难测,好像是动,而实在是静;
似乎是去,而实在留住。
这种道理只可以用精神体会,难以从现象上寻求。
所以说去不必真是去,只为防止人们的永恒常见;
谈住不必真有住,只为消除人们的消逝断见;
岂是说去就一定可往,谈住就绝对可留呢?
所以《成具光明定意经》说:
“菩萨住在计常的人中,而演说无常的言教。
”《智度论》说:
“一切事物不动转,也没有去处和来处。
”这都是引导启发众生的,两种说法而用意是一致的;
岂因文字上的不同便以为含义相反吗?
所以言常不一定就是留住,说去不一定就是迁移。
又不一定就是迁移,所以虽然逝往而常寂静;
不一定就是留住,所以虽然寂静而常逝往。
虽寂静而常逝往,所以同在逝往中而没有迁变;
虽逝往而常寂静,所以同在寂静中而未曾停留。
正因为如此,所以庄子(《大宗师》)才说:
“藏舟于壑,藏山于泽,谓之固矣,然而夜半有力者负之而走,昧者不觉也。
”仲尼才在川上感叹说:
“逝者如斯,不舍昼夜。
”他们都只是感到时间上往者的难留,而不是说排除今天(的事物)可以往到过去。
由此可以观察到圣人之心,从不同于一般人的见解而得的。
为什么呢?
一般人,以为人的少年和壮年是同一个身体,活到一百岁还是这个体质。
这只知道岁月的逝往,而不知道形体也随着变更。
所以从前有个梵志(壮年)离家’白首回乡,邻居们看见他说:
“过去某人还活着吗?
”梵志听见了回答说:
“我仍然是过去的某人,其实并不是过去的某人了。
”邻居们皆愕然,认为梵志说的不对。
这就是说,有力气的人(无常),把他们连整个天地背起跑了,他们还昧昧然地不知不觉,这正如梵志的邻居们似的。
为此,如来随众生心情的迷滞,方便地用世俗的语言解粘去惑;
凭动静不二的真心,说去留不同的言教。
说的似乎相乖反而所表达之实理则是一而不异的,这恐怕只有圣人的言教啦!
所以谈论真实曰物不迁,化导世俗曰物流动的说法。
虽有千万种不同的说法,而会归起来还是一个道理。
可是推敲文字的人,听说不迁,便以为昔物决不至于今;
听说流动,便以为今物曾至过去。
既然(在时间上)分析出古和今的不同,为什么(在事物上硬)要把现在的迁往过去呢?
所以言往不必往,古和今各自常存(自位),因为是不变动的;
说去不必去,不从今以至古,因为(事物也常存自位)是不来的。
不来,所以事物就不会往返于古今之间;
不变动,所以事物的实性就各住于一世之中。
这样,经论不同的说法,各家的不同的主张,假使领会到它的源头,就不至被不同的语言文字所迷惑了。
因此,可以这样说:
别人说是住,我便说是去;
别人说是去,我就说是住。
这样,去和住的言说虽不同,其道理还是一个。
所以《普曜经》中说:
“正确的言论表面像是反话,有谁肯相信呢?
”这话是有道理的。
人们研求往古的事物于现在而不得,便说事物不是静住的;
我则寻求现在的事物于往古也不得,因此知道事物未曾有去。
现在的事物若是曾到过往古,往古中应有现在的事物;
往古的事物若是来到现在,现在中应有往古的事物。
现在中既无往古的事物,因知往古的事物未曾来;
往古中既无现在的事物,因知现在的事物也未曾到过往古去。
若往古的事物不来到现在,现在的事物也未曾到过往古,事物各自住于一世,有何物而可去来呢?
这样,一年四季像风一般的奔驰,北斗七星像闪电般的旋转,若能从最微细之间去揭露其中关系,便了解其转动虽快,而实在是没有运转。
所以如来是,功德流布于万世而常存在,道法通行于百劫而更坚固。
[所谓]积土为山,成功于开始的一筐;
千里之行,开始于最初的一步,如来果道[的功德流布万古常新,正因为他的累劫]功业不可朽坏的缘故。
功业不可朽坏,所以虽在昔而不变化,不变化所以不迁流,不迁流所以湛然常住,这是很明显的。
[如来的功业如此,众生的行业也是如此],所以经中说:
“世界的三灾弥满而众生的行业湛然不动。
”这话是可信的。
因为果时无因,要由因生果。
由因生果,所以因虽在昔而不灭;
果时无因,所以因不来至于今;
因既不灭于昔,也不来于今,则[推之于一切]事物不迁移的道理,也就更明显了。
[在这里]还有什么疑惑于去留、犹预于动静之间呢!
这样,即使天翻地复,也不能说是不寂静,洪流滔天,也不能说是有转动。
若能使心情契合于物理,那么,物不迁的道理当下你就会体会到的。
原论
夫生死交谢,寒暑迭迁,有物动流,人之常情。
余则谓之不然。
何者?
《放光》云:
“法无去来,无动转者。
”寻夫不动之作,岂释动以求静,必求静于诸动。
必求静于诸动,故虽动而常静;
不释动以求静,故虽静而不离动。
然则动静等未始异,而惑者不同。
缘使真言滞于竞辩,宗途屈于好异。
所以静躁之极,未易言也。
夫谈真则逆俗,顺俗则违真。
违真故迷性而莫返;
逆俗故言淡而无味。
缘使中人未分于存亡,下士抚掌而弗顾。
近而不可知者,其唯物性乎!
然不能自已,聊复寄心于动静之际。
岂曰必然,试论之曰:
《道行》云:
“诸法本无所从来,去亦无所至。
”《中观》云:
“观方知彼去,去者不至方。
”斯皆即动而求静,以知物不迁明矣。
夫人之所谓动者,以昔物不至今,故曰动而非静;
我之所谓静者,亦以昔物不至今,故曰静而非动。
动而非静,以其不来;
静而非动,以其不去。
然则所造未尝异,所见未尝同。
逆之所谓塞,顺之所谓通。
苟得其道,复何滞哉。
伤夫,人情之惑也久矣,目对真而莫觉。
既知往物而不来,而谓今物而可往;
往物既不来,今物何所往?
何则?
求向物于向,于向未尝无;
责向物于今,于今未尝有。
于今未尝有,以明物不来;
于向未尝无,故知物不去。
复而求今,今亦不往。
是谓昔物自在昔,不从今以至昔;
今物自在今,不从昔以至今,故仲尼曰:
“回也见新交臂非故。
”如此,则物不相往来明矣。
既无往返之微联,有何物而可动乎?
然则,旋岚偃岳而常静,江河竞注而不流,野马飘鼓而不动,日月历天而不周,复何怪哉,
噫!
圣人有言曰:
“人命逝速,速于川流。
”是以声闻悟非常以成道,缘觉觉缘离以即真。
苟万动而非化,岂寻化以阶道?
复寻圣言,微隐难测,若动而静,似去而留。
可以神会,难以事求,是以言去不必去,闲人之常想;
称住不必住,释人之所谓往耳。
岂曰去而可遣,住而可留也。
故《成具》云:
“菩萨处计常之中,而演非常之教。
”《摩诃衍论》云:
“诸法不动,无去来处。
”斯皆导达群方,两言一会,岂曰文殊而乖其致哉?
是以言常而不住,称去而不迁。
不迁故虽往而常静;
不住故虽静而常往。
虽静而常往,故往而弗迁;
虽往而常静,故静而弗留矣。
然则庄生之所以藏山,仲尼之所以临川,斯皆感往者之难留,岂曰排今而可往?
是以观圣人心者,不同人之所见得也。
人则谓少壮同体,百龄一质。
徒知年往,不觉形随。
是以梵志出家,白首而归。
邻人见之曰:
“昔人尚存乎?
”梵志曰:
“吾犹昔人,非昔人也。
”邻人皆愕然,非其言也。
所谓有力者负之而趋,昧者不觉,其斯之谓款?
是以如来因群情之所滞,则方言以辩惑;
乘莫二之真心,吐不一之殊教。
乖而不可异者,其唯圣言乎!
故谈真有不迁之称,异俗有流动之说。
虽复千途异唱,会归同致矣。
而征文者闻不迁,则谓昔物不至今;
聆流动者,而谓今物可至昔。
既曰古今,而欲迁之者何也?
是以言往不必往,古今常存,以其不动;
称去不必去,谓不从今至古,以其不来。
不来,故不驰聘于古今;
不动,故各性住于一世。
然则群籍殊文,百家异说,苟得其会,岂殊文之能惑哉,
是以人之所谓住,我则言其去;
人之所谓去,我则言其住。
然则去住虽殊,其致一也。
故经云:
“正言似反,谁当信者?
”斯言有由矣。
人则求古于今,谓其不住;
吾则求今于古,知其不去。
今若至古,古应有今;
古若至今,今应有古。
今而无古,以知不来;
古而无今,以知不去。
若古不至今,今亦不至古,事各性住于一世,有何物而可去来?
然则四象风驰,璇玑电卷,得意毫微,虽速而不转。
是以如来功流万世而常存,道通百劫而弥固。
成山假就于始篑,修途托至于初步,果以功业不可朽故也。
功业不可朽,故虽在昔而不化,不化故不迁,不迁故则湛然明矣。
“三灾弥纶,而行业湛然。
”信其言也。
果不俱因,因因而果。
因因而果,因不昔灭;
果不俱因,因不来今;
不灭不来,则不迁之致明矣。
复何惑于去留,踟蹰于动静之间哉!
然则,乾坤倒复,无谓不静;
洪流滔天,无谓其动。
苟能契神于即物,斯不远而可知矣。
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