克尔凯郭尔人生三阶段傅佩荣Word格式.docx
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人任何事情,由于说不定他明日已经有其余想法了。
这类感
性阶段的代表是唐.璜(Don
Juan),唐.璜是西班牙作家塞万提斯笔下的梦幻骑士,《堂.
吉诃德传》里面的唐.璜。
唐.璜是一个恋爱能手,以追赶女
性为乐。
他其实不是要欺凌他人,而是由于他的感性是随时变
化的,当下感觉谁很美,就立刻不管全部地追求,所以他完
全部是依自己当下的喜怒哀乐,当下的心情起伏,来决定自己的行为。
这样的人是可怜的,他最后会感觉郁闷、无望,由于生命向来在不停地重复而没有任何恒存的价值,他的心里世界完整没有任何保证,所以他只好活在当下,而当下一弹指就过去了。
过去的全部只留下回想,而回想也没有价值,由于他回想什么呢?
他只有当下而已,由于感性必定是当下的,他怎么能回想过去的感觉呢?
过去的感觉已经不是感觉了,已经变为看法了,所以只好活在此刻、当下。
这样的人的生命,说实在的,是没法长久忍耐的,最后怎么办呢?
要英勇地跳过去,这等于在感性上走到极端,而后要跳过去,要跳到哪里去呢?
很简单,跳到伦理阶段。
伦理阶段
广泛理性、道德义务、自我知足、内求、自负、罪。
代表人物是古代哲学家苏格拉底(Socrates)。
伦理阶段和感性阶段最大的差异,在于它要以个
人行为来表现广泛的规范。
比如,一个人从前追赶女性不过
为了性激动,到了此刻这个阶段,能够成婚了,成婚代表什
么?
成婚是很神圣的事情,要以我个人一时的选择来显现一
个广泛的规则。
比如,我愿意为一个道德理想而牺牲。
在感
性阶段没有道德问题,一谈到责任,就有责任,就有义务,
一谈到责任、义务,就是以个体来实现广泛原则,这就是道德的意思。
我能够问你:
你为何要帮助他人?
你说这是你应当做的,也就是广泛的。
一个人帮助他人的行为,是为了要实现“帮助他人”这个理想,这就是道德的特点。
所以,在伦理阶段的人能够承诺,而感性阶段的人就不可以,他要看当时的状况而定,不可以对人承诺任何事。
伦理阶段的人能够把自己投射在一个广泛的层次,由此开始有了道德义务,希望能够自我要求及必定,不再不过追赶当下的快感,却能够从而注意到自我的生命有一个精神的境地,需要不停成长。
同时,有关于“外驰”,他的特点在于“内求”,内求就是向内要求自己。
可是,伦理阶段的人有一个弊端。
他常常在实践道德义务以后,一方面,他所实践的内容常常是社会规范的要求,而并不是出自他内在的要求;
另一方面,假如这实践是出自内在要求的话,常常又简单有一种自负的感觉,也就是骄傲,认为
自己能够达到某种道德成就。
换言之,道德很简单产生骄傲。
我们此刻假定一个问题:
有两个朋友让你选择,此中一个人
素来不做任何不对的事,他有一种道德的骄傲;
此外一人常常出错,所以变得特别谦逊;
试问你喜爱哪一位?
有些人会说,自然要找一个素来不出错的朋友了,可是这样的朋友,他有道德上的骄傲,因此也不可以够容忍你的出错。
相反,找
个常常出错的朋友,他比较谦逊,同时也会对你谅解、包含。
人在实质上能够作自由的选择,因此可能选错,有了自由,
便可能出错,也就有一半选错的时机。
你每一次都选对,代表你很好运。
常常选对以后,会产生一种自负的骄傲,这类骄傲会使得一个人不懂得怜悯他人的短处。
他可能由于某些特别机会,做的全部事情都对,可是他不知作他人的难过,不理解他人的无奈,他人说不定是环境所迫或其余的要素,以致于在道德上不可以像他那么圆满。
相反,此外一个人由于
常常出错,所以就比较谦逊。
庄子说过一个与此有关的故事:
有一个富豪很有钱,取了两个太太,第一个太太长得很美丽,第二个太太长得很丑,可是他比较爱第二个太太,原由是她感觉自己很丑,所以就比较谦逊,也比较温柔。
伦理阶段中的人,各有各的问题。
在道德上不简单出错的人,不理解人性的短处;
在道德上简单出错的人,罪反感的压力
又很大。
可是什么是“罪”呢?
就是我明知一个行为是不对的,我仍是去做。
以克尔凯郭尔来看,处在道德领域的人,一方面关于罪没法解说,不可以说明为何我们有道德要求,仍是同样会出错;
而另一方面,他不可以解说为何一个人对自我有道德要求,仍是不可以够达到圆满的境地。
由于就算你对自我有道德要求,能否能够为道德牺牲生命呢?
你没法回答这个问题。
假如道德就是全部的话,我怎么可能为道德牺
牲生命呢?
由于道德应当是为了我的生命而存在,而不是我的生命为了道德而存在。
假如你要必定生命是为了道德而存在,这个道德就不该当成立在生命的基础上,由于我的生命
要为它而存在,它应当此外有个基础,它应当成立在崇奉上,所以我们不可以只谈道德。
假如我们说:
一个人最重要的就是道德,那么请问你能否是要为道德而牺牲生命呢?
假如是的话,等于是你的生命的价值要靠道德来实现,那么请问道德是什么?
规范是谁定的?
道德规范假如是他人定的,我就无异于为了他人而牺牲我的生命。
道德假如是我们自己选的,那么我的目的安在?
假如选择的目的为了成全,那么我为了成全而牺牲我的生命,这不是自相矛盾吗?
所以,道德自己不可以作为人生的最高理想,原由在此。
其余,道德还有一个致命的特点,就是道德必然是在人与人的关系中实现的。
我能够为了自己的动机,而不为任何外在的夸赞或利益去实现道德,可是任何道德的实现必定是在社会的脉络里,亦即没有隐居的贤人,隐居者只有存在问题而没有道德问题,所以道德必定要放在人群及社会的脉络里;
一放在这个脉络里,就很简单遇到社会看法的影响。
很多人的道德看法都是社会的民俗习惯所造成的,身处此中,我们没法回答道德自己能否是最高价值的问题。
古代有人倡导道德尊贵主义。
所谓道德尊贵主义,是说为道德而牺牲,是人品一种特别尊贵的表现。
可是,为道德而牺牲的话,接下来你就要问,谁来决定道德内容?
这个问题没法回答。
假如说:
上帝决定道德的内容,那么你就要相信道德的基础在与上帝,而后崇奉上帝吧。
假如说道德是由人群社会所决定的,那就麻烦了,由于人群与社会所决定的道德内容会随时空而改变,过去认为这个行为是道德的,此刻则不必定,未来或许会认为它是不道德的。
在这里出现了伦理阶段的一个大问题。
雅克·
路易·
大卫《苏格拉底之死》局部
为何提到苏格拉底呢?
苏格拉底是一个道德象征,他以他的死亡来表现他对国家法律的恪守,这就是道品德为。
道品德为的特点在于用个人行为来表现广泛的规范,这和感性阶段不同样。
感性阶段是不谈广泛规范或形式的,它只谈内容,只问此刻生活的内容是什么。
伦理阶段就必定要谈广泛性,用个人的行为来表现广泛的要求。
我们常说:
你要守信誉、你要诚实,这些都是广泛规范,在详细上要以你的行为使广泛规范获得实现。
可是这时候你会发现,依旧不可以解说什么是罪恶,碰到要为道德牺牲生命的时候,也不知晓该怎么办?
下一步呢?
又要再跳了,这一跳就要跳到宗教阶段。
宗教阶段
这个阶段的有关看法有:
依他、位格神、吊诡、个人实现。
代表人物是旧约中的亚伯拉罕(Abraham)。
什么是宗教阶段呢?
就是从外驰到内求,再到依他。
什么是“依他”呢?
就是不可以依己,不可以靠自己。
这和佛教所说的不同样。
佛教主张要靠自己获得解脱,那么请问:
假如靠自己能够获得解脱的话,那么还需要解脱吗?
就是由于自己不够,才需要解脱的,不是吗?
所以,我们常常在议论的时候碰到一个问题,
就是“内在的超越”和“外在的超越”,或许换个方式说:
“自力”和“他力”。
一般我们谈到宗教的时候,喜爱把它分红
两种形态,说佛教属于自力宗教,所谓“改邪归正,立地成佛”,人人心中,皆有佛性,只需你掌握自己的佛性,展开出来,就能够成为佛了,不需要像基督徒同样的依赖上帝。
基督教代表什么?
代表“他力”,要靠神的力量才能获救,信耶稣才能获救。
问题是,佛教讲的是对的吗?
你就是由于自己不理想才需要解脱,自己既然不理想,又怎么靠自己解脱呢?
所以他力才是符合逻辑的。
我就是由于自己不理想,才需要靠他力,所以在这点上,基督教是不矛盾的。
除非佛教说:
人有两种天性,一种是外在的,受遮盖的天性;
此外一种是内在清净的佛性。
而所谓自力的意思,是把外在的遮
蔽去掉,不要沉浸在世俗里面,而后从这里面获得解脱,让我内在的天性或佛性发出光明。
佛教能够这样宣讲,可是你能不可以靠自己将内在的天性发挥出光明来呢?
唯恐很难。
你还需要听佛法、从事修行,而且听佛法、从事修行的时候,你仍是要靠师父。
假如只靠自己就能够做到的话,那么也不需要建立佛教了,换言之,这仍是一种他力。
一个人完整靠自己获得解脱,基本上这是不可以能的事。
所以,基督教也好,佛教也好,任何宗教都同样,在说到解脱的时
候,必定会先预设一个完满的境地,佛教叫做涅槃,基督教叫做贤人。
成圣成佛的境地是我们当前还没有达到的,所以需要“依他”,这个“他”就代表这个境地。
我活在世界上,发现自己不够圆满、不够完满,这就是开始;
在道德上我不可以自制给自己原由,说道德就是全部,假如为道德而牺牲生命,我会遗憾,说不定我受骗了。
即便必定“成仁取义,杀身成仁”,可是谁来规定仁义的内容呢?
黄花岗七十二烈士都死了,他们会不会感觉遗憾呢?
他们假如还活着,或许此中有些人会感觉死的人受骗了。
他们假如没有崇奉的话,他们的牺牲的确是受骗了;
假如他们有崇奉的话,就不会在意能否受骗。
后辈的人如何发展和他没关,他自己以个人的身份对他的崇奉负责,这才是重点。
为何伦理阶段发展了一段时间以后,就会感觉不可以能持续下去?
由于我们不可以能只
靠道德保持生命的成长。
克尔凯郭尔有深刻的宗教背景,所以看得特别透辟。
假如我们没有绝对标准的话,又要凭什么去悔过呢?
悔过只可是是在原地踏步而已,犯了以后再犯,不过每一次犯的技巧高妙一点而已,要否则就是这个过失犯得多了,此外换一种形态出现而已。
以中国社会来说,中国社会受了儒家的影响,过分重申道德的期许,使整个社会洋溢一股虚伪的民风。
我们要求一个人做贤人,这个贤人是道德上的贤人。
可是道德上是没有贤人的,只需一个人活着,就不可以能是贤人,贤人必定要放在宗
教上来说。
放在宗教上来说的话,就会发现道德自己不完满,所以道德上你要谅解他人。
你假如没有宗教作为最高的诉求,全部只按道德来看的话,结果将是十分可怕的。
比如,
一个人一句话说错了,就会想方法去圆谎,辩称他的动机是
好的,他不是那个意思。
一个人必定要有宗教崇奉,他的谦
虚才是真挚的谦逊,由于他发现自己在根本上是虚无的。
人
的生命根本上并没有任何保障。
我虽是父亲母亲所生,但我的父亲母亲
连自己都不可以保障,我又怎么可能要求我的父亲母亲保障我呢?
我的生命由我的父亲母亲而来,我的父亲母亲再由他们的父亲母亲而来,
层层往上推,请问:
人的生命究竟有什么基础呢?
中国古代
讲三不朽的时候,主张“立德、立功、立言”,这个看法并
不理想,由于立德、立功、立言都是由一个人在社会上产生
的影响来说,可是一个社会自己的存在也是缺少保障的。
历史上很多事实证明,有的社会连根被铲除,整个从历史上消逝,那么请问:
他们的往圣先贤立德、立功、立言,立给谁看?
还有好多社会,写了许多文字埋在地底,此后挖出来此后,根本没有人看得懂,那么立言又是立给谁看呢?
所以一般认为,中国古代社会是个过分重申道德人文主义的社会。
可是,我个人认为中国古代不是这样子的。
以孔子、孟子来说,他们仍是有深刻的宗教崇奉。
我们看到克尔凯郭尔的时
候,再想起中国古代的思想,就会发现真实伟大的、真挚的、第一流的哲学家,都会为崇奉保存一个空间。
我的生命追求
存有,可是它最后可能是虚无的,谁能保证它不是虚无?
只有崇奉。
这里是就理论上指出崇奉的必需性,其实不代表一个人必定要信什么教。
它是我们再三重申的,哲学的限制。
哲学有这个限制,同时也详细说明有这个要求。
你假如不去面对这个要求的话,就代表你的生命还不够真挚,还不够属于自己。
宗教阶段为何要提到位格神呢?
位格神就是“Personal
God”,“Person”是人,“Personal
God”就是指神拥有人同样的位格,“位格”代表什么?
我们
讲人讲位,位格神就是说神有理智、意志,有和人同样的面
貌,会和人交流,这叫做位格神。
为何会用这个词呢?
好多人认为神没有位格,形成一种泛神论,必定大自然之美是由于神在此中。
真实的崇奉必定需要有一位位格神出现。
以基督教和佛教为例,基督教很显然,位格神就以基督耶稣的身份出现,他是神也是人,我们能够与他交流,能够向他祷告;
至于佛教,佛教究竟能否是无神论呢?
不是,佛教不是无神论,它是“非神论”,这二者有什么差异?
差异在于,假如说是无神论,等于否认佛教里面全部的鬼神,包含人的灵魂都否认掉了,这是不可以思议的,起码你不可以否认灵魂有
更高的境地。
佛教也必定鬼神,可是它其实不是以神作为中心,所以我们称之为非神论。
那么,这二者假如必定要比较比较的话,我们能够问:
佛教徒在祷告的时候,是向谁祷告?
是向你心中所相信的慈善的
佛-释迦牟尼祷告,相信他为你祷告的对象,是能够给你回应的,所以你忠诚的话,就会感觉忠诚的人会遇到福报,你行
善的话他会看到,所以他对你来说,就是一个位格神了。
好多人重申说:
假如信基督教的上帝,压力太大了,我们的佛教是不信这些神的,等等。
这些都不过谈谈而已,由于人的生命不可以能接受一个完整没有位格的神。
就像亚里士多德所说的,你不可以向他祷告,神假如没有位格的话,你向他祷告也没实用,他完整没有感觉。
这是我们不可以接受的。
所以不
管你崇奉任何宗教,伊斯兰教、基督教、犹太教,包含佛教在内,看看这些教徒们的表现,都是同样的忠诚,请问他们对谁忠诚?
假如说一个佛教徒只对自己忠诚就够的话,何须去庙里面呢?
你到庙里面去,看到了什么?
既然每个人天性中就有佛性,那就不用看菩萨像了。
可是佛教的庙里面,菩萨像最多,为何需要这些像呢?
由于信徒需要一个像人同样的,能够对他回应的,亦即位格神。
我们在议论宗教问题的时候,常常不过在一些看法上打转,而忽视了实质的行为表现。
在基本看法上,佛教自然不会接受耶稣基督就是救世主,人是受造的,而且受造有其目的。
可是,那有什么关系?
当你实质行为表现出来的时候,当你碰到生命要务实践的时候,要如何表达一个信徒的崇奉?
仍是同样要祷告。
祷告其实不是向人发言,向人发言很简单,比如,我工作没做好,与老板交流,这很简单。
可是,碰到生命根本问题的时候,碰到难过、罪恶和死亡,这些绝对不可以解决也不可以解说的问题的时候,你只有诉诸崇奉了。
“吊诡”这个词是译文,好多人都不太赞同这个翻译,它的原文叫做“Paradox”,就是貌同实异,或似非而是,表面上看起来是矛盾的。
人活在世界上,一般来说,用理性思虑全部,所以不可以接受矛盾。
可是,你只管不可以接受矛盾,而设
法把全部都合理化;
事实上,跟人的生命有关的,都是矛盾的。
为何?
由于自由就是以矛盾作为前提,两个选择矛盾时,我要选一个,这叫做自由。
假如两个选择没有矛盾,一看就知道哪一个比较好,哪一个比较坏的话,就没有什么自
由选择的困难,也就根本不叫自由了。
我此刻给你两个方案,第一个有十个长处,第二个有十个弊端,你选哪一个?
你哪
里有自由呢?
你自然是选第一个。
自由是什么?
自由就是这两个同样的好,弊端、长处同样多,你一旦作选择以后影响特别大,这时候你怎么办?
你选择了甲,就丧失了乙,选择了乙,就丧失了甲,实在很矛盾,也就是在矛盾里才看出自由的重要。
提香《以撒的祭献》
卡拉瓦乔《以撒的牺牲》
放在崇奉的脉络上,克尔凯郭尔举了亚伯拉罕(Abraham)做例子。
亚伯拉罕是犹太教的第一位先人(伊撒格第二、雅可布第
三),他有什么样的行为表现,让克尔凯郭尔这样重申呢?
他的绰号叫做“崇奉之父”,他做了什么事呢?
他到了很老很老的时候,还没有儿童,他的太太莎拉已经八九十岁了,但上帝对他说:
你放心,我要让你太太生一个孩子,他太太笑
说:
我都已经八九十岁了,怎么能生儿童呢?
上帝的使者说:
上帝能够让任何事情成真,天上有多少星星,你们就会有多少后辈后代。
他们不相信,但最后仍是生了一个儿童。
老蚌生珠,那感觉是完整不同样的,所以他们很喜爱这个儿童。
有一天,上帝派使者对亚伯拉罕说:
你此刻把孩子带到山上,杀掉,奉献给我。
这怎么可能呢?
上帝把儿童赏给我,此刻
叫我把儿童杀掉,这完整违犯理性嘛!
可是不要忘了,什么叫崇奉呢?
崇奉就是:
上帝给的,上帝拿回去,全部都来自上帝。
所以,你喜不喜爱,根本不重要,上帝要你做什么,
你就要做,所以崇奉有时是非理性的。
吊诡“Paradox”就是非理性,就是矛盾,就是让你的理性感觉不可以接受、不可以
思议、不合理。
越是不合理,越是考验你的存在有没有基础,存在自己的基础就是不合理的。
你想一想看,我们在世界上,活得好好的,为何最后要走开世界呢?
既然我们要走开世界,那么为何此刻要活着呢?
这两个问题谁能给我一个答案?
找不到答案,亚伯拉罕怎么办?
听到这个命令以后,就子夜爬起来,带着他的儿子到山上去,准备听上帝的命令,把他的儿子杀掉,祭献给上帝。
这是多么惨绝人寰啊!
我认为这是违犯道德的。
爸爸怎么能够杀儿子呢!
可是对他来说,他知道崇奉的重要就在这里,他的信心比谁都大,上帝怎么说,他怎么做。
所以他把儿子
带到山上,准备杀了。
这时上帝说:
好!
停下来,我知道你的信心很够了,旁边的草丛有一只羊,你能够杀那只羊取代你的儿子。
这个故事就为亚伯拉罕的后代,也就是犹太人,确立了崇奉的基础。
亚伯拉罕也有父亲母亲亲,可是犹太人一般数起他们的族谱时,都从他开始,由于他们是以崇奉作为族谱的基础,而不是只看血缘。
亚伯拉罕杀子祭神
克尔凯郭尔相信基督教,自然他接受《旧约》的说法,所以他就以亚伯拉罕作为代表,凡是人间不可以解决的问题,含有神奇的、神奇的、矛盾的、不可以解说的,都属于崇奉,能够在崇奉中获得答案。
一个人假如真的要自我实现的话,只有
在神眼前,依据神的嘱咐来做事,这类自我实现的一个特点,就是先要放弃全部,甚至牺牲自己,而后才能够成全自己,
这是什么意思呢?
一个人假如不可以舍弃自己的话,他就不可以能看清自己。
我们从小都有好多既成的看法,认为我获得的越多,就越能自我实现。
可是假如你懂得上陈述法的话,就会改变态度,认为只有真实舍弃自己的人,才能在自己身上获得再生命,也就是把旧的自我整个放弃,才会有新的自我
出现,这叫做在崇奉里面的自我实现,等于是在崇奉里再生。
每一种崇奉都有近似的状况,比如,古代的基督教在受洗仪
式中把一个人浸到水里去再拉起来,代表他从头出生。
从父亲母亲生下你开始,是一个人,你从水里经过崇奉而获得再生的时候,则是神的孩子。
佛教也是同样,它重申信徒要死于自己,出生于诸佛之中。
你假如读释迦牟尼的列传,就会看到好多近似的看法,每个人都要死于自然生命,才会产生精神生命,由此能够说明宗教崇奉有必定的特点。
由于自然的生命只有自然的要求,要求获得好多利益,过得很自在、很舒畅,什么事情都要合理,拥有一些道德,但又不责问道德的根源。
你一定把这些完整摆在一边以后,才会有崭新的生命出现,这个时候活在世界上,才会有真实的期望,临到死亡,一点都不惧怕,所以有崇奉的人的特点就是不会怕死,甚至杀身成仁。
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