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有操守的君子是现实人,而圣人则是理想人。
“君子喻于义,小人喻于利。
”仅以个人功利作为生活的总目标的人,称之为小人。
理想的至上境界:
圣人(超越于贤人人格的、理想的仁人与成人);
现实的理想境界:
贤人(超越于君子人格的、现实的仁人与成人);
现实的道德境界:
君子(超越于自然人的道德人)。
;
有限的自然境界:
小人(局限于自然人)。
孔子的人格境界侧重于仁,侧重于君子与小人之辨,将儒家人格境界系统化的还是被尊为亚圣的孟子。
孟子发展了孔子的思想,以“仁”“义”并举、“仁义内在”说推进了孔子的“仁”学,尤其强调了天道与人性的贯通。
孟子说:
“可欲之谓善,有诸己之谓信,充实之谓美,充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神。
”(《孟子·
尽心下》)孟子在这里把人格境界分为六个等级:
善、信、美、大、圣、神,逐步升级,逐步完善。
他确定这六个等级的标准是“仁义”,如果人能够只追求符合仁义的东西(“可欲”),那就是“善”;
如果能够遵循已经内化为自身所固有的仁义的原则而决不背离(“有诸己”),那就是“信”;
而如果在此基础上把仁义的原则扩大到自己的全部人格(“充实”),这就不仅具备了善与信的品格,而且连外部的容貌、举止、风度也都能体现出仁义的原则,那就可以达到“美”;
如果再进一步,使自己的容貌、举止、风度做到光彩照人,气象非凡(“充实而有光辉”),那就可以说是“大”了。
“圣”是有光辉表现且能感化万众,“神”是“圣”之神妙不测的境界。
道家的庄子就人格境界也有精辟的论述。
“不离于宗,谓之天人;
不离于精,谓之神人;
不离于真,谓之至人。
以天为宗,以德为本,以道为门,兆于变化,谓之圣人;
以仁为恩,以义为理,以礼为行,以乐为和,熏然慈仁,谓之君子。
”(庄子·
杂篇·
天下)简单理解为:
不离开道的人,称做天人;
不离开道的精髓的人,叫做神人;
不离开道的本真的人,叫做至人。
以天为主宰,以德为根本,以道为门径,能预见变化兆端的叫做圣人;
用仁恩惠人民,用义治理人民,用礼教化人民的行为,用乐来调和人民的性情,表现温和而仁慈的叫做君子。
庄子也划分了这五种境界,然后又提出了“内圣外王”这一经典理想。
有关内圣外王,对于现代的国人来说,已经很陌生了,但在我们中国古人的心目中,却有着非同寻常的意义。
它是中国古代士人的最高人生理想。
通俗地说,可以这样理解:
·
内圣(圣人)——代表内在修为的最高境界(精神境界)——内在的心性修养(修身养性)
外王(王者)——代表外在功业的最高成就(现世成就)——外在的功业建树(建功立业)
我们每个人都活在两个世界里,一个是内部的世界、精神世界、主观世界;
一个是外部的世界、现实世界、客观世界。
一个人的追求无外乎这两者:
既能安顿自己的身心,又能摆平周围的环境;
既能在精神世界里自由徜徉;
又能在现实世界中纵横驰骋——这就是内圣外王的实质内涵。
梁启超在《儒家哲学是什么》一书中说:
儒家哲学,范围广博,概括起来,其功用所在,可以《论语》“修己安人”一语括之,其学问最高目的,可以《庄子》“内圣外王”一语括之。
做修己的功夫做到极处,就是内圣。
做安人的功夫做到极处,就是外王。
至于条理次第,以《大学》上说得最简明:
所谓“格物、致知、诚意、正心、修身”,就是修己及内圣的功夫;
所谓“齐家、治国、平天下”,就是安人及外王的功夫。
格物→致知→诚意→正心→修身‖→齐家→治国→平天下。
这段千年古训,不仅深刻揭示了明白做人道理加上诚意、正心等个人修养与成就治国、平天下大事业之间的相互关系,而且其实践性已被古今中外无数事实所证明。
不难得出,“内圣外王”的实质也就是通过研究事理物理,获得真知良知;
领悟了宇宙的真理,就能真诚你的意愿,端正你的心念;
然后将你的心经由你的身体才能作用于外。
由此可见,只要有心(儒家强调立志,佛家强调发愿),每个人都可以获得自我实现。
正如孟子所说,人人皆可为尧舜,或者如佛家所说的,人人都可以成佛。
正是在这一个意义上,孔孟的人格境界和庄子的在内涵上其实是一致的,只不过庄子的那个核心的“道”孔孟将之理解为“仁义”而已。
这也进一步说明,内圣外王其实跟我们每个人都相关——人人都可以内圣而外王。
我想,内圣外王,不仅是古代读书人,而应该是任何一个有抱负的中国读书人的人生理想。
当然也应该是我们每个现代人的人生理想。
我们每个人的智力、能力千差万别,但能否内圣外王,笔者以为,不是看你聪不聪明,能不能干,而是看这个人纯不纯(纯乎天理),是否真的能“格物致知”。
(二)精神境界
上文所提能否内圣外王取决于是否真的能“格物致知”,这就开始涉及认识论方面的问题了。
关于这方面的境界,王国维在《人间词话》中说,古今之成大事业、大学问者,必经过三重境界:
“昨夜西风凋碧树。
独上高楼,望尽天涯路。
”此第一境也。
“衣带渐宽终不悔,为伊消得人憔悴。
”此第二境也。
“众里寻他千XX,蓦然回首,那人却在灯火阑珊处。
”此第三境也。
这三种境界,简单讲就是:
没有登高望远,无以确定有价值的探索目标;
没有对目标的迫切愿望和自信,难以面对征程的漫长和艰辛;
没有千XX的上下求索,不会有瞬间的顿悟。
国学大师王国维精妙地以三句词道破人生之路:
起初的迷惘,继而的执着和最终的顿悟。
成功之道无出其右。
关于王国维的这“三境界”妙论,相信很多人都非常熟悉,也已经有很多人将其引申到其他很多领域,如企业管理,营销,研发等,给人深刻的启发。
哲学领域还有另一个经典的人生境界三段论。
即
人生第一阶段:
“看山是山,看水是水。
”第二阶段:
“看山不是山,看水不是水。
”第三阶段:
“看山还是山,看水还是水。
”
这是一名古代禅师的偈语,其第一重境界所描述的是常人状态,认为一切都是实实在在,天经地义的,后来对万物的实在发生了怀疑,这便进入哲人的境界,最终体悟到虚妄的不是外物,而是自己的偏执,去掉无明,见到的山水、世界仍旧是它本来的面目。
这便上升到佛道的境界,不以物喜,不以己悲,宠辱皆忘,心如止水,乐天知命。
若从社会学角度来讲,第一重境界如同人生初始时的淳朴、天真;
第二重境界指很多人开始勾心斗角、尔虞我诈,并且试图猜忌、抨击、批判社会;
到最后重归本真,空手来人间,也空手离开,没必要太计较人生的争斗和沿途的风景……
关于人的精神境界,近代学者们对此也莫衷一是。
最具影响力的还是冯友兰,他不仅给出了人生境界的定义,同时也把各种不同的人生境界由低到高、由自然的产物到精神的创造划分为自然境界、功利境界、道德境界、天地境界四个等级。
简单讲,一个人做事,可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。
就像小孩和原始人那样,他做他所做的事,然而并无觉解,或不甚觉解,这就是自然境界;
一个人可能意识到他自己,为自己而做各种事,这并不意味着他必然是不道德的人,这样的人生境界,就是功利境界;
为社会的利益做各种事是道德境界;
认识到他不仅是社会的一员,同时还是宇宙的一员,并为宇宙的利益而做各种事,这样的人生境界,就是天地境界。
这四种人生境界之中,自然境界、功利境界的人,是人现在就是的人;
道德境界、天地境界的人,是人应该成为的人。
前两者是自然的产物,后两者是精神的创造。
自然境界最低,往上是功利境界,再往上是道德境界,最后是天地境界。
它们之所以如此,是由于自然境界,几乎不需要觉解;
功利境界、道德境界,需要较多的觉解;
天地境界则需要最多的觉解。
冯友兰认为,从中国哲学的传统来讲,哲学的任务是帮助人达到道德境界和天地境界,特别是达到天地境界。
天地境界又可以叫做哲学境界,因为只有通过哲学,获得对宇宙的某些了解,才能达到天地境界。
生活于道德境界的人是贤人,生活于天地境界的人是圣人。
哲学教人以怎样成为圣人的方法。
成为圣人就是达到人作为人的最高成就。
这是哲学的崇高任务。
对于哲学的重要性,柏拉图在《理想国》中也提到哲学家必须从感觉世界的“洞穴”上升到理智世界。
哲学家到了理智世界,也就是到了天地境界。
天地境界的人,其最高成就,是自己与宇宙同一,而在这个同一中,他也就超越了理智。
这其实同中国古代“天人合一”论有异曲同工之妙。
中国哲学总是倾向于强调,为了成为圣人,并不需要做不同于平常的事。
他做的都只是平常人所做的事,但是由于有高度的觉解,他所做的事对于他就有不同的意义。
换句话说,他是在觉悟状态做他所做的事,别人是在无明状态做他们所做的事。
禅宗有人说,觉字乃万妙之源。
因此,也可以这样概括,即由觉产生的意义,构成了每个人不同的人生境界。
三、最高境界是什么?
现实生活中,有什么样的思想境界,就有什么样的人生态度,也就会有什么样的行为方式。
有的人淡泊名利,不计得失,默默奉献;
有的人则哗众取宠,夸夸其谈,敷衍塞责;
有的人对上敢于直言,对下体恤百姓;
有的人则对上投其所好,对下颐指气使;
有的人助人为乐,见义勇为;
有的人则事不关己,高高挂起;
有的人奋发进取,废寝忘食,事业长青,有的人则消极怠惰,吃喝玩乐,碌碌无为。
凡此种种,反映人生态度,区别在于境界。
前者表现的是高尚的境界,后者反映的则是低下的境界。
但什么又是人生的最高境界呢?
是孔孟的圣人呢还是庄子的天人?
是佛家的涅磐呢还是冯友兰的天地境界?
可以说,这一问题历来是众说纷纭,难有定论。
前文对历来具有一定权威的人格境界和精神境界作了分类阐述,其实它们只是角度不同而已,实质都是相通的。
思想到了高深的境界,相互之间都能相通,人生的最高境界也都是相通的。
前文提出,由觉产生的意义,构成了各自不同的人生境界。
可以说,觉的最高层次决定境界的最高水平。
而觉又取决于“纯乎天理”。
那么天之理到底是什么?
对此,历代哲学和现代科学都有各自的学说和解释。
众所周知,万事万物都有理,虽然这些理不可穷尽,但绝大多数是具体的,掌握多少与人生境界高低没有必然联系。
只有对天之理即上述所有理的源头的觉悟才真正决定着我们人生境界的高低。
借用老子的概念,这里就把天之理简称为“道”。
笔者以为,觉的最后就是“无”,即道的本源是“无”。
这个命题太深澳,我的水平有限,不足以把这个道理讲清楚。
正如老子所言“恍兮惚兮,其中有物;
惚兮恍兮,其中有精。
”(大意是说:
好象是恍恍惚惚不可把握,但那实实在在可把握的却从出于此)这里就引用一些相对成熟的理论观点。
其中笔者最认同以老庄为代表的道家的观点,他们认为,天下万物生于有,有生于无,并进一步提出道生一,一生二,二生三,三生万物。
这一观点正逐渐被现代科学尤其是宇宙大爆炸学说所实证。
宇宙大爆炸,简称大爆炸(英文:
BigBang)是描述宇宙诞生初始条件及其后续演化的宇宙学模型,这一模型得到了当今科学研究和观测最广泛且最精确的支持。
宇宙学家通常所指的大爆炸观点为:
宇宙是在过去有限的时间之前,由一个密度极大且温度极高的太初状态演变而来的(根据2010年所得到的最佳的观测结果,这些初始状态大约存在发生于133亿年至139亿年前),并经过不断的膨胀到达今天的状态。
宇宙大爆炸理论告诉我们,宇宙大爆炸伊始,宇宙间只有能量。
这验证了古代思想家们的直觉,这其中就包含了中国古代道家的先哲。
古希腊哲学家柏拉图提出“从一发散”;
道家《道德经》中认为“道生一,一生二,二生三,三生万物。
”这个“一”就是能量。
其后,能量凝聚成基本粒子。
就此,宇宙的演化开始了:
能量→基本粒子→原子、分子→无机界→生物界→人类。
宇宙正在进行的膨胀意味着它在时间反演上会发生坍缩,这种情形会一直发生下去直到它不能再坍缩为止,此时宇宙中的所有质量都会集中到一个几何尺寸很小的“原生原子”上,时间和空间的结构就是从这个“原生原子”产生的。
大坍缩跟随在大爆炸之后发生,并且宇宙永不停歇地进行着这种循环。
除了这一循环模型外,还有混沌暴涨理论。
在这一理论中宇宙的暴涨会在随机的地方发生局部停止,每一个停止点都会发生自身的大爆炸并由此膨胀出新的气泡宇宙。
这一设想把大爆炸看作只是一个更庞大且更古老的宇宙(即平行宇宙)中的一个事件,而非传统意义上的宇宙开端。
笔者以为,这也可称之为我们常说的“天外有天”。
一个“天”也好,“天外有天”甚至于有无穷个“天外有天”也罢,本源还是“怎么来的”,通俗一点,就是最初的能量是哪里来的?
其最终还归于“无中生有,有无相生”这一哲学命题。
这里笔者要强调的是,这里的无和有是相对的统一体,有别于绝对的无和绝对的有。
绝对的无的代表就是“虚无主义”。
此词最早来源于拉丁语中的“nihil”,意为“什么都没有。
虚无主义者认为世间没有真实的事物,没有因,也没有果;
没有过去,也没有未来,一切都是现成,所以不需要努力,也不必害怕,反正有的一定会有,没有的就算再努力也不会有;
而该来的一定会来,即使不努力也一定会来;
而且有与无,来与不来,皆无实在的价值,生时感到空虚,死后一切归于幻灭。
绝对的有的代表是“唯物主义”,它以物质世界为唯一的真实,认为人活在世上的时候,是有的;
当人死了,就像油尽灯灭一样,什么都没有了。
这虽然会使部分人珍惜此生,趁有生之年好好努力以便有所获,但也会使更多的人意识到人生无常,如引导不当,可能产生虚无主义的结果。
最典型的是导致有人心想反正死了以后什么都没有了,不需要对未来负责,管他留芳百世或遗臭万年都与我不相干,追求今生的享乐才是最实际的,因此凡事不择手段,给人类造成灾难。
本文的无也有别于佛家的“空”。
这个区别主要在于其产生。
佛家讲四大皆空,但“空”在佛教中其实是指“性空”,意思是因缘而起的存在。
这是个特定概念。
并不是一般理解的“无”或者“零”。
“色不异空,空不异色;
色即是空,空即是色。
”空不能离开色,空不能离开现实的有。
实相是空,因缘因果是有,否则就是虚无的顽空。
开悟的人因为身体还在,和普通人一样会讲话、活动,所以念头还在,但是自我中心的执著不存在,因缘要他动时就动,在动是头脑清清楚楚知道在做什么。
要空的是对色法等的执著,色法等的现象仍是有的,不但身体是有,心理活动也有,这是真正的解脱者。
“是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减”。
这句佛家名言也教导信徒要有般若智慧,能够看透“有”等于“空”,“我”等于“虚妄”、等于“假”;
能够了知不仅世间的现象如梦、如幻、如泡、如影,即连成了佛的功德也不能够执著,那才是大解脱、大自在。
我们一般把佛家的空作消极理解,现在有一些造诣的法师如台湾的圣严法师等倾力作出积极的解释,他们认为,真懂得佛法,它必定是积极的。
在苦难当头时,不会灰心、失望、气馁;
反之,即使处在如日中天的高峰状态,也不会得意忘形,反而会产生居安思危之警惕性。
因为懂得“空”即无常,如遭逢厄运,只要忍耐,且有毅力,命运会随之改变;
一旦成功,到达了巅峰,也要有危机感。
可以说,通过对“空”的义理的把握,佛家也正在发生积极的变化。
百川归海,殊途同归。
笔者以为,前文所说佛家的“不执著”等本就是“无”的应有之义。
海德格尔说存在之大道乃虚无,乃没有,乃无所不为,乃泰然任之和虚怀敞开。
它既肯定肯定,又否定肯定,既肯定否定,又否定否定。
海德格尔虽没能克服虚无主义,也没能解决困扰西方的“存在与虚无”这一哲学难题,但仅这句话本身于本文的“无”也有一定类似之处。
观点理论可能不同,但真正的哲理其实都是相通的,或者是认识上的不同只差那么一点,或者只是出发点不同和考虑的角度不同而已。
我们不执著于何种学说何种教派,我们只遵循真理。
我们也不能耽于夸夸其谈和梦想无限,我们要做的就是循天之理,努力实践富有意义的人生。
其实,孔子很早就通过自己的经历为我们指明了方向。
“三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而随心所欲不逾矩。
”字面来解释:
每个人经过少时与青年时期的学习、模仿与积累,在三十岁的时候应该可以独立的去做事情;
再经过十年的磨练,四十岁的时候,应该可以清楚地知道什么可以做,什么不可以做,不再像三十岁那个阶段一样经常会出现一些疑惑;
再奋斗个十年,等到五十岁的时候,已经清清楚楚的明白自己一生的价值,知道上天赋予自己的使命;
六十岁的时候,横向发展,融会贯通;
七十岁的时候,能够做到随心所欲,而又不破坏规矩。
不难理解,这不仅是孔子的人生历练,也体现着孔子及我们每个人的人生境界层次。
笔者以为,“无”是个相对抽象的概念,我们可以把“随心所欲不逾矩”作为人的最高境界的一个演绎表述。
其实,“随心所欲”并不难,难的是在“随心所欲”的同时,还要“不逾矩”。
只有“不逾矩”,“随心所欲”才有意义。
对比孔孟、老庄、佛三类人物:
孔孟可以这样看,他们已经对“矩”稔熟异常,游刃有余,“矩”在其心,其心即其“矩”;
而老庄他们的概念里完全没有“矩”——或者说忘“矩”,也就无所谓“矩”内“矩”外,更无从逾矩;
佛与老庄类似,“一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电”,本来无一物,何处惹尘埃!
彻底否定得一干二净。
随心所欲不逾矩还要防止刻意而为。
不刻意主要指不要刻意而为,这点应该很容易理解,另外也包括不执著的含义。
宗教一般都是讲究“执著”的,换个词就是“信”。
佛家要求“信”,提倡不执著的主要是功业,而基督教的“信”几乎是其教义的基本要求,凭着“信”才能进天堂。
如同“有无相对”一样,也许这是另一种求解人生的途径,笔者无从把握,也不妄加评论。
儒家也讲究“信”,孟子人格里就有“信”,指能够遵循已经内化为自身所固有的仁义的原则而决不背离,另外主要还有坚定志向,这其实体现了儒家的阳刚一面,然而,这种执著若超过适当的度就会产生偏执的倾向。
而道家若过于随心所欲,则可能流于消极和散漫。
所以我们要准确理解把握随心所欲的真正内涵,这里笔者的观点是,达到人生的最高境界,无须刻意,无须执著,应该一切按照自然规律来行事,即纯乎天理,也就是“循天之理”。
循天之理,自然不会逾矩。
归隐之人愤世嫉俗,谈吐不凡;
修身之人仁义忠信,恭俭推让;
立功之人尊主强国,治理天下;
避世之人游戏人间,寄情江湖;
养生之人呼吸吐纳,强身健体……不能不说他们境界不错。
但笔者以为,他们的行为若刻意为之,不是顺其自然的结果,那就不是人生的最高境界。
一切随意为之,却处处符合大道。
不必提倡仁义,修养自然提高;
不必追求功名,天下自然大治;
不必寄情江湖,心境自然闲适;
不必刻意修炼,生命自然延续。
什么都可以忘记,但又拥有一切,宁静淡然,心智从不滞留一处,但是世上一切美好的东西都汇聚到身边。
这才是好的天地之道,圣人之德。
人生的境界如此,做每一件具体的事情到了最高境界都是如此。
不刻意追求境界高低,也不评论境界孰高孰低,一切都合乎自然,一切都随意为之。
说到底,最高境界乃“无”的境界,其实就是没有境界。
当然,这不是真的没有境界,而是到了一定的境界层次后已经不在意境界的高低。
结语-——提升人生境界,领略人生风光
人生境界既是自我价值实现的目的,同时也是方法和手段。
北京师范大学康震教授在《百家讲坛》栏目中曾说:
一个人如果眼界大,他的理想才会大;
理想大,他的人生境界才会大。
这里就借用于丹教授在《<
庄子>
心得》中的一句话:
一个人境界的大小决定了对事物的判断,也可以完全改变一个人的命运。
站在大境界上,就会看到天生我材必有用;
而站在小境界上,只能一生碌碌无为。
我国有句成语“人无远虑,必有近忧”,内在的道理其实都一样。
境界高了,我们掌握了真理,格物致知了,得道了(即前文说的“纯乎天理”),高屋建瓴,处理问题就相对简单了。
可以说,眼界决定境界,境界又反作用于眼界,两者其实是统一的,它决定了人的志向,决定了人生的高度。
同时,境界也有助于充分发挥我们的潜能,有力促进我们事业的成功。
就具体境界层次的表述,这里,“无”的境界就主要表现为“无我”的境界,简单理解,就是心中没有杂念,也不为外在环境所干扰,一心扑在某件事情上,或是心地纯净,全身心地投入到自己所从事的事业当中去。
历史上很多大思想家、大科学家,之所以能够取得那么大的成就就是因为他们的专注和投入。
孔子的“发奋忘食,乐以忘忧,不知老之将至”、法国著名物理学家安培的“移动的黑板”,此类事例,不胜枚举。
反之如一些著名运动员每逢大赛都能发挥稳定甚至超水平发挥,而有些平时成绩很出色,临场却“掉链子”,表现判如两人,我们将之归结为心理素质问题,而实质却是前者已进入了“无我”状态,而后者则是沉沦于成败得失等外部因素,自乱方寸,这样失败也就在所难免了。
总之,以上的义理可以用佛家的一句哲言来阐述:
“无人相,无我相,无众生相,无寿者相”。
此句原意是一种无我的态度,意识中没有你,没有我,没有众生,没有想长寿这个念头,是佛家看破红尘,看待众生皆平等的思想。
同时也喻示只有脱去了表象,或者说摆脱了表象对自身的干扰,才能够用心灵的方式感受到天地至理,也才能够真正把人的所有潜能充分发挥至极致。
就像妇孺皆知的“庖丁解牛”――“以神遇而不以目视,官知止而神欲行。
依乎天理,因其固然,恢恢乎其于游刃必有余地矣。
”这个寓言不仅形象地比喻经过反复实践,掌握了事物的客观规律,这样“目无全牛”,做事得心应手,运用自如。
同时也强调了庖丁心神的专注,完全处于“无我”的状态。
可以说,这既彰显了庖丁的境界,也充分体现了庖丁这一境界发挥的高效率。
但见庖丁“提刀而立,为之四顾,为之踌躇满志,善刀而藏之”,的确很神气,这其实也是一种境界。
有些人读书,工作,有的一直没有进步,或进步很慢,而有的却无师自通、进步神速,“士别三日,当刮目相看”,除了勤奋好学外,实质是因为他能够专心一志,而且善于探寻内在规律,举一反三。
可以说,境界是一种风格、一种情操、一种态度;
境界也是一种胸襟、一种气度、一种能量。
高境界是李白的“黄河落天走东海,万里写入胸怀间”,是杜甫的“安得广厦千万间,大庇天下寒士俱欢颜”,是苏轼的“纵一苇之所如,凌万顷之茫然”,是陶渊明的“清气澄余滓,杳然无界高”,是王湾的“潮平两岸阔,风正一帆悬”……
高境界是范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,是诸葛亮的“鞠躬尽瘁,死而后已”,是文天祥的“人生自古谁无
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