重庆毕业生毕业论文一等奖 试论中国象棋用字及其所反映的华夏文化Word文档格式.docx
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摘要:
作为中国古代战场战略实施的缩影,中国象棋历来备受世人喜爱,尤其在宋朝象棋完全成型以后,下象棋就成为了人民生活中不可或缺的一项智益性游戏了,人们对象棋的研究也越来越深入。
然而在中国象棋史中,历代学者大师多对其战略战术的研究兴趣颇深,实际上,中国象棋的用字也包涵着其特有的中国文化和意义,尤其是受到的封建社会的儒家思想影响,本文即会分析中国象棋的用字及其文化内涵,以填补象棋研究中的这一空缺。
关键词:
中国象棋汉字封建社会文化战场
Abstract:
AstheminiatureofbattlefieldstrategyinancientChina,Chinesechesshasalwaysbeenfavoredbypeople,especiallyafterchesswasfullyformedinSongDynasty;
playingchesshasbecomeanintegralgameinpeople'
sliveswhichisgoodforintellectualdevelopment.Meanwhile,peoplebegantostudychessmorein-depth.However,inthehistoryofChinesechess,manyscholarsandmastershavehadarelativelystronginterestinthestudyofitsstrategiesandtactics.TheuseofcharactersinChinesechessalsoincludesspecificChinesecultureandmeanings,whichhasbeenespeciallyinfluencedbyConfucianisminfeudalsociety.ThispaperwillanalyzetheuseofcharactersinChinesechessandtheirculturalmeanings,inordertofilltheemptinessorvacancyinthestudyofChinesechess.
KeyWords:
Chinesechess,Chinese,Feudalsociety,Culture,Battlefield
象棋国际特级大师金海英曾说:
“象棋在古代与‘琴’‘书’‘画’并为一谈,可见它具有的艺术性。
其实象棋本身就是艺术的。
棋盘上‘楚河汉界一中线’等无不体现出一种平衡美,对称美,这也是古人审美的一种标准①”。
《象棋世界》编辑部也认为:
“棋盘是象棋文化的图腾”。
“棋盘的总体结构是对称,均衡,整齐。
其画面美观,大方,……其形色之美,体现了创造者所追求的美术境界……是一幅美妙动人的画卷②”。
他们把象棋看成是一件艺术品,而这件艺术品却没能摆脱汉字在其中的存在,可见中国象棋的用字其实是有自己的历史原因与文化内涵的。
一、中国象棋简史
关于中国象棋起源的传说历来不一,在我国古文献中主要有以下几种传说:
一说起源于神农氏,据元•念常《佛祖历代通载》记载:
“神农以日月星辰为象,唐相国牛僧孺用车、马、士、卒加炮代之为机矣”。
二说起源于周武王伐纣时,明•谢在杭《五杂俎》说:
“象棋,相传为周武王伐纣时所作。
既不然,亦战国兵家者之流,盖彼时犹重车战也。
”三说起源于战国之时,除上《五杂俎》有记载外,《潜确居类书》也有记载:
“雍门周谓孟尝君:
足下燕君,则斗象棋,亦战国之事业。
盖战国用兵,故时人用战争之象为棋势也。
”四说源于北周武帝时,《太平御览》载:
“周武帝造象戏”,明•罗颀《物源》说“周武帝作象棋”。
除这些古籍中有记载的说法外,民间也有很多关于象棋的传说,最广为流传的应属“韩信授棋”了,据说淮阴侯韩信当年蒙冤下狱,在狱中有狱吏请求他授之以兵法,于是发明了象棋,并被世人称为象棋之祖。
当然,以上说法都还未有证据证明其真实性,因而不可尽信。
“象棋”一词的出现,最早是在春秋战国时期的《楚辞》中,《诗经》中却没有,因而可以推测象棋是在此期间发明的。
《楚辞•招魂》中说:
“蓖蔽象棋,有六博兮。
分曹并进,遒相迫兮。
成枭而牟,呼五白些。
晋制犀比,费白日些。
”除此外,刘向《说苑》也有载:
“雍门子谓孟尝君曰:
足下燕居斗象棋,亦战斗之事乎?
”“六簙”注:
“投六箸行六棋,故为六簙也”。
而实际上,这里说的“象棋”是“六弈棋”,即后来的“双陆”,并非今日之象棋,后世曾有出土,其形制与今天的象棋是不同的,但算得上是中国象棋的前身。
北周武帝(公元561-587年)曾制《象经》,并集合百官在朝廷进行讲解。
文学家庾信也曾作《象棋经赋》及《进象棋经赋》。
而唐代以前,象棋只有“将、车、马、卒”四个兵种,因而与今日象棋仍有很大出入。
有文字记载的与今天象棋近似的棋类游戏,出现在唐代中期宰相牛僧儒《玄怪录》一书中,其中《岑顺篇》记述说:
在一山野宅屋内,住着个叫岑顺的人,夜梦身穿甲胄,一人上前报曰:
“金象将军使我语岑君,军城夜警,……”然后两军接战,“两军各有一马,斜去三尺止”,“各有步卒,横行一尺。
又鼓之,车进。
物包、矢石乱交。
”最后是“天那军大败奔溃”③。
据《唐书》记载,以机发石为攻城,号将军砲。
上文有说:
“昔神农以日月星辰为象,唐相牛僧儒用车、马、将、士、卒加炮,代之为机矣。
”然而,《岑顺篇》中出现的和挖掘古墓所发现的象棋中,只有“王、上将(象)、军师(士)、辎车、天马、六甲(步卒)”六个兵种,还没有砲。
当时为唐代宗宝应元年,故而后人称之为“宝应象棋”。
象棋在唐朝可以说已经成形。
到了宋朝,象棋棋子发展到与现今的象棋棋子数目相同的32个,棋子的名称和着法也与今日象棋相同,棋盘纵横各11路,比现制象棋棋盘大一点,这时的象棋即宋晁无咎(公元1053-1110年)的“广象棋”。
而“楚河汉界”的出现应是在北宋时期。
北宋末期的女词家李清照的《打马图经序》中刊有打马戏和象棋两用的局戏图,它所表示的象棋棋盘图形与现在的完全一样,即由“楚河汉界”分开来。
另外宋颢关于象棋诗词中有“河外尖斜步卒轻”的描述。
至此,我们今天所说的象棋的完全成型:
对阵双方棋子,各有:
帅(将)一,士二,相(象)二,车二,马二,炮二,兵(卒)五。
俨然是两位指挥官各带两名卫士、两名参谋,指挥两支由车、骑、炮(砲)、步四种兵种组成的配置相同、军力相等的军队决战疆场。
二、中国象棋用字的形义
《方言》有载:
“簙谓之蔽,秦晋间谓之簙,吴楚之间谓之蔽,或谓之箭里,或谓之棋”。
《广雅》又说:
“簙箸谓之箭”,由此可知“棋”字从“箭”、“箸”字变来,“棋”初作棊,又作碁,从木从石,“箭”“箸”从竹,好似后来的竹筹,后来变成牌。
而至于象棋的“象”字,甲骨文
,《说文解字》解释为:
“南越大兽,长鼻牙,三年一乳,象耳牙四足尾之形”,也就是我们现今所看到的象,哺乳动物,多产在印度、非洲等热带地方。
鼻子圆筒形,可以伸卷,门牙特长,特出唇外,可用于雕刻成器皿或艺术品。
由“象”的甲骨文形象可以看出这是一个象形字,只是这里的象不是我们习惯看到的那样四脚着地站立的象,而是垂直立着的,原因很简单,人们把文字刻在甲骨上,是从上到下书写,所拥有的空间极为有限,因而表现动物的很多文字就成了问题,为了解决这个问题,人们把体长的动物立着排成行,只要人们把它放倒就会看到象那沉重的身躯、长长的鼻子和短尾巴。
“将”、“帅”二子是整个棋盘的核心,整盘棋就是围绕着此二子展开的,若其中一子被消灭,这盘棋也就算是下完了。
“将”旧作“將”,《说文解字》解释:
“帅也,从寸,酱省声”,即将领,较高级的军官。
“帅”旧作“帥”,在《说文解字》中的解释为:
“佩巾也,从巾,酱声,或从兑声做帨”。
“帅”是军队中最高级的指挥官。
虽然“将”“帅”实际上的地位并不相同,但在象棋中,“将”“帅”却是等同级别的将领。
“一将功成万骨枯”,将领必定出于兵卒之中,象棋中也必不可少此子。
“卒”,甲骨文:
,《说文解字》注:
“隶人给事者为卒,古以柒衣题识,故从衣一”,所以“卒”本指古代穿染赤色衣服的奴隶。
后来因为奴隶参与到战争中去变为士兵,而用以泛称士兵。
从字形上分析,“兵”是一个会意字,看甲骨文“
”,上半部分为“斤”字,像斧头形,朝左的箭头是表示斧刃,下半部分为“廾”字,像一双手形,斧柄两侧有两只手,也就是双手持斧。
《说文解字》曰:
“兵,械也。
从升持斤,并力之完”,古代工具和武器的界限是变化不定的,人们用来干活的斧子同样可以用来抵御敌人,保卫国家。
所以“兵”的本义是手持的兵器、武器。
引申为士卒、军队。
车,甲骨文
,《说文解字》解:
“舆轮之总名也,夏后时奚仲所造,象形”,本义是指陆地上有轮子的交通工具。
传说黄帝时候就有了车。
车作为一个象形字,一眼就可以看出他的车轮、车轴,这是组成一辆车最重要的部分,因而也首先被早期文字创造者所注意到。
车,是象棋中战斗力最强的棋子,机动性强,长于攻守,是远近距离都可作战的兵种,也是配合其他兵种作战的主要兵种,居作战主力第一位,对胜与负、局势优劣有着最为重大的影响。
马,甲骨文
,《说文解字》释:
“怒也,武也”,而“马”字正好体现了“怒”、“武”的性格。
许慎所训释的是“马”的性格,并非“马”的本义。
所谓“怒”、“武”,即马容易激怒,喜奔驰,具有无视对方、敢于勇往直前的特征。
马,就是一种家畜,颈上有鬃,尾生长毛,供人骑或拉东西,如今我们在农村或者电视里依然可以看到。
同“象”字一样,“马”也是直立形的,古代的马大脑袋,短腿,所以可以看出前几个字仍然是真马的实际样子,它们站在那里,耷拉着脑袋,马鬃和马尾现的也非常清楚,后几个字就已经大大的简化了。
唐朝时,象棋中又出现了“上将(象)、军师(士)”。
士,甲骨文
,《说文解字》中说:
“士,事也。
数始于一 ,终于十,从一,从十。
孔子日:
‘推十合一为士。
’” 清代段玉裁注曰:
“凡能事其事者称士。
”从许慎和段玉裁的解释中可以得出,所谓“士”,即指具有做某事之技能的人,但这并非“士”的本义。
“士”是象形字,据郭沫若的解释,本义为“牡器之形”,也就是男性生殖器。
而若仅根据字形推断,“士”之外形还极似一个把头发梳起的人,上面用一根木棍或木杆把头发串起来,所以本义亦指未婚的成年男子,古代男子要到二十岁才这样束起头发,并且戴上帽子,称为“冠礼”,意味着长大成人了,就可以外出参加正式的社交活动了。
后来“士”就演变为了古代统治阶级中次于卿大夫的一个阶层。
“仕”在《说文解字》中的解释为:
“学也,从人士声”,此二字在象棋中表示同一意义的棋子。
《论语》中的12个“士”,如“士不可不弘毅”,“士见危致命,见得思议”、“可谓士也矣”,其不论做何语法成分,都是名词;
《论语》中又有8个“仕”,如“吾将仕矣”、“仕而忧则学,学而优则仕”,它们都是动词,译作“做官”。
而两者意义却又确有相通之处,“仕”才能成为“士”,且通常“士”才喜“仕”。
象棋中的棋子“象”并不是象字本义的表示,它在此与另一个谐音字“相”的表意相同。
相,甲骨文
,“省视也,从目从木”,本义是观察,后引申为辅助,也指辅佐的人,春秋时齐景公始设相,战国时各国先后设相,称为“相国”、“相邦”,也叫“丞相”。
秦代以后成为辅佐皇帝的最高的官职,或称“宰相”。
象棋中的“象”“相”二子实则担任着同样的角色:
守在皇帝身边的“宰相”。
到了宋朝,象棋最后一个棋子种类“炮”加入其中,完成了其本身的“进化”。
“砲”是中国古代发明的一种投掷重石的远程发射武器,运用杠杆原理而发明。
宋朝时发明了火药,砲进化为以发射火药炮弹的重型武器,从而砲的部首“石”就变为了“火”,“砲”字变成了“炮”,《说文解字》:
“炮,毛炙肉也,从火包声”炮是远距离作战的兵种,机动性与突击性较强,所以往往具有出人意料的攻击性。
三、中国象棋用字所体现出的中国文化
从象棋的结构和棋理来看,它只能成熟于封建大一统制度成熟之后,因为它俨然是一个封建社会的模式,它全息地映射着封建的社会秩序和等级伦理。
由于植根于以儒家思想为正统思想的独特沃壤,中国象棋的艺术和棋理理所当然地折射着以儒家思想为正统的东方民族文化精神。
象棋之所以被称为“象”棋,较为可信的有以下几种说法,一种说法为因为象棋起初就是用象牙雕刻而成的,故而称“象棋”;
另一种说法,即“象”字在古代有天象、气象、物象、形象、象征等多种含意。
所以象棋这个名称中的“象”字,表示着人类运用自己的智慧驾驭万物表象之意,是人类实践活动的一种综合性的表示。
然而,大多数人都更为认同模拟战争说,古时候常把象征刺杀技击的舞蹈叫做“象舞”,如《诗经·
周颂序》中就有“文王时击刺之法,武王作乐,象而为舞,号其日‘象舞’”。
因此,象棋极有可能是一种象征战争厮杀的棋戏。
汉代刘向在《说苑》中就曾经说过象棋是“用战争之象为棋势”,宋代大理学家程颢在《咏象戏》诗中也说“象蜂翻能学用兵”。
在棋盘上分“楚河” “汉界”,以“将(帅)”“士(仕)”“象(相)”“马”“车”“炮”“兵(卒)”来命名棋子,就是为了进行模拟战争的游戏。
由此看来,“象”当是“模拟战争局势”的意思,所以称这种棋为“象棋”。
象棋是对古代战争的模拟,是对古代社会的模拟,也是对客观世界的模拟。
象棋的发明与模拟古代战争分不开,甚至棋制改革与规则都参考过古代战争,例如象棋在宋朝时增加一条河界,规定“将”“帅”不直接对面等,均源于楚汉之争的传说。
棋盘中间部分,也就是棋盘的第五、第六两横线之间画竖线的空白地带称为“河界”。
在中国象棋的棋盘中间,常有一区空隙,上写有“楚河”、“汉界”字样,据史料记载,“楚河汉界”在古代的荥阳、成皋一带,该地北临黄河,西依邙山,东连平原,南接嵩山,是历代兵家兴师动众的战场。
公元前203年,刘邦出兵攻打楚国,项羽粮缺兵乏,被迫提出了“中分天下,割鸿沟以西为汉,以东为楚”的要求,从此就有了楚河汉界的说法。
至今,在荥阳广武山上还保留有两座遥遥相对的古城遗址,西边那座叫汉王城,东边的叫霸王城。
君王是封建国家的最高统治者,以夺取对方君王为胜利成了象棋艺术的灵魂。
可是中国象棋的王却称“帅(将)”,不能出“九宫”,且有“士、象”充当专职护卫力量,始终扮演着幕后指挥的角色,这些对“帅(将)”的特殊保护是“率士之滨莫非王臣,普天之下莫非王土”的君王至上的写照,这是为什么呢?
对于封建制度的社会而言,显然,是忌讳“犯上”的缘故。
胜利方最后可说“将军”制胜,却不可说“弑君”夺主,不然就有“谋反”之嫌,哪个皇帝会愿意承认这样的棋戏呢。
君王是国家的基石,是国家稳定的前提,擒贼先擒王,抓到了皇帝,天下就易主了;
战争中同样,抓到了带兵的头领,对方的军队就会军心涣散,进而投降,整盘棋就结束了。
为何偏偏选了“将”“帅”两个不同的棋子而不用同一“将”或同一“帅”呢?
从象棋的形成和发展来看,与秦朝末年的“楚汉相争”有着密切的关系。
象棋棋子分红、黑两种颜色,帅方为红色,将方为黑色,俗称“红帅黑将”。
传闻,刘邦率领义军在芒砀山起义,并亲自在山上斩死一条大白索,这就是民间流传很久的“高祖斩蛇”的故事。
传说,刘邦将大白蛇斩死后,一位老妇人哭着找上山来,说他的儿子就是白帝的儿子,化作白蛇上山游玩,被赤帝的儿子杀死了,她伤心极了。
说完,老妇女倏地不见,这个故事暗喻当时的秦朝就要被新的王朝所替代。
因此,自从斩杀白蛇后,刘邦便自称是赤帝的儿子,也就特别喜欢红色,连军中的大旗都改为红色。
而项羽则喜欢黑色,他穿的衣服,披挂皆为黑色,就连骑的乌骓战马也都是黑色的。
“红帅黑将”便是由此而来。
同样,“将”“帅”不能照面的依据,也是楚汉相争而来。
据有关史书记载,在楚汉大战中,汉王刘邦曾在广武山上对着西楚霸王项羽破口大骂,结果被楚兵用箭射中,差点丢了性命。
对弈中,“将”“帅”如果同在一条直线上,中间又不隔着任何棋子的情况下,规则规定走子的一方获胜,这就好比先动手的一方把对方的将(帅)射中了。
这就是将帅不能照面的依据。
由“男子”之义推进,“士”的含义演化为“从事耕种的男子”,而且是其中精壮的男子。
商代,士成为社会等级制中的一个等级。
周初将殷代遗留的旧贵族统称为“殷士”,西周建立后,在其统治的区域实行宗法分封制,士正式成为分封制中的一个等级,属贵族的最低级,由于隶属于上一级贵族,因而行为不自由,缺乏独立的人格。
东汉许慎在其《说文解字》中的释义表明,随着社会的发展,“士”逐渐脱离农耕,到春秋末期,成为一个新的群体,他们专门追求各种治术和学术,与普通庶人的生活情态完全不同了。
春秋时期征战频繁,所以士一般接受文武合一的良好的教育,一个士可以执干戈以卫社稷,也须具备学术涵养,凭此来担任卿大夫的家臣,不需要直接参加劳动,经济上主要靠公卿大夫的赏赐和“食田”的土地收入。
“士”是宫廷卫士,司“九宫”安全,不离“帅(将)”左右。
象棋用“士、仕”仅是便于区别。
“相(象)”是丞相,只能于本土飞来飞去。
一方16个棋子中设二士二相(象),一方面如此众多的防卫、辅佐人员,宠大的护卫部队削弱了攻击的力量,另一方面却增强了防御体系,即使前线战士全部马革裹尸,也可能杀敌于本土,免除其骚扰,这些反映出中国君王传统的求稳怕乱的心理和习惯。
古时候的“车”虽然经常用于旅行和运输,但是主要还是用来打仗,尤其在春秋战国时期,中原大战的特点就是车战,战车的多少是衡量一个国家强弱的标志,“万乘之国”“千乘之国”就是形容一个国家拥有战车数量之多的。
而一乘并非指仅指一辆战车,而是包括一辆战车、四匹马,车上有士兵三人——驭手、弓箭手和手握砍刀的武士,后面跟随七十二名步兵。
战车具有强大的威力,反映在象棋中,车也是最强大的主力,无论开、中、残局,车的价值都是最大的。
甲骨文中“马”字的出现,说明公元前十五至公元前十一世纪的殷商时代,我们的先民已会驯马,并有畜养马来应用于战争、农耕的习俗。
马是人类重要的家畜,是古代重要的生产交通工具,也是战争中必不可少的战斗力。
在周朝初年的金文“车”字里,还可以看到车的前面车杆上固定马和车子用的V形夹板,同样,在安阳殷墟出土的文物中,也有一辆车配两匹马的印记。
马的存在也使得军队从战国时赵武灵王“胡服骑射”以后出现了骑兵这一兵种,骑兵可以长途跋涉,比步兵来势凶猛,御敌能力强。
在象棋中,马的作用也是非同小可的。
据《唐书》记载,那时打仗“以机发石为攻城”,象棋中也根据这一特点而出现了石“砲”,到了宋代,随着火药的发明,出现了用火药制成的火“炮”,象棋的“砲”也就改成“炮”了。
炮的机动性强,可攻可守,调动迅速。
据此,有人认为“炮”是象棋中最后出现的一个兵种,这话不无道理。
兵(卒),在棋中是数量最多的棋子,代表步兵,是作战能力相对较弱、短距离作战的兵种。
“兵(卒)”只能一步步向前走,不能后退,因而未过河的兵卒只能起到屏障作用,及控制前面一格的作用,因此价值较低;
过河的兵卒能控制三点,机动性加强,战斗力增大,而且它勇于牺牲,绝无后退,逼近城下,换取士象,打开杀门,凶猛无比,其作用价值约增长三倍,;
但如果进至对方底线,则只能横行,其作用较低,则又会贬值了。
汉语中有“过河卒”一词,喻指一个只能拼命向前而没有退路的人或形容勇往直前敢打敢冲不怕牺牲的献身精神,也作“过河卒子”;
同样,“小卒子过河不回头”比喻决心永远向前干到底;
“卒子过河当车用”比喻某人跨过一个十分关键的阶段后,可发挥较大的作用,亦喻小人物发挥了大作用,亦作“小卒子过河顶只车”、“小卒子过河顶大车”④。
然而它终究是"卒",到头无非一“老卒”而矣,“卒老无功”比喻人老无功。
隐喻着封建社会“生死有命、富贵在天”的愚民信条。
同时,我们可以注意到,凡是以拥有主观能动性的人的身份作为棋子的,通常双方棋子都不同字,以此来区分双方人员,而像“车”“马”“炮”等物一类的,双方棋子同字,这同样揭示出了参战人员不可背叛国家,而战略物资可以抢来为己所用,虽然象棋中并不能将对方的“车”“马”“炮”抢为己用,但象棋的设计并不排除有这种理念的存在。
象棋所反应的政治制度是中国的封建社会,而且几乎是缩影——有中军帐(九宫)、士位(士、仕)、文官(即中国象棋的象、相,不许过河)、武将(车、马、炮)、士兵(兵、卒)。
各棋子功能各异,等级森严,而且富有儒家精神。
为臣为卒者,皆要舍生取义,即所渭“舍车保帅”。
凡需要牺牲的,一般要求从小到大;
而所谓“小”和“大”,仅指地位而言,与能力无关,因为棋力最小的“将”“帅”,是万万伤不得毫毛的,一有危险,就意味要“亡国”,甚至连带他的近臣侍卫“士”、“象”也是不应深入敌后去冒险的:
而君王之间在没有保卫人员遮蔽的情况时,也不能相互对面,就好像怕麒麟皮下露出马脚来。
在这样的制度下,个体棋子生存的目的,哪怕是能力最强的“车”,都是为了一无能的“将”“帅”,或为他征战而搏杀,或为保卫他而捐躯。
最可怜的是戍边的“卒”,一过“国界”,要么战死,要么“老”死,永远无法回家乡。
进一步想,无论是“帅”,或是“卒”,都是为了某种原则,某种伦理而操作运行的,“将”“帅”,即君王也是禁宫里的囚徒。
区区十六个子有五个不能过河,“士、象”有法定的路线,“马”有拐脚之制约,纵是千里马一旦受制也难以纵横驰骋,表现着压抑个性的封建体制。
整个中国象棋棋盘中,每个个体的功能和地位都是先定的。
无论功劳多大,都无法更改,人人捆死在封建社会的“秩序”网络中⑤。
注释
①金海英:
《象棋基础——我在北大讲课》,北京,人民体育出版社,2006年,第6页
②《象棋世界》杂志,2008年第1期,第l页
③林飞:
《中国艺术经典全书之中国象棋》长春,吉林摄影出版社,第1页
④郭志菊李树:
《象棋文化熟语语义解构》,《汉字文化》,2002年第2期,14-18页
⑤李欧:
《棋与牌》,《领导文萃》,2007年第6期,第171页
参考文献
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[5]刘胜利.《论语》[M].北京:
中华书局,2006年
[6]张国学.《象棋为何叫“象”棋》[J].《语文知识》,2003年,第9期
[7][宋]欧阳修等撰.《唐书》[M].吉林:
吉林出版社2005年
致谢
当这名为“毕业论文”的文章定稿之时,也就离我们真正的毕业不远了。
三年多的时光,匆匆的如流水般从指间划过,昨天青涩的脸上飞扬的笑容和生风的脚下雀跃的步伐还不舍得丢下,今天就站在了这里接受知识态度的考验和责任的审核,我对这场考试却没有丝毫的惧怕,因为在我的身后,有那么多的老师同学在这短短的三年多时间里,给予了我无数的帮助和关爱。
首先我要感谢我的导师徐志奇教授在这篇论文的写作过程中给予我的极大帮助和指导。
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