《灵修生活的基础》24王保禄译.docx
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《灵修生活的基础》24王保禄译
《灵修生活的基础》(24)(王保禄译)
叙兰神父著
第五册:
第十一章谦卑是灵修生活的基础
(默想的章句):
“一个人有无功德,不在乎多得神视和神慰,或通晓《圣经》,或身居高位;惟在乎有真谦卑之德,和挚爱天主之心。
”(B.3:
C.7)。
问:
整个灵修生活的基础是什么呢?
答:
在一般情况下,应当建立在两个基础上:
一种我们称之为完美德行的“近因基础”:
就是直接起作用的原因;另一种称之为“远因基础”:
不是直接造成结果的原因。
所谓“远因基础”,正如我们曾经说过的,是我们迈向完美圣德的第一步;那就是下定坚韧不拔的决心,谨遵主旨,永远不拒绝天主的任何要求,为取悦于祂,竭尽全力,不惜牺牲奉献一切。
我们在这之前所做的一切,无论是多么美善的事,严格来说,都不能把它视为真正的灵修生活。
因此,那些每天念诵冗长的祈祷经文,做一些克己苦行,甚至做许多善事的人,如果还没有立志为挚爱天主,委身遵从祂的旨意,就是尚未迈出完美德行的第一步!
因为他们若继续以这种心态,以同样的方式行事,没有增加任何其它虔诚热心的神操锻炼;那么,他们即使活到世界末日,德行依旧不完美,尽管他们可能获得一些功德,但离完美成全圣德,何止十万八千里!
不过,当一个人一旦下定决心,绝不忽略任何一件他认为是天主所喜悦的事情时;从那一刻起,他便踏上了完美圣德的光明大道。
然而,这只是他灵修生活的开始,他千万不可以误认为,自己已经抵达终点!
这虽然是灵修生活的基础,但这仅仅是远因基础,要成为有完美成全圣德的人,他仍需勤修苦练,坚持不懈的灵修锻炼,才有成功的一日。
问:
那么,什么才是灵修生活的“近因基础”呢?
答:
那就是当一个人,在天主圣神的光照启示下,有自知之明,因此在天主和世人面前,谦卑地彻底弃绝自己(路9:
23);他对于人们的批评和判断,熟视无睹,完全无动于衷;他不希望人们善待他,或认为他出类拔萃;他自惭形秽,只愿默默无闻地生活;人们对他的蔑视或伤害,他瞬间就忘却,绝不为自己辩护;简而言之,凡是牵涉到他个人利益的事物,他都毫不在乎,置之度外。
能够达到这种境界的人,无论他有何功德,年龄有多大,地位有多高,他都乐于被人们当作小孩子对待,若无其事,甚至被人藐视、被人厌弃也不觉得难受。
如果他在修道生活中要遵守服从圣愿,无论他的长上如何严格地查阅他所有的书信,随意寄出或扣留任何信件,他都欣然接受,毫无怨言。
尽管他曾经在最著名的讲坛上宣道,博得满场掌声,不仅是普通信众,甚至国王都称赞他;然而,他不但心甘情愿受人侮辱谩骂,反而因屈辱而感到喜悦,在其中享受到平安宁静;他热切地渴望遭受世人的轻蔑鄙视,就像世俗中人渴望获得最高的荣誉地位一样。
当一个灵魂完全培养出这种超尘拔俗的性格时,他可以说是彻底理解《福音》中谦卑之德的真正意义:
逆来顺受,默默地忍辱负重,即使他尚未达到谦卑最高的完美境界,他热爱屈辱的慷慨心怀,也使他一心一意渴望有朝一日能够做到。
整个灵修生活就是建立在这个基础上,所以这被称为“近因基础”,因为一旦奠定这种扎实的美德基础,我们就能够稳固地建立起基督徒完美圣德的大厦,直达其最高的顶峰。
这样的灵魂能够担当任何职务,而且善尽自己的责任;天主当然非常放心,将祂的圣宠交托给他。
如果没有这种坚固的基础,而天主提升他到更高程度的默想境界,或者人们赞美他有资格享受更崇高的荣誉时,反而会滋长他的私爱心,使他变成恶魔的宠儿,被高傲自满的野心冲昏头脑。
这是为什么有许多得天独厚的灵魂,当天主特别恩赐他们与众不同的殊恩时,他们竟经受不住诱惑,终于坠入无底深渊。
圣保禄宗徒早已警戒我们说:
“这并不希奇,因为连撒旦也常冒充光明的天使!
”(格后:
11:
14),蒙蔽人们心灵的眼睛,使他们无法辨别它邪恶的真面目;因此,他们狂妄自大,听不进任何人的意见,自视甚高,目空一切,因此堕入撒旦的陷阱!
由于这个缘故,许多圣人都极力赞美谦卑之德,尤其是圣依纳爵·罗耀拉(St.IgnatiusofLoyola),他称,灵修生活最宝贵的第一步是:
喜爱受人蔑视。
他经常把这个德行推荐给初入耶稣会的修士们。
其中有些人,被他的谆谆告诫所感动,后来终于修成超凡入圣的美德。
根据耶稣会的历史纪录,有位雅各伯·莱尼斯神父(FatherJamesLaynez),是当时耶稣会中最博学的会士,而且是非常著名的宣道士,被委任为意大利区的耶稣会省会长。
他曾向耶稣会总会长圣依纳爵抱怨,因为圣人将他省区所有最杰出的工作人员全部招集到罗马去,使他的修院面临人手不足的困境。
圣依纳爵婉转而明智地回答说,他应当为了公众的利益,而放弃个人的私利;对于整个教会的发展而言,罗马比其它任何城市,更需要杰出的工作人员。
然而,莱尼斯神父眼看着成长中的修会,因为总会长还是继续调走他的《福音》工作者,人数越来越少,于是他再次抱怨圣人并诉说给他带来的种种不便之处。
圣依纳爵已经解释得非常清楚这样做的理由,而莱尼斯神父还继续抱怨,这充分显示他缺乏耶稣会会士应有的服从精神。
圣人因此在答复中提醒他说:
“如果你在仔细反省之后,还认为自己没有做错什么,那就请你写信直接告诉我;如果你发现自己有过错,且深以为耻,那么,就让我知道你用什么赎罪苦行,来处罚自己的罪过!
”
从保存至今的莱尼斯神父回信中,我们可以看到他深邃的谦卑精神!
他首先衷心感谢圣依纳爵出于善意,特别提醒他所犯的过错;然后谦卑地承认自己确实有罪过;在他心中,依纳爵是他灵魂的慈父、是最值得他崇敬的圣人,现在却由于自已的固执已见和抱怨,令他忧伤;他认真反省后诚心诚意地恳求圣依纳爵仁慈宽恕他的过错,并愿意接受惩罚!
至于圣依纳爵要他知道他缺乏修会的服从精神,该得到的惩罚是什么;他的答复是,无论圣人喜欢如何处置他,他都非常乐意接受;但是,既然他必须严惩自己,他觉得至少罪有应得的处罚,就是罢免他耶稣会省会长的职务,禁止他读书研究学问,除了他自己的《日课经》(注:
Breviary:
是教会的公共祈祷,亦即圣职人士、修会会士和热心教友每日(七次)祈祷时所用的法定经书;主要由圣经、圣咏和圣人训诲组成),不准他阅读任何其它书籍,取消他所有的教会职务,只允许他去教导小孩子基本文法;换言之,就是使他被人们视为世上的垃圾和人间的废物(格前:
4:
13)。
除此之外,莱尼斯神父还做了许多其它的赎罪善工,譬如守斋禁食和自打苦鞭等。
对于这种别人都认为是轻微的罪过,甚至不相信这是真正的过错,他却视为大错,自愿以各种热心神工来严厉惩罚自己。
他因为受到修会长上的指责,就反躬自省,谦卑地自我谴责。
这位才华横溢、精通神学、圣德杰出的博学之士,竟谦卑自抑到这个地步,真令人赞叹不已!
难怪后来罗马教宗要委任他为宗座的宣道士,还派遣他到特利腾大公会议(Trent,CouncilofTrent)当宗座的神学家呢!
他终于继圣依纳爵之后,成为耶稣会的第二任总会长!
这就是神性的德能,应当被视为所有天主圣宠和超性恩典的“近因基础”。
因此,圣依纳爵指示耶稣会长上们,在审查那些申请入会的人士时,务要特别询问他们,是否有足够的谦卑精神,热爱和渴望无辜遭受侮辱、诽谤和迫害?
犹如世俗中人热爱和渴望荣誉和尊严一样。
我们灵性的大厦,必须建立在这个基础上,正如圣奥斯定(St.Augustine)所说的:
“你若想把你的大厦建筑得非常崇高,就必须小心谨慎地奠基在谦卑之德上!
”由于这个原因,耶稣会的创立者期望,他们接受进入修会修道的人士,最重要的就是要热切向往修证最完美的成全圣德,而且需要以彻底鄙视自己,作为他们所有修行的基础;至于圣人本身,只要他还活着,就会在他所管理的修士之中,持之以恒地锻炼这种谦卑的美德。
问:
我们必须做些什么,才能达到这种程度的谦卑之德呢?
答:
特别需要做三件事。
首先,要仔细考虑自己在哪些方面能够实践谦卑美德,深刻地理解鄙视自己的重要性,以坚韧不拔的意志力,下定决心要彻底实践我们上述的美德;最重要的就是,无论遭遇任何令人恼怒的事情,绝对不要感到愤怒或怨恨。
其次,就是每当我们认为有人冒犯了自己,要立刻压制自己心中的怒火;要使自己息怒,就必须用活泼的信德来武装自己,回忆起我们在祈祷默想时,所有神圣虔诚的思想,可以帮助我们平息怒火;第三,就是每次在良心省察时,特别反省这一点:
曾经在哪里忍不住勃然大怒,失足跌倒过?
或态度严厉暴戾,或出言尖酸刻薄;那么,就应当怀着真诚的忏悔和悲伤,在天主面前深感羞愧;然后,用严厉的苦行来惩罚自己的肉体,以便通过克制肉体,使心灵谦卑,约束自己,和蔼可亲地对待每一个人。
第五册:
第十二章
完美的信德只重视无形的事物
(默想的章句):
“你当收敛爱恋有形之物的心,而转向无形的事物。
”(B.1:
C.1)。
问:
如何才能完美地运用我们的信德呢?
答:
我们的信德要与行为相辅相成(雅:
2:
22),就是要竭尽全力使我们的心思,不去贪恋愉悦我们感官的人间事物,一心一意唯独思维天主乐意默感启示给我们的深奥的永恒事理(格前:
2:
10)。
人的天性自然倾向于感官事物,享受它们带来的喜悦,沉醉于其中;这完全与信德背道而驰,因为信德彰显给我们的,是超乎感官的灵性事物。
有灵修精神的人,只关注天主通过祂的工具,就是先知和宗徒们,向她们揭露的天上永恒的事物,以及耶稣基督生平事迹的奥秘,和祂的谆谆教诲。
这些超性事物不断地显现在她们眼前,是她们全部感情的寄托;它们日夜萦绕在她们的心中,就像那些受感官欲乐支配的人,对尘世事物一样,朝思暮想,念念不忘。
世俗中人往往遵循自然天性的倾向,或人类理智的指导,只想到与今世生活有关的事物,譬如求得高官厚禄、成家立业、照顾妻子儿女等;他们所关心的,终生努力追求的,就是这些世间的事物。
相反地,遵循信德精神引导的灵魂(格后:
4:
13),只想理解和享受永恒的美好事物和《福音》的戒律;她们的注意力、感情和热忱,全在这些事情上;不像世人全在人间虚伪瞬间即逝的事物上。
以下这个实例,有助于解释清楚这个道理。
试想一下圣若瑟在人间的生活。
他按照天主的旨意度着圣善的生活,天主曾将圣子及圣母玛利亚,从开始便托付给他照顾,他的职份如此尊高,他所得的恩宠,也比其他的圣人多得多。
他总是在家里,而且在他眼前,几乎总是有一个孩子和祂的童贞圣母;这孩子是他的天主、永生天父的唯一圣子,拥有天主永恒智慧的宝藏,惟有祂能够教导世人得救的途径,拯救他们免于死亡。
圣若瑟对于这个奥秘的理解,是正确无误的,因为他在梦里得到天使明确的启示(玛:
1:
20-23);他一想到这个奥秘,便感到那么亲切温暖和甜蜜温馨;而且天主上智把他外在的物质事务,安排得与超性事务非常和谐,并行不悖,使他毫不费力地,运用自己所有的德能,无微不至地照顾人而天主的耶稣基督和童贞圣母。
尽管如此,他依旧勤奋地工作,然而无论他外在是多么的忙碌辛苦,他内心总是平安宁静地亲近他唯一挚爱的天主,与祂同行。
因此,那些走在完美信德途径上的灵魂,专心致力于内修生活,使所有其它的事情都与这目的有密切的关系,而且成为灵修生活的一部分。
结果,他们对于今世的生活,尤其是感官欲乐的满足,毫无兴趣;甚至人生不幸的遭遇,譬如财产的损失、肉体的疾苦、天灾和人祸、最尊重和珍惜的亲朋好友的死亡等,也就能处之泰然;因为他们只重视自己灵魂的永恒救恩,要用毕生的精力,去完成他们终生这唯一重要的事情;至于这些人间的事务,他们非常谨慎地处理,适可而止;他们忠心耿耿地遵循宗徒们的教训:
“生命短暂,今后有妻子的,要像没有一样;伤心的,要学习无忧无虑;高兴的,要学习没有欢乐;有产业的,要学像一无所有;享受世上财富的,要像没有尽情享受。
因为现有的这个世界正在消逝。
”(格前:
7:
29-31)。
问:
我们必须做些什么,才能够达到这种完全超然物外的灵修境界呢?
答:
我们必须趁早锻炼自己,持之以恒地运用我们灵魂所有一切的力量;最重要的就是我们的理智和意志力,去深刻地理解,并牢牢地把握住,我们通过信德所明白的事物;如果我们内心特别渴望得到某些尘世的事物时,就必须竭尽全力抑制这种私欲偏情的冲动。
一般的义人和圣若瑟之间的区别是:
我们应当时时刻刻牢记在心的两个人,一般的义人却非常容易地让他们迅速从脑海中消失;而我们的这位伟大的圣若瑟,却时时记住他们,没有一刻忘记他们;这两个人就是世上最值得我们尊敬和挚爱的圣母玛利亚和主耶稣基督。
在人间,一位是他敬爱的妻子,也是慈母;一位是他的儿子,他以真正父亲温柔的慈爱照顾着祂。
尽管这两位是多么的值得我们爱慕,他们的圣容多么令人喜悦,我们还是必须努力通过默想,才能使他们活灵活现地呈现在我们的心灵中;而圣若瑟却非常自然地靠近圣母和耶稣。
要达到圣人的这种境界,别无他法,我们必须持之以恒地祈祷和默想;除此之外,还有许多我们前文所阐述过的热心神工操练和许多灵修书籍所教导的其它方法。
然而,人类的自然天性非常脆弱,它就像一个重担,以相反我们意志的力量,把我们拖向愉悦感官的尘世事物;因此,我们需要有坚如磐石的意志力,才能够战胜这些情欲的诱惑力,举心向天,去观想信德最崇高的奥秘。
事实上,虔诚热心事奉天主的人,可分成两类。
第一种灵魂领受到天主特殊的恩宠,更加强她们的信德,使她们在某种程度上,也享受到上述圣若瑟的殊胜恩典。
她们有幸得到来自天上的光照启示,令她们神魂超拔,忘却所有尘世受造之物,经常亲切地感受到主耶稣基督的临在;因此,使她们瞬间豁然彻悟,理解许多天主的永恒真理(B.3:
C.43)。
另一种人却没有领受到这么丰沛的神光恩宠,只获得公众的恩宠(注:
见第五册:
第五章);因此,他们总是很难将超性的事物,深刻地铭记在心里。
那么,他们惟有全神贯注地研究《福音》的戒律和教诲,根据他们所得到的灵修知识,尽最大努力来修得基督徒的美德,除了忠贞不渝地信赖天主,他们谦卑地不敢妄想,自己的心灵能够上升到天主的身边。
其实,只要他们坚持不懈地勤修苦练,坚定不移的依靠天主的爱,没有任何殊胜恩典,也能够达到心灵的平安宁静。
他们对于天主的一片忠心,终有一日,会感动天主来启迪他们的心灵,让他们理解超性的事物和天主的奥秘。
正如祂向宗徒们所许诺的:
“接受我的命令而遵守的,便是爱我的人;谁爱我,我父也必爱他,我也要爱他,并将我自己显示给他。
”(若:
14:
21)。
因为如果他们在灵修上,取得突飞猛进的进步,矢志去做天主要求他们的一切,毫无疑问,天主必定会赐给遵守祂旨意的灵魂“百倍的赏报,并将享受永生。
”(玛:
19:
29)。
因此,他们在信德、望德和爱德,三超德上,大步迈进;由于他们明白,他们的家乡原是在天上(斐:
3:
20);最终他们在今生今世生活的每一时刻,举心向天主,他们也将享受到天主的临在的温馨,就像圣人圣女那样,觉得尘世就是人间的天堂!
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