八仙群组东游记与三戏白牡丹讲解.docx
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八仙群组东游记与三戏白牡丹讲解
八仙群組:
東遊記與三戲白牡丹
流水行雲,氣清奇,將誰依附?
煙雲名聲,留與幽人付。
犬吠天空,鶴唳乘風去,難憑據,八仙何處?
演卷從君顧。
這首〈點絳唇〉是《東遊記》的開場詞。
《東遊記》又稱《上洞八仙傳》,為明嘉靖、隆澄年間吳元泰所撰。
演的是民間盛傳的八仙故事。
其內容除了分別說明八仙的個人來歷與傳奇事蹟外,並於後半部合敘所謂的八仙蟠桃會、八仙過海等節目。
綜結了宋元以來有關八仙傳說的資料,重加編排繹述,予以小說形式的處理。
最重要的是確定了八仙的名稱──鍾離權、呂洞賓、藍采和、李鐵拐、何仙姑、張果老、曹國舅、韓湘子。
《三戲白牡丹》則是以純陽真人呂洞賓為主角而編綴的情節。
故事來源大約是取自《東遊記》第二十七回:
「洞賓調戲白牡丹」而加以變化、拉長,把白牡丹的出身、修道過程更動了,又穿插許多八仙下凡,度脫世人與妖精的故事,比起《東遊記》更為複雜曲折,但拖沓處亦多,明.羅懋登的《三寶太監西洋記》中本有呂洞賓戲白牡丹的記載,但其中八仙的名錄與《東遊記》不合。
《東遊記》與《三戲白牡丹》是如今留存下來,有關八仙故事的較為完整的兩本小說,因此,我把它三合併來看,以便了解八仙的來源與演變。
一、八仙的集團名稱
根據資料,「八仙」的名稱與會合,可能始於宋元之際。
在這以前,另有所謂十二仙的記載,如唐朝道觀祝壽用的〈十二真人圖〉,以及《茶香室續鈔》引宋黃休復《益州名畫錄》所謂的:
容成子、董仲舒、嚴君平、李阿、馬自然、葛元長、壽仙、黃初平、葛永璝、竇子明、左慈、蘇耽。
其中有大部分是《神仙傳》著錄的,也有幾位是待查的。
這組人物也許對後來八仙的組合有所啟示,但所列人物則全然與如今的八仙無關,故不予深論。
再來就是「八仙」的名目:
譙秀《蜀記》有所謂「蜀之八仙」:
范長生、爾朱先生、容成公、李耳、董仲舒、張道陵、莊君子、李八百。
《太平廣記》卷二一四有〈八仙圖〉:
李已、容成、董仲舒、張道陵、嚴君子、李八百、長壽、葛永璝。
《蜀記》與《廣記》所列八仙,有六位相同,與《名畫錄》的十二仙,也至少有四、五位相同。
可見在宋元以前,所謂八仙,是另有名目的,但因為沒有集團的事蹟,所以未受重視,於是「八仙」的名稱被借用,而另外安排了八個人物。
又有認為「八仙」的靈感乃得自於淮南八公、蜀之八仙、飲中八仙的,且東漢桓帝時《牟子理惑論》亦有「王喬赤松八仙之錄」的話,但這些都與本文無關。
開始與今傳八仙發生關係的是宋元雜劇。
如〈丘陽樓〉所記:
漢鍾離、鐵拐李、藍采和、張果老、徐神翁、韓湘子、曹國舅、呂純陽。
〈竹葉舟〉則把「曹國舅」換成「何仙姑」。
〈鐵拐李〉劇則把「徐神翁」換成「張四郎」。
明〈城南柳〉的八仙與〈岳陽樓〉相同,〈金安壽〉則只有六仙。
(此處所舉元明雜劇的全名如下:
〈呂洞賓三醉岳陽樓〉、〈陳季卿誤上竹葉舟〉、〈呂洞賓度鐵拐李岳〉、〈呂洞賓三度城南柳〉,以及賈仲名的〈金安壽〉)這些性質上都屬於度脫劇、神仙道化科。
其中唯有「徐神翁」與「張四郎」與今傳八仙不合。
石兆原先生認為:
張四郎只見於一劇,落選亦不可惜,所以惜者,一個吹藏笛、背葫蘆的徐神翁。
按今時通行的〈八仙圖〉,徐神翁這兩件東西卻傳給了曹國舅(笛)和鐵拐李(葫蘆)了。
石先生又根據八仙於雜劇中出場次數的統計而說:
何仙姑之所以能以一見而入八仙之列者,或者就因為她是個女性的緣故罷……她既沒有可傳的事蹟和靈異,為什麼能不被淘汰而反僥倖傳久呢?
在一群奇形怪狀的人裏面,加上一個窈窕的仙子,無論在繪畫上或在戲劇表演上,都增加不少的調劑的美感。
這也只是猜測而已。
但八仙的名目總算已全部湊齊了。
而《三寶太監西洋記》卻又出現這樣的八仙:
漢鍾離、呂洞賓、李鐵拐、風僧壽、藍采和、元壺子、曹國舅、韓湘子。
把「張果老」、「何仙姑」去掉,換上了「風僧壽」與「元壺子」,是突兀而無可查考的。
因此,真正把八仙名目確定,並作成集團事蹟的,還是《東遊記》──〈上洞八仙傳〉。
至於八仙的系統,陳玲玲引《原本道譜源流圖》如下:
東華帝君──正陽帝君──純陽帝君──韓湘子、藍采和、(鐵拐李)、(鍾離權)、(呂洞賓)、曹國舅、何仙姑、果老仙師、(張果老)
這是從師徒度化的順序排列的,八仙中唯張果老是西華帝君王駘所傳,餘七仙則是東華帝君一系。
但是根據《歷代神仙史》所載,東華帝君是「王誠、字元甫,號東華子,為白雲上真所度。
」似與鐵拐李無關。
又石兆原按八仙事蹟的時代作成系統如下:
漢:
鍾離權。
唐:
呂洞賓、張果老、何仙姑、韓湘子。
宋:
鐵拐李、曹國舅、藍采和。
且從雜劇上分析,他們的師徒關係是:
鍾離權度脫呂洞賓(〈黃粱夢〉)及藍采和;呂洞賓度脫鐵拐李。
上列兩個系統很難判定誰是誰非,因為道教與戲劇家各有說法,我們姑且並存之而不論斷。
最後,論及八仙為何以此八位聚結成形的原因,陳玲玲說:
八仙是一個特殊的集合,每個人都擁有豐富的傳說或史實,且造型各據一端,給人極高的趣味感。
王世貞在〈題八仙像後〉說道:
以是八公者,老則張,少則韓藍,將則鍾離,書生則呂,貴則曹,病則李,婦又則何,為各據一端作滑稽觀耶?
又說:
八仙盛行於元朝,尤其活躍於演劇的勾欄裏……不但記錄了當時的政治和社會狀況,且更進一層反映了人們受異族高壓統治下內心的忿鬱不平。
……八仙能廣泛地被元人接受,且風行一時,乃因無形中成為這制度(韃法十種等級)一個尖銳的抗辯。
他們代表了一個打破階級性別等觀念的平等思想:
人人可以得道成仙……膾炙人口的八仙傳說多有不良記錄,它們都帶著濃厚的人間煙火味……仙與人的雙重性質,拉攏了八仙與民間的情誼。
這種說法,我們大致可以採信,因為到目前為止,尚無其他更確證的說明。
接下來我們將分別敘述八仙的來歷與事蹟,以便於作資料上的了解。
二、鐵拐李
《歷代神仙史》云:
鐵拐先生,姓李,名凝陽,世稱鐵拐先生,質本魁梧,早歲聞道,住世多年,善導神出遊之術,至西周時,棲真碭山巖穴間。
時老君尚未出關,常與宛丘先生降山齋,誨以道要。
一日,先生赴老君之約於華山,囑其徒郎令曰:
吾魄在此,倘游魂七日不返,若甫可化吾魄也。
郎素孝親,其母忽疾篤,欲迅蹄省母侯,至六日不同,乃舉火化之。
先生至七日果歸,失魄無依,見林中有餓莩,遂附其尸而起,故蓬頭陂足,巨眼如環。
老君謂之曰:
汝當在質外尋求,不可著相也。
他日功行元滿,是異相其仙也。
《茶香室叢鈔》卷十四云:
「八仙中,李鐵拐無可考」,但褚人穫《堅瓠集》引《仙蹤》所云鐵拐的姓、得道、化魄、附尸、皆與《神仙史》相同。
又引宋‧蔡絛《鐵圍山叢談》云:
魏漢津、黥卒也,自云遇李良仙人,以其八百歲,世號李八百者,得尸解法,已六世戶解,後投他尸而再生。
按拐仙事,恐即因此而附會之。
這裏所說的「李八百」,載在《宋史.魏漢津傳》:
「唐仙人李良,號李八百」,以及《宋史.陳從信傳》:
「李八百者,自言八百歲。
」又《四川總志》:
「李八百,蜀人,歷夏、商、周,八百歲。
一云:
動則行八百里,因號李八百。
周穆王時號紫陽真君,又封妙應真人。
」又《神仙傳》卷二云:
「李八百者,蜀人,莫知其名,歷世見之,時人計其年八百歲,因以為號。
」那麼,李八百的生存年代可能在老子之前,也即是前一節所引《蜀記》的「蜀之八仙」,以及《太平廣記.八仙圖》裏共有的李八百。
至於鐵拐是否即從李八百衍化而來,尚無定論。
但鐵拐李的尸解跗屍,則幾乎是公認的了。
而《山堂肆考》卻說:
拐仙姓李,有足疾,西王母點化昇仙封東華教主,授以鐵拐一根。
這說法則使鐵拐李的趣味性降低,且度脫者也變成另一個了。
按照前面的資料,李鐵拐是太上老君與宛邱先生所點化,應是八仙中最早的一位,且既受封為東華帝君,則其他六仙(張果老除外)都是他的徒子徒孫。
但元雜劇〈呂洞賓度鐵拐李岳〉卻說鄭州奉寧郡有一個都孔目岳壽,很有才能,把持官府,但因有神仙之分,故呂洞賓特地前來度他。
生前未度成,死後陰魂到了地府,才被呂洞賓保舉,而屍首已經焚化,不能還陽,於是借了屠戶的兒子李屠的尸身而復活,變成醜陋不堪,瘸腿的人,出家成仙去了。
這故事把鐵拐李改了名字,且說是宋朝人,排行在八仙的末流。
雖也是借尸還魂的清節,卻沒了仙趣。
因此,在《東遊記》裏,吳元泰對鐵拐李的身世來歷,便採用了《神仙傳》與《仙蹤》的說法,說是「姓李,名玄」,與老子、宛丘偕遊西域諸國,七日歸來,其徒「揚子」焚化其尸,乃附餓莩而起,又將手中竹杖噀水成鐵拐。
後世描繪李鐵拐的形象是:
這一個鐵拐李,髮亂梳(〈岳陽樓〉),這一個鬢蓬鬆,鐵拐橫拖(〈竹葉舟〉),這個是攜一條鐵拐入仙鄉(〈城南柳〉),李先生四海雲游全憑著這條拐(〈金安壽〉)。
這些形容也就是《神仙史》所謂「蓬頭跛足、巨眼如環」的異相真仙,以及《東遊記》所述「蓬其首,垢其面,坦其腹,陂其足,倚紫色禍杖而行」。
後來的乞丐們便奉他為祖先,稱為「乞食大仙」,訂農曆四月八日為他的誕辰。
除了「鐵拐」外,「葫蘆」也是他的法寶之一。
通常稱為「神火葫蘆」,曾經於蟠桃會上大顯神通,演出群仙祝壽的幻戲,又曾火燒東海。
至於他個人的度化事蹟,在明雜劇裏有〈鐵拐李度金童玉女〉、〈瘸李岳詩酒翫江亭〉兩本。
另於小說中所記錄的甚多,留待後文敘述。
三、鍾離權
《列仙全傳》云:
鍾離權,燕台人。
後改名覺,字寂道,號和谷子,又號正陽子,又號雲房先生。
父為列侯,宦雲中。
誕生真人時,異光數丈,狀若烈火,侍衛皆驚,真人頂圓額廣,耳厚眉長,目深鼻聳,口方頰大,唇臉如丹,乳遠臂長,如三歲兒,晝夜不聲不哭不食。
第七日,躍然而言曰:
身遊紫府,名書五京。
及壯,仕漢為大將,征吐蕃失利,獨騎奔逃山谷迷路,過一胡僧,蓬頭拂額,體掛草結之衣,引行數里,見一村莊,曰:
此東華生成這處,將軍可以歇息矣,揖別而去。
真人未敢驚動莊中,良久,聞人語云:
此必碧眼胡僧饒舌也。
一老人披白鹿裝,扶青藜杖,抗聲前曰:
來者非漢大將鍾離權耶?
汝何不寄宿山僧之所?
真人聞而大驚,知其為異人也是時方脫虎狼之穴,遽有鸞鶴之思,乃回心向道,哀求度世之方。
於是老人授以長真訣,及金丹火侯、青龍劍法。
真人告辭出門,回顧莊舍,不見其處。
後再遇華陽真人傳以太乙刀圭、火符內丹,洞曉玄玄之道。
又遇上仙王玄甫,得長生訣,遊雲水至魯,居鄒城,入崆峒,於紫金四皓峰居之,再得玉匣秘訣,遂仙去。
又《歷代神仙史》所記,與此相同,唯說:
……統兵出戰,忽雷雨暝空,兩軍自漬,真君獨騎奔逃山谷……真君乃束雙髭髻,衣檞葉,自稱天下都散漢。
……唐時嘗遊長安。
題詩云……
此處與《列仙全傳》稍有出入。
又前文所說「上仙王玄甫」即是東華真人也。
《全傳》與《神仙史》描述的出生時的靈異,是暗示鍾離權乃是「過來人」,即宿世神仙下凡。
《宋史.陳摶傳》、〈王老老傳〉,均有鍾離先生的記載。
道教以他為「正陽派」的開山祖。
元明雜劇對他的描繪是:
這一個是漢鍾離,現掌著群仙錄(〈岳陽樓〉)、漢鍾離有正一心(〈鐵拐李〉),這一個是雙丫髻,常喫得醉顏駝(〈竹葉舟〉),漢鍾離綠蟻醺酣(〈金安壽〉),這是個袖三卷金書出建章(〈城南柳〉)。
可見鍾離權的形象是有落腮鬍、梳雙丫髻,好吃酒,常帶醉容,穿著神仙官服,掌管群仙錄的人。
《辭海》則說他是「美髯俊目,身是八尺」。
至於他的法寶,《東遊記》有鼓、劍、拂塵;《三戲白牡丹》則是「羽扇」:
此扇,搧火火滅,搗風風起,搧邪邪死,變化無窮,能化船過海,遮日掩月,收霧行雲。
四、張果老
《續神仙傳》云:
張果,隱於恆州中條山,往來汾晉問,時人偉有長年秘術。
耆老云:
為兒童時見之,自言數百歲矣。
唐太宗、高宗累徵之,不起。
則天召之出山,佯死於妬女廟前,時方盛暑,須臾,臭爛生蟲,聞於則天,信其死矣。
後有人於恆州山中復見之。
開元二十三年,玄宗召通事舍人裴晤,馳驛於恆州,迎果,對晤氣絕而死。
晤乃焚香啟請,宣天子求道之意。
俄頃,漸蘇。
晤不敢逼,馳還奏之。
乃命中書舍人徐嶠、通事舍人盧重玄,齎璽書迎之。
果隨嶠到東都,於集賢院安置,肩輿入宮,備加禮敬。
公卿皆往拜謁。
或問以方外之事,皆詭對。
每云:
余是堯時丙子年人。
時莫能測也。
又云,堯時為侍中,善於胎息,累日不食,時進美酒及三黃丸,玄宗留之內殿,賜之酒,辭以山臣飲不過二升,有弟子,可飲一斗……累試仙術,不可窮紀,遂下詔曰:
恆州張果先生,遊方之外者也。
跡仙高尚,心入杳冥。
久混光塵,應召城闕。
莫知甲子之數,且謂義皇上人。
問以道樞,盡會玄極。
今則將命鶴書之禮,爰旌蟬蛻之流。
可授銀青光祿大夫,仍賜號通玄先生。
果陳老病,乞歸恆州……天寶初,明皇又遣特詔,果聞之,忽卒。
弟子葬之,後發棺,空棺而已。
這一則所描述張果的特徵是:
一、堯時人,有長年秘術。
二、有神通、善變化,能佯死。
三、唐太宗、高宗、武則天皆曾徵之,而不起。
必至玄宗時以禮遇之,始應命入宮,受官職與仙號。
《太平廣記》卷二十,據《明皇雜錄》,《宣室志》而補充《續神仙傳》,於第一項說:
又有邢和璞者,有算數,每視人,則布籌於前,未幾已能詳其名氏窮遠,善惡天壽……玄宗奇之久矣,及命算果,則運籌移時,意竭神沮,終不能定其甲子。
又能辨認漢武帝元狩年聞所放生的仙鹿,並推算至今已有「八百五十二」歲。
於是葉法善道士才說出張果的來歷是「混沌初分白蝙蝠精」,則張果竟是與天地同生的怪物,而至堯時才化形為人。
難怪算不出他的歲數。
至於第二項,《太平廣記》說:
果常乘一白驢,日行數萬里,休則重疊之,其厚如紙,置於巾箱中,乘則以水噀之,還成驢矣。
……因於御前拔去鬢髮,擊落牙齒,流血溢口……俄頃召之,青鬢皓齒,愈於壯年……。
又張果飲下玄宗所賜的堇酣酒後,沒有中毒而死,只是牙齒全部變黑,於是他用玉如意敲掉它們,再敷一帖藥,不久便都重生換新了。
其中最有趣,且最常被引用的一則故事是:
玄宗賜酒,張果召弟子代飲,超過一半時,那酒便從他弟子的頭頂湧出,「冠子落地,化為一榼。
……覆之,榼盛一斗,驗之,乃集賢院中榼也。
」
這是搬運法加上變形法,而弟子的飲酒失態,則令人驚笑。
君臣嬪御以此戲法取樂。
最後,是第三項,據《廣記》所言,張果是隱居於恆州中條山,於堯時為「侍中」,又曾於漢武帝時,侍從於上林苑獵鹿,以後就沒了事跡。
唐代,太宗、高宗、武則天三朝皆曾召之出山,他卻不徒。
直到玄宗,才應徵入朝。
這是因為傳說中,唐明皇乃是「孔昇真人」轉世,所以一心好道。
他的身邊經常都聚集著許多道人,而張果也在其列。
關於張果老與唐玄宗的故事,後代的小說多有附會的,如《初刻拍案驚奇》卷七:
「唐明皇好道集奇人,武惠妃崇禪鬥異法」,便是以唐玄宗與張果、葉法善、羅公遠的奇異傳聞作情節而分段鋪演的。
其中張果的部分,即全部以《太平廣記》作底本,而無新意。
又《隋唐演義》第八十四回:
「幻作戲屏上蟬娟,小遊仙空中音樂」亦錄及張果一、二事蹟,及導引唐明皇遊月宮的故事。
又第一○○回:
「遷西內離間文子情,遣鴻都結證隋唐事」則由張果點明唐玄宗為元始孔昇真人,因於太極宮中聽講,犯下戒律,故謫墮塵凡,需由張果來度脫回復仙藉,再如《月唐演義》第一回:
「求長生廣集神仙」所說的內容,即與隋唐演義相同,這些小說異聞,總結起來,只是解釋了張果為何應唐玄宗之詔而入宮的原因:
他們原本都是神仙,又有宿緣。
《廣記》、《拍案》、《隋唐》也都提到唐玄宗「以玉真公主早歲好道,欲降於先生(張果)」,而張果卻說:
「娶婦得公主,甚可畏也。
」竟不承詔。
而後張果乞歸恆州中條山,玄宗為建棲霞觀,可說是受盡榮寵了。
元明雜劇對張果的形容是:
這一個是張果老趙州橋倒騎驢(〈岳陽樓〉)、這個是倒騎驢登上蒼(〈城南柳〉)。
《東遊記》第二十回,起句便說:
「張果者,混沌以來自蝙蝠也。
其受天地之氣,得日月之精,歷歲久遠,化而為人。
」二十一回結句詩:
「舉世多少人,無如這老漢,不是倒騎驢,萬事回頭看。
」那麼,倒騎白驢就成了他最顯著的形象特徵了,因為蝙蝠的習性是倒掛的。
除了紙驢外,《三戲白牡丹》說張果老還有一樣法器──錫杖,它的妙用是:
能擔泰山,入水水裂,項地地開,千變萬化,道教尊張果老為雲陽派的祖師。
五、呂洞賓
《歷代神仙史》:
純陽仙師,姓呂名巖,字洞賓。
唐河中永樂縣人……以德宗貞元十四年四月十四日巳時生。
因號純陽子。
生時異香滿室,天樂浮空。
母見一白鶴自天而下,飛入帳中不見。
真君主有異表:
鶴頂龜背,鳳目疏眉。
襁褓時,馬祖見之曰:
此兒骨相不凡,自是風塵外物也,他日遇廬則居,見鍾則扣。
及少長,敦重少語,不好嬉戲,稟性純厚,仁孝聰敏,日記萬言,矢口成文,狀類張子房,年二十不娶,常好清虛,不慕榮貴。
懿宗咸通中舉進士第,時年六十四,因遊長安酒肆,遇正陽仙師,同憩肆中。
仙師親自執爨,炊黃梁飯,真君困倦,仙師授以如意枕,遂就之。
熟睡夢中,升沈萬態,榮悴千端,恍然夢覺,坎尚未熟,不禁俯仰長歎,仙師笑吟曰:
黃梁猶來熟,一夢到華胥。
……子適來之夢,五十年間,如同一瞬,得不足喜,喪何足悲……真君感悟,遂拜仙師,求授度世之術。
仙師試之,作色不許,扇然別去。
真君即棄官歸隱。
自是十試皆過。
正陽仙師謂之曰:
吾十試子,皆不動心,得道必矣,但功行尚有未完。
吾今授子黃白秘方,可以濟物利人,俟三千功滿,八百行圓,方來度子。
真君曰:
所作庚辛,有變乎?
仙師曰:
三千年後,還本質耳。
真君慨然曰:
誤三千年後人,不願為也。
仙師笑曰:
子推行如此,三千八百悉在是矣。
因攜之至鶴嶺洞天,授以天地陰陽日月交合之理,水火龍虎鉛汞抽添坐忘之妙……又以靈寶畢法授之……授受畢,正陽仙師奉帝詔昇天,謂之曰:
吾去後,汝好住世間,修功立德也。
他時亦如我。
真君再拜曰:
巖之老異於先生,必須度盡天下眾生,方上昇未晚也。
仙師既去,真君盡得其道.又兼雲遊廬山,曾過火龍真人,授天遁劍法,因密隱華峰羽谷,晦跡四十餘年至唐未時,人方知之。
後登武昌黃鶴樓,化三級江樓,上昇而去,為北宗第三祖云。
……
以上為呂洞賓的生平大略。
然關於他的姓名字號,另有說是「姓李」,而因為夫婦倆口隱居山洞裏,乃取雙口為「呂」,又名為「洞賓」(洞裏之賓),或說是其洞有兩個入口,於是改姓「呂」。
其他的字號則有:
回道人、九天御史、華州道士、無上宮、麻衣道者、呂虛中、呂翁、呂仙祖、純陽子、仙公。
又宋徽宗時,封為「妙道真人」,元初封為「純陽演政警化真君」,元武宗加封「孚佑帝君」。
佛教則祀之為「文尼真佛」。
其次,《鶴林玉露》說呂洞賓是「唐進士」,《呂祖彙集》則說他「唐會昌中兩舉進士不第」,《唐詩鼓吹》有呂洞賓詩一首,郝天挺注曰:
「咸通中及第,兩調縣令,值巢賊亂,移家歸終南,得道,莫測所往。
」《聽雨記》云:
「予觀洞賓於江州望江亭自記曰:
吾京川人,唐末三舉進土不第,及觀洞賓本傳曰:
畢進士,滯場星者二十三年,乃罷舉……王舉雅言系述云:
洞賓咸通中舉進士不第。
……」那麼,呂洞賓是否曾中舉作宮,仍是個疑問。
但不論是宦海順風,或屢困場屋,他在遇到鍾離權「黃粱夢」的點化後,必然已經絕意仕途了。
且如《神仙史》所述他出生時的異狀與相貌,則本有仙緣,世俗榮悴,倒不關悟道了。
據說呂祖成道後,著有〈心易仙統〉、〈三成法書〉、〈敲爻歌〉、〈八品仙經〉等書,及諸口訣等。
這是因為他曾對鍾離仙師發大誓願,要於浮沈濁世,行化度人。
所以他寫了仙書,且又常遊行湘潭岳鄂及兩浙譙汴間,留下許多度人的事蹟。
《台北市歲時記》說:
「(洞賓)手著陰陽八品頁經,秘蔽南華寺石柱中,向無人知。
及南華寺傾圮,始為世人發現,據之苦修成仙者數十人。
」至於各地傳說及戲曲小說中有關呂祖度化的記錄,更不可計數,在道教的傳承上,他是正陽派的開山租,據說宋朝陳希夷與燕相劉元英,皆師事之。
又宋室南渡後,道教分為南北宗,皆始於呂祖(它的系統如下)。
鍾離帝君──呂純陽
──劉操──張伯端──石泰──薛道光
──陳楠──白玉蟾──彭耜(南宗)
──王哲──馬鈺──譚處端──劉處玄
──丘處機(北宗)
又《神仙史》提到鍾離祖師以十事試呂洞寶──第一試:
全家皆死。
第二試:
鬻貨負殖。
第三試:
元旦丐者詈辱。
第四試:
餓虎奔逐群羊。
第五試:
山居艷色調弄。
第六試:
賊人劫盡家貲。
第七試:
誤買金器歸家。
第八試:
瘋狂道士賣藥。
第九試:
涉水風濤掀湧。
第十試:
債鬼無端索命。
呂洞賓雖經歷此十項試驗,皆不動心。
《東遊記》第二十四回:
「雲房十試洞賓」,即完全與《神仙史》所列的十事內容相同,而較為詳細,可以參看,錢鍾書《管錐編》云:
仙師重道尊經,不輕許濫傳,遂設阱垂餌,極考校之苛峻……用意皆欲得其人也。
……仙師之試弟子,即能過,尚有事在……於先生傳方,弟子得訣後,繼以清齋、鍊氣、燒丹、服食……。
按道教師尊傳授弟子,必先考驗他的人品、耐力與決心,合格以後,才肯把道術與秘訣價囊相受,而考驗只是入門的準備,再來就是弟子自身修行的事了。
此即鍾離所說:
「但功行尚有未完,……俟三千功滿,八百行圓,方來度子。
」因此,呂洞賓雖得道,卻須繼以苦修精練,並廣度世人,以積功德,而後才能昇仙。
此正如禪師的「頓悟」之後,仍須謹慎修持,以防墮落。
這種故事,原本是《神仙傳》中張道陵七試趙昇的典故,《喻世明書》第十三卷將之演成小說。
其中的「美色不動心」,「見金不取」,「見虎不懼」、「償絹不吝、被誣不辨」、「存心濟物」,皆與洞賓的十試有所類似。
可是,這些試法的取材,大約有著某種通則,元明雜劇裏所說的是「酒、色、財、氣」俱眠除,《喻世明言》則說:
「凡入道之人,先要斷除七情……喜怒憂懼愛惡欲」。
它的效果總結而言是:
道意堅時塵趣少,俗情斷處法緣生。
必須如此,才能潛心修行。
呂洞賓的形貌,除了《神仙傳》所描述的八個字外,《列仙全傳》說:
「道骨仙毛,鶴頂象背,虎體龍腮、鳳眼朝天,雙眉入鬢,頸修顴露,額闊身圓,鼻梁聳直,面色白黃,左眉角一黑子,足下紋起如龜。
……身長八尺二寸,喜頂華陽巾,衣黃襴衫,繫太皂縧。
」雜劇裏亦有這樣的形容:
我是呂純陽愛打的簡子愚鼓(〈岳陽樓〉),呂洞賓有貫世才(〈鐵拐李〉)、唐呂公紅顏不改(〈金安壽〉)。
但這些都不夠具體,我們可從《台灣的神像藝術》一書中來看:
孚佑帝君的神像,採立姿,也有坐姿,通常是右手持拂塵,左手自然下垂。
頭冠綸巾,巾上正面雕有陰陽兩儀圖。
臉部表情則以翠眉屬稜,鳳眼朝鬢,額寬圓,鼻樑聳直,臉黃白有暈……有的在左眉有一黑子,左眼下又一黑子,以示其仙人天道。
身材圓而適中,頗具虎體之態,而背有龜姿。
不管是立姿或坐姿,其兩腳一前一後,是為腳踏陰陽斗,為道士的腳法之一。
現今的民間傳說又有以呂洞賓為理髮業守護神的,相傳是因為明太祖朱洪武頭上長瘡,而替他理髮的侍詔們每因疏忽而傷及那些頭瘡,就被朱洪武殺死,後來呂洞賓乃化身入宮,不但理好皇帝的髮,且治癒了他的瘡,於是後世的理髮師便都祀奉呂祖。
但事實上,理髮業的祖師是另有其人,名為羅真人的(見文蔚:
《細說中國拜拜》,聯亞出版社)。
又台灣民俗有說:
仙公生,收容乞丐的台北愛愛寮,亦祀呂仙祖,於是日,大唱乞食歌,演戲慶祝。
而病弱小孩,為求厭勝,認乞丐為為義父,亦於是日,備牲禮,拜仙祖,結義父子之緣,由義子送紅包,義父送鴨蛋、糕餅──這項習俗,如今大約已沒有了,但乞丐們本有李鐵拐作祖師,為何又牽扯到呂洞賓呢?
呂洞賓善於劍法,因此,他的法器是雌雄劍,或稱太乙神劍。
六、韓湘子
《太平廣記》引《仙傳拾遺》云:
唐吏部侍郎韓愈外甥,忘其名姓,幼年而落拓,不讀書,好飲酒。
弱冠,往洛下省骨肉,乃慕雲水不歸,僅二十年而杳絕音信。
元和中,忽歸長安,知識闒茸,衣服滓弊,行止乖角,吏部以久不相見,容而怨之。
一見之後,令於學院中,與諸生話論,不近詩書,殊若土偶,唯與小臧暏博,或廄中醉臥,三日五日,或出宿於外。
吏部懼其犯禁陷法,時或勗之。
暇日偶見,問其所長,云善卓錢鍋子……吏部甚奇之,問其修道,則玄機清話,該博真理,神仙中事,無不詳宛。
因說小伎,云能染花……無何潛去,不知所之。
是歲,上迎佛骨於鳳翔,御樓觀之,一城之人忘業廢時。
吏部上表直諫,忤旨,出為潮州刺史,至商山……忽見是甥,迎馬首而立,拜起勞問……問其師,即洪崖先生也……請從此逝,吏部為五十六字詩以別之……或云其後吏部復見之,亦得其月華度世之道,而跡未顯爾。
關於韓湘子,後人關心的不是他的成仙得道的事蹟,而是他與韓吏部的關係。
《太平廣記》未曾說出他的姓名,《茶香室叢鈔》引《全唐詩》云:
「韓湘,字清夫,忿之猶子也。
」又據《唐書‧宰相世系表》,則云:
「相字北渚
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