中国德育中国特色论析.docx
- 文档编号:16944955
- 上传时间:2023-07-20
- 格式:DOCX
- 页数:8
- 大小:22.28KB
中国德育中国特色论析.docx
《中国德育中国特色论析.docx》由会员分享,可在线阅读,更多相关《中国德育中国特色论析.docx(8页珍藏版)》请在冰点文库上搜索。
中国德育中国特色论析
中国德育中国特色论析
摘要:
中国德育有着自己的特色,在德育模式、德育核心价值观、德育社会基点与德育目标等方面均与西方德育有着明显的区别与差异。
对中国德育自身特点的认识,既是中国德育自身发展的需要,也是学习与借鉴的必要前提。
主要特色有:
中国德育的泛意义,道德与政治相结合的德育模式,社会本位的价值基点,社会和谐的德育目标,关注德育内容的德育倾向,德育首要价值为正义,坚持核心价值观的德育价值体系。
关键词:
德育;文化;中国特色;中国教育;价值观
中国德育是中国历史文化延续的结果,是当代社会主义文化与时代的实践与要求。
中国德育有着自己独特的中国特色,在德育模式、德育核心价值观、德育社会基点与德育目标等方面均与西方德育有着明显的区别与差异。
对中国德育自身特点的认识,既是中国德育自身发展的需要,也是学习与借鉴的必要前提。
只有在清晰的自我认识的基础上,才能真正的学习与借鉴。
盲从与复制均在德育中极为危险,因为德育所关注的是国家与社会中最为重要的人的社会性教育。
一、中国德育的泛意义
中国文化历来强调大一统意识,这也是人类的一种基本心理趋向,欧洲的一体化也是大一统的心理倾向作用结果,只不过目前仍然只是画饼充饥。
在中国的历史发展中,文化上的大一统成为中国文化、中华民族长盛不衰的基本成功经验之一。
在大一统的文化中,人的社会性被置于一个鲜明的文化价值体系中,最终形成一种广泛意义上的德育,即大德育,其根源在于两点:
其一是中国人所理解的道德一词,本身是可以包含人的社会性的的所有方面的,在中国,政治与道德联系紧密,难以分离,政治上的无能往往也被视为无德;其二是德育一词中的德,在汉语中本来就可以解释为道德或者德,而后者的德就是广泛意义上的社会性,前者则仅仅是道德教育,这是由于汉语的语义模糊的特点所致。
德育一词在中国文化中最终形成了广泛意义上的德育含义,这种包含道德教育、政治教育、思想教育等等在内的人的社会性的全方位的德育,是中国文化自身的逻辑辨证的结果。
这种泛意义的德育从总体上看是适合于中国自身的文化环境的,也是中国教育中的一种特色。
费尔巴哈说:
“中国是世界上唯一的将政治和伦理道德相结合的国家。
这个帝国的悠久历史使一切统治者都明了,要使国家繁荣,必须依赖道德。
”[1]需要注意的是,这种德育并无自身的负面效应,因为德育自身,仅仅是把西方教育中的道德教育、公民教育、宗教教育等形式多样、名称不一的教育称为一种德育罢了,形式上有区别,在具体的内容上并无区别。
在具体的运用中,中国的广泛意义上的德育与道德教育的区别一看即知,并无矛盾。
一个概念必须要到这种文化中去寻找自身的意义,而不是去追求适合于他国文化。
将德育限定为道德教育,在中国社会文化中会遇到诸多矛盾,在其他语言环境中(教育实践界、教育管理界、社会大众语系等)的广泛意义的德育,不可能在教育研究中被限制于道德教育。
中国式的泛意义上的德育,不只是文化形式上的泛,而在具体的思维模式中,这促进了中国文化在社会中将社会行为广泛与道德相联系,这无形中促使了中国文化自身的道德自觉性,也有利于整个社会的道德水平的提高。
二、道德与政治相结合的德育模式
中国德育的一个极为鲜明的特征是道德与政治相结合的德育模式,这也是中国文化与中国哲学在德育模式中的反映。
“在中国,德育传统的最明显特征就是政治伦理化,伦理政治化。
这也许可以追溯到我国先秦儒家倡导的家国同构和修身齐家治国平天下的思想。
关于政治与伦理道德之间的关系的论证,从诸子百家的学说,到西汉、隋唐、宋、元、明、清,直至现在的马克思主义学说,同样认为政治和道德之间关系密切。
”[2]正如辜鸿铭所指出的,“在欧洲,政治是一门科学;而在中国,自孔子以来,政治则成为一种宗教。
”[3]
中国在哲学意义上的政治是以道德为基础的,同时政治是道德在社会中的指向标准,正是依据这种哲学,中国历代的取士标准都极为强调道德标准。
在科举考试中,内容也主要是伦理哲学经典。
这种将道德与政治相结合的德育模式既是中国德育的历史轨迹,同时也是中国社会自身发展的历史选择与历史智慧。
“道德是政治的基础,政治是道德的目标,通过道德修养来实现政治抱负,道德与政治水乳交融,这是儒家学说的一个基本特征。
以个人修养为中心,以家庭伦理为基础,以报效国家为目标,构成了人生的价值取向,这是中国封建社会稳定的重要思想基础,也是中国文化长期传承的一个因素。
”[4]中国文化中缺少强有力的宗教信仰,个体的道德水准,通过道德与政治相结合,从而形成一种类似于宗教信仰的政治指引,这有利于整个社会的稳定。
倾向于现实主义的中国道德,如果缺少一种宗教式的强有力的政治指导,那么中国道德将可能失去方向,在中国文化中政治弥补了这一缺陷,通过政治教育与道德教育相结合,在社会生活中用中国政治自身的正义性去指引道德的发展,这促使了中国社会能够形成一种和谐的向上的稳定的文化。
所以中国文化从骨子里是不能接受道德自由主义与多元主义的。
因为在中国没有宗教信仰这种道德底线,中国社会需要一种明确的道德指引方向。
而在西方,在宗教信仰的强大影响力之下,道德上的自由主义也是建立在宗教的基础之上的,其危害性并不是很强大,但如果道德自由主义与多元主义引入中国,中国缺乏相应的文化基础,道德上的社会矛盾将极其严重,同时可能导致巨大的社会矛盾与冲突。
一方面政治指引道德,同时,另一方面,政治本身也是以道德为基础的。
这也促使了中国文化中不断的反思与推进政治的道德性,这种互为基础、互为保障的道德与政治相结合的紧密体系,是中国社会成功的关键,也是中国社会发展的基础。
这样既保证了政治自身的道德性,同时也借助政治推进了整个社会的道德水平。
正是这种双方的相互促进,造就了中国文化的强大生命力,因为这种双保险确保了中国社会中的道德的自我纠正能力。
三、社会本位的价值基点
如果说西方社会是从个体出发定义社会中的道德,那么中国社会则是从社会出发来定义个体的行为,前者被视为个体本位的道德观,后者则被称为社会本位的道德观。
这两种道德观反映到德育中,则表现为价值基点的差异,中国德育强调社会整合与和谐,西方德育传统则强调个体的权利与自由。
“与西方人群二分并以个人为本位的价值取向不同,中华德育思想强调群己合一,认为人是人的个体与群体相统一的产物,个人不能离开群体,群体也不能离开个人。
在群己合一的基础上,中国思想家更置重群体的利益和尊严,要求人们以群体为最高价值取向。
”[5]中国社会本位的德育观,适应于中国社会本位文化的,中国的个体是从社会中定义自身的价值与权利,如果失去了一切社会关系,中国个体自我的生活就失去了价值与意义。
中国人的幸福在于多种社会角色的实践,而西方式的个体在乎的则是个体的自由与权利,社会是为了个体的自由与权利而存在的,所以西方个体的幸福观来自于个体自身的自由的感受。
西方社会更强调个体自由、个体自我,个体之间更为冷漠,中国式的个体更为强调责任、义务,个体之间更强调亲情与友情。
两者并非能简单的借鉴与学习,因为两者都仅仅是适应于相应的文化环境之中。
个体本位观的德育构成,适应于个体本位的法律、政治、伦理体系之中,正是个体本位观的法律体系、政治体系、伦理体系去适应、调整和弥补了个体本位德育观,所培养的个体本位价值观的个体也适应于个体本位的社会文化环境之中。
如果将西方个体本位价值观的德育移植到中国教育中,将酿成巨大的矛盾,这种个体本位观的德育将首先与社会本位的政治、社会伦理、法律等体系相冲突,这种德育所产生的个体本位价值观的个体也将与整个社会的社会本位的文化价值观相冲突,这两种后果都是灾难性的。
四、社会和谐的德育目标
中国德育目标是鲜明指向社会和谐的,这是中国德育的坚定不移的社会目标。
“中国文明也以此与欧洲的基督教文明形成了强烈的对比,基督教文明自从创立以来一直处在持续反复的毁灭性内战的厮杀之中。
而在同一时期儒家给中国人带来了一种持续稳定的生活,这种生活并不排斥现代人伴随着极速的社会变化而向前迈进,有时不免让人感到羡慕、嫉妒。
”[6]中国德育自身是服务于整个社会价值体系和谐,这种和谐被认为是整个社会的和谐的根基。
为了实现这种定位,中国德育选择鲜明的价值体系与指导思想,并在内部形成为道德、政治、伦理、哲学的体系完整和和谐的德育内容体系,强调价值观的协调性与一致性,以此保障社会在整体价值观上的和谐。
从社会整体出发定位的德育内容,通过明确、系统、和谐的德育内容来实现对个体的教育,以此推进个体之间、个体与社会之间以及整个社会在道德价值观上的和谐,这是中国德育的基本路径。
与此相区别的是,西方德育在宗教信仰的基础上,强调个体自身的自由与权利,在道德教育中强调个体的自我反思与构建。
这也许是源于东西方文化中的教育观的差异。
因为在西方的教育观中,认为教育是发掘个体自身的潜能,所以在教育中强调个体的自我思考与自我构建能力;而在东方,教育则被视为一种学习和传授。
最终到德育中,则是表现为中国德育强调个体的的秩序、责任,社会目标指向和谐,西方德育则强调个体的道德认识、道德反思以及道德自我构建,寄希望于个体自身的道德和谐去促进整个社会的秩序,但这种没有鲜明的价值引导的德育,往往导致德育中个体过于自由,形成多元价值观,往往可能导致道德相对主义与道德虚无主义。
从另一角度上看,中国德育始终重视防微杜渐,寄希望于学生完整系统的学习道德价值观体系,从而实现个体道德上的认识与实践,西方则主要是一种自由发展,所以西方德育普遍反对直接价值观的引导,认为这是一种灌输模式,这种德育本身就不道德。
实际上所反映的两种德育观的差异,因为按照中国的道德观看,西方的德育是对于学生发展的一种不负责任,而西方道德看中国德育的话,中国德育本身就不道德。
五、关注德育内容的德育倾向
中国德育是一种更为关注德育内容的德育哲学,与此相对比的是,西方德育则更为关注德育过程。
这两种思维反映到德育实践中,则表现为中国德育是一个关注德育内容体系的协调、严整、统一的德育体系,而西方德育则喜欢在德育过程等方面发挥创造性,力图尊重个体的自由选择,更为强调自由反思的道德反思构建能力的成长。
“不论是科尔伯格的道德两难论法,还是拉斯思等人的价值观澄清,都注重道德教育的心理形式,都把问题解决、决策制定、道德推理和判断作为道德教育的核心。
我们可以把这类道德教育概括为决策制定模式。
该模式的最主要的特点是重视道德推理的过程,而不注重道德教育的文化内容。
”[7]
中国德育是一个学习的过程,学习则主要是学习德育分面的内容,如道德规范、道德哲学、政治使命、道德价值观等的内容体系。
而西方作为一个构建于个体自由哲学基础之上的社会文化,认为教育是发掘个体的潜在能力并澄清个体自身的价值观,所以非常强调个体自身的道德价值观的选择,社会教育避免直接教育个体的明确的价值观,以此形成多元的社会文化与社会价值观。
但不得不承认,承认个体自由,也就承认了个体拥有道德沦丧的自由,甚至于反社会的自由。
所以这种德育本身具有明确的不确定性,而中国德育是强调确定性的,强调个体学习内容整体上的鲜明的价值观,在整体上具有优势,但与西方德育相比,在个体道德的反思能力、自我构建能力上有所逊色。
关注内容还是关注德育过程,两者本身就具有教育文化的背景,但对于西方德育自身的缺点,西方对此有深刻认识,“美国学者基尔帕特里克(W.Kilpatrick)指出该模式(西方注重德育过程的决策模式)的缺陷有:
1它把课堂讨论变为随意闲谈,在这里各种观点争来辩去但永远也几乎得不出结论;2对学生而言,该模式意味着道德价值观的整体混乱,要学会对几乎还未获得的价值观进行质问,要抛弃在家庭中所获得的价值观,并且要得出这样的结论——所谓正确与错误无非是些主观的东西;3对成人而言,为年轻一代确定良好榜样的重要性和必要性也受到怀疑;4该模式意味着道德教育课程的开发权已经移交给了这些理论家:
他们反复申明鄙视诸如美德、品格、良好榜样这类概念;5该模式虽然宣称其创立的课程是非灌输性的,但却是毫无内容的;6该模式造就了一代道德文盲……”[8]
六、首要价值为正义
西方德育传统的首要价值毫无疑问是自由,这是西方文化价值观在教育中的外显。
对于自由的尊重与崇拜,支配了西方教育文化的所有领域。
但中国德育的首要价值并不是自由,中国德育的首要价值是正义。
正义作为中国文化价值观的首要价值、核心价值,是中国历史文化的前进的推动力。
正是对于正义的珍视,中国社会极为强调个体的德性。
社会中处处强调“有德者居之”,而德,在中国社会某种程度上讲就是正义。
大到一个政权,小至一件事情,中国社会可能提出的首要疑问就是是否有道理,即是否正义。
一个不正义的事物,在中国是必然受到批判和推翻的。
相对中国正义,西方人则更为珍视自由,西方人宁愿为了自由而忍受社会中的广泛的暴力威胁,但中国社会绝对不愿意如此选择。
“自由是否比经济福利或文化自我发展更具重要性,这并非简单的是一个偏爱问题。
自由的权利与文化自我发展的权利有重叠之处,这一点只要看下下述问题便不言而喻:
自由的权利是否包括了精神空虚和无知的权利?
事实上似乎是,只有这样的权利才被以权利为基础的自由主义设定。
”[9]
中国社会可能为了正义而剥夺部分人的自由,而西方人则是为了不可否认的自由而牺牲正义。
这就是两者的鲜明的文化价值观的差异。
反映到德育中,中国德育是强调社会整体的正义性,以此规范社会中所有的个体。
“以权利为基础的自由主义的支持者们认为,个人都愿意为个人自由和自主而接受暴力犯罪和社会、经济的不平等这样的代价。
然而,在一个像中国那样的社群社会里,这种偏爱自由而不顾人身安全与经济公平的做法似乎显得极端。
”[10]政治上的正义、道德上的正义以及个体行为的正义性才是中国社会关注重点。
西方德育中,首要价值是自由,其他价值观适应自由,而不是自由去适应其他价值,中国则是让自由去适应正义。
从这个角度上看,两种文化有着先天的分歧,在中国德育中,自由必须是正义的自由,并非一切自由皆好,而在西方,自由则被视为一种天然的首要价值。
七、坚持核心价值观的德育价值体系
中国德育的特色之一就是中国德育是坚持核心价值观体系的德育,而不是自由主义的德育。
价值观是德育的核心,也是德育的基础所在。
“文化是一个有机整体,它不仅仅是物质形态和精神形态的产品,处于文化核心地位的是价值系统。
”[11]社会主义核心价值观是当代中国社会和谐的根本保障。
社会和谐的根基在于文化价值观的和谐。
中国这种着眼于整体的文化社会必须要坚定不移的强调德育上的整体性、秩序、和谐与正义。
不可简单的采取西方的自由主义德育观,自由主义德育的个体本位、自由价值的首要性构成都与中国文化不相适应。
中国德育不能简单的去与西方接轨,从而被文化殖民。
中国当代德育应该树立坚定的文化自觉。
在德育发展上不能天然的认定和天真的认为西方的就是好的,西方的德育就是中国德育发展的方向。
德育作为社会和谐的根基,必须要适应于社会文化、历史与社会结构。
作为一种注重整体和谐的社会,在整体发展上,中国德育更优于西方。
西方文化极容易陷入内部混乱。
西方自古希腊开始,仅仅在罗马时代有着短暂的统一时期,一直陷入小国林立、内部战乱的境地,就是明显的实例。
“西方赢得世界不是通过思想、价值或者宗教的优越(其他文明中几乎没有多少人皈依它们),而是通过它运用有组织的暴力方面的优势。
西方人常常忘记了这一事实;非西方人却从未忘记。
”[12]当代西方的文化的优势并非是其文化自身的原因,而是建立在西方近代赤裸裸的枪炮政策基础之上,这一点往往是很多人多忽视的。
不可简单的认同西方的文化价值观的优越性,而自觉地成为西方的文化殖民主义的积极帮凶。
中国德育应该有中国文化的自觉,应该有中国学者的志气。
同时,坚持自身的文化特点与社会哲学,也是为人类自身的发展多一种选择,这种选择的存在,本身就是中国德育的世界贡献。
参考文献:
[1]解本亮著,凝视中国——外国人眼里的中国人[M].北京:
民族出版社,2004.24.
[2]罗越媚.中西德育传统及其比较[J].广东教育学院学报.2002,(8):
23.
[3]辜鸿铭著,黄兴涛译,中国人的精神[M].海口:
海南出版社,2007.46.
[4]王祥云著.中西方传统文化比较[M].郑州:
河南人民出版社,2006.50.
[5]王泽应.论中国传统德育思想的基本特征[J].湖南师范大学社会科学学报.2005,(5):
21.
[6][德]康拉德.赛茨著,许文敏译.中国——一个世界强国的复兴[M].北京:
国际文化出版公司,2007.53.
[7][8]钟启泉等.西方德育原理[M].西安:
陕西人民教育出版社,1998.402-404.402-404.
[9][10][美]郝大维等著,何刚强译.先贤的民主——杜威、孔子与中国民主之希望[M].南京:
江苏人民出版社,2004.50—51.142.
[11]鲁洁.德育社会学[M].福州:
福建教育出版社,1998.27.
[12][美]塞缪尔.亨廷顿著,周琪等译,文明的冲突与世界秩序的重建[M].北京:
新华出版社,2002.37.
OntheCharacterofChineseMoralEducation
Abstract:
MoraleducationinChinahasitsownChinesecharacter,itwascleardistinctiontotheWestmoraleducationinthemodel,thecorevalues,objectivesandsocialbaseaspects.TounderstandthecharacterofmoraleducationinChina,itisnotonlyChinesemoraleducationself-developmentneeds,butalsoanecessaryprerequisiteforlearningandreference.Mainmoraleducationinclude:
ChinesePan-sensemoraleducation,ethicalandpoliticalcombination,valuepoint-basedonsociety,moraleducationgoalsissocialharmony,moraleducationtendconcernsorientationcontent,theprimarymoraleducationvalueisjustice,upholdthecorevalues.
Keywords:
Moraleducation;Culture;Chinesecharacter;Chineseeducation;Value
- 配套讲稿:
如PPT文件的首页显示word图标,表示该PPT已包含配套word讲稿。双击word图标可打开word文档。
- 特殊限制:
部分文档作品中含有的国旗、国徽等图片,仅作为作品整体效果示例展示,禁止商用。设计者仅对作品中独创性部分享有著作权。
- 关 键 词:
- 中国 德育 中国特色