老子 道德经.docx
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老子道德经
老子道德经
老子思想研究与《道德经》全文翻译
一、东拉西扯
二、重视领悟的学习方式
三、笔者的世界观
四、《道德经》全文翻译
一、东拉西扯
《道德经》无疑是一本奇书,也是中国文化的一个重要源头。
其作者老子是道家学派的始祖。
在这里谈一谈笔者对老子思想的认识和小小的总结。
首先得从一个历史事件说起。
《史记》中记述了一个孔子问礼于老子的故事。
孔子当时已经在社会上有一定的声誉,带了很多学生。
孔子还当盛年,他见老子执弟子之礼。
孔子毕恭毕敬地双足并存,双手拱着向老子鞠躬敬礼。
老子回礼后,允许孔子坐下来谈。
孔子说:
“先生是道德的化身,先生是学问的渊薮,先生是活的史书,先生„„”老子打断孔子的“礼貌语言”说:
“你有什么问题,请说吧~”孔子说:
“丘孤陋寡闻,想向先生求教历代礼乐制度方面的问题,请先生不吝赐教~”老子哈哈大笑:
“什么不好学,你学这玩意干什么~礼这个玩意儿是个虚假、浮浅、表面的东西。
人类在一步一步地堕落,从道堕落到德,从德堕落到仁,从仁堕落到义,从义堕落到礼。
到了这个礼,已经是忠实诚信越来越少,越来越虚假,越来越浮浅,越来越表面了。
什么礼呀礼的,这种假惺惺的表面文明,恕我直言,简直就是社会祸乱的开始。
”从那次以后,孔子惊叹于老子学问的博大精深,曾经对弟子说过:
“我知道鸟会飞,知道鱼会游,也知道兽会走,但龙在云端无法捉摸,老子就像龙那样深不可测。
”
而孔子的学问当时可谓是在绝大多数读书人里面是最高的,缘何不如老子,后来孔子找到了原因,是《易经》的奥秘。
老子当时
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是周朝守藏室的人,接触过《易经》和相关的资料,而孔子当时没有得到《易经》智能的启示,这是他学问上不如老子的重要原因。
后来孔子发奋学习,历史资料也清楚地记载他的努力程度。
孔子五十岁后学《易经》的时候,竟然将《易经》竹简的绳子弄断三次之多。
孔子之前只是研究“人道”,没有“天道”的概念,研究《易经》之后,才出现有关“天道”的语录,加上他的早期的地位已经很显赫的弟子没有掌握多少《易经》等等原因,《论语》中没有多少记录,而主要是孔子没有接触《易经》前的语录,而《易传》,就有大量孔子读易的心得。
这段历史是一条很重要的线索,让我们知道老子是受到《易经》智能的充分影响的,而其他是反对对儒家那一套虚假的仁义道德的。
给我们研究《道德经》提供了很多启示。
很多人都知道,老子有一句惊世骇俗的话:
“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”,也是争议很大的一句话,有的翻译为“天地是无所谓仁爱的,任由万物自生自灭”,有的甚至认为天地是冷酷无情的。
笔者经过研究发现,在老子的思想里面,单一个“仁”,其实是一种堕落后的概念,而不是一个褒义词,而《道德经》除了这一句,没有再单独提出过“仁”这个概念,而后面的“善仁”、“上仁”,一种符合“道”的仁义,才是老子提倡的。
儒家彰显礼而形成的所谓仁义道德,其实是一个“花架子”的东西,我们知道,任何事情,没有实质,没有实际效果,意义就不大,举一个简单例子,就像吃饭,无论和谁吃吃什么,连健康卫生都做不到,都保障不了,那就失去了吃饭的实质意义。
例如不用公筷的餐厅,再例如一次性餐具、一次性筷子这些,其实都是带有毒性,就不能经常使用。
那么,“天地不仁”的意思,也就容易解决了,原来是“天地没有虚伪浮浅的仁义道德”的意思,再继续下去,“刍狗”其实是“刍豢”,即是牛羊猪等牲畜,那么此句的意思可以理解为天地没有虚伪的仁义道德,它对待万物就像人类对待牛羊猪狗等牲畜一样,人类对待畜生,符合我们实质性要求的就疼爱,天地的境界高于人,但也类似,不论是什
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么,符合天地的要求,即是符合道的事物天地才会对其爱戴。
老子有一个重要思想是“无为”的哲学,这是什么意思呢,什么都不干吗,不是,老子的智能受到《易经》的充分影响,他肯定明白凡事莫走极端,极端就是错误的道理,笔者研究发现,老子的哲学里面,基本都是相对的概念,而没有什么绝对的概念,“无为”当然是一个相对的概念,不可能是一个极端的概念,换成现代的语言就是按照规律办事,违反规律的事情就不干,这就告诉我们,要懂得发现规律和按规律办事,就自然会少很多困惑,因为规律就是那样嘛,不清楚的人自然很多烦恼,甚至会针对人。
而相对的“无为”,还有如果不是帮到自己帮到别人的事情,意义不大的事情,就没有必要做太多的意思。
还有“无知”,是相对的“无知”,就是一个社会如果风气良好的话,民众就不必学习太多偏离“道”的没价值的知识的意思,例如“潜规则”之类,就是偏离“道”的无用的知识。
“无欲”也是相对的“无欲”,我们人当然可以对外界的人和事物有要求,但还要知道不能有过分的要求,过分的要求,就是一种贪念,例如没有付出努力要求收获,没有相应的贡献要求高收益,就是一种贪念,带着贪念生活,就不是依道而行了。
其实,如果“无为”、“无知”、“无欲”真的是极端的概念的话,那么《道德经》第八十一章的理想国,人类真的处于这样的状态,那么,连自身生存都不可能保障得到。
其实老子的《道德经》,很多篇幅都是告诉我们不应该带着贪念去生活的“无为”哲学,不要带着贪念去要求别人。
每个人都应该自觉地去找寻自身生命价值和意义,发展自身的“神性”。
“中国强大的玄学体系,只要我们稍微感受一下,都会发现不能否认神的存在,不能否认有比人更高境界的存在。
老子的哲学里面,“道”是一个重要的概念,老子告诉我们人要依道而行,这是《道德经》的重要思想。
“上善若水,水善利万物而不争,故几于道。
”这就是对道的一个比喻,老子告诉我们原来水是很接近“道”的,水是激活万物,利于万物发展而且不带着贪念和万物争强。
我们人要依道而行,有这样的哲学观,则要做一个积极
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向善的人,但前面说过了,老子的哲学都是相对的概念,人也不可能绝对无私,但起码做到不带着贪念去生活。
而水,还有一个特性,就是阴柔,做人也要懂阴柔的哲学,这不是阴险和阴谋的意思,阴柔是一个中性词,人要懂得处下,懂得柔软的姿态,不要走极端,不要硬邦邦的。
老子还有一个重要哲学,就是无中生有,从相对的“无”发展到相对的“有”,这样一个动态的过程。
老子的思想受到《易经》智能的充分影响,我们可以再加上《易经》的哲学一并探讨,《易经》的全书有严格的系统性,仔细观察卦画,就会发现有着“非覆即反”的规律,表现出相反相成的哲理,就像长龙一样,同样,有着卦画的帮助章节编排功能,也防止了《易经》的顺序会被打乱的担忧。
易经,从简单的层面理解就是变化的系统。
“易”就是“变化”,周易还有一个思想就是“不易”,这表明虽然事物的运动变化是绝对的,即《易经》作为一个理论系统,它里面的原理、所揭示的运动规律等等,这些,具有不变性,有些是永恒不变的,有的具有一定时期的不变性。
例如:
一阴一阳,一分为二的规律,物极必反,否极泰来的规律是不变的,。
《易经》也告诉我们,成功是需要很多条件了,平常心对待,即使你成功了,也不要贪天功为己有,戒骄戒躁,要保持正面客观的态度。
《易经》的哲学,再加上老子的哲学,我们可以看到,事物的发展,从无到有,从无的状态,到本源的出现,由本源出发发展,逐渐走向混沌复杂,复杂到了极点,又会反弹,重现本源的价值,物极必反,发展到极点之后就会回归,进入新的发展阶段。
《道德经》的第二十五章,“大曰逝,逝曰远,远曰返”就表达类似的意思,这里的“大”,从简单的层面理解,就是动态的变大,或者是无限发展的意思,“大”的过程是“本源状态——逝——远——返”。
一切发展阶段都具有相对性,相对地从无到有,从无这个状态发展到有这样状态,然后是这个状态转换成另一个新状态,“无”和“有”是相对的
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概念。
老子的哲学是反对武力和极端,厌恶暴力,是一种波浪色彩的优美的迂回曲折的哲学。
但面对罪大恶极的人,老子是推崇坚决“杀”之,老子对刑罚的态度又是相对严厉的。
他在八十一章构建的大同社会的蓝图,其实是必须按照《道德经》全部的要求实行了才能逐步实现的,希望人们能够形成一个个小的国家,大家处在一种事务稀少,富足简单,有大量时间进行精神文化生活,重视心灵层次的不断升华,而不必忙于战争、繁重的体力劳动等等杂事,。
如何才能实现这样的境地呢,
二、重视领悟的学习方式
语言本身是一种不精确的工具,老子的哲学,通过语言这种方式表达出来,就已经发生偏差,再到我们这些学习者这里,又发生偏差,因此,偏差是无法避免的。
“慧能家境贫寒,三岁丧父,迁居南海。
稍长,卖柴养母。
因听人诵读《金刚经》有悟,决心学佛出家。
慧能于公元672年到湖北黄梅参拜弘忍大师学法。
慧能初见弘忍,弘忍便问他:
「你是那里人?
来这里求取什么?
」慧能回答:
「弟子世岭南人,来到这里不求其它,只求「作佛」。
」弘忍听了仍随口说:
「你世岭南人,哪里能「作佛」!
」慧能回答:
「人有南北之分,「佛性」并无南北之分。
」这才使弘忍微微吃惊。
慧能的回答使弘忍不便回绝,就安排他随众劳动,在碓房舂米。
慧能乐于从命,终日舂米,乾得欢快。
当时弘忍的徒众有700人。
在慧能入寺八个月之后,弘忍命各人呈上一首偈语,这实际上是一场考试,他要选择继承人。
但慧能没资格参加,因为他只是乾杂事的。
神秀是众僧中的的上座和尚,他在半夜三更时分,独自掌灯,在佛堂的南廊写下一偈:
「身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使有尘埃。
」清晨时,弘忍见到此偈后漠然不语,慧能闻声来到廊下,他要求也做一偈,得到许可,于是他高声念道:
「菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何使惹尘埃。
」弘忍看到是慧能,就叫他退下,第二天弘忍把慧能给叫去,为慧能讲经又把世代相传的法
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衣交给他正式传他为禅宗六祖”
再说说《道德经》,它的“道德”并不是伦理道德观念,虽然《道德经》的思想有相当部分都带有伦理道德的色彩。
从简单的层面理解,“道”就是管理我们这个世界的最高法则;而“德”就是人世间的普遍道理,是一种人学,是“道”的具体运用。
《道德经》包括九九八十一章,前36章是道经,后45章是德经。
有学者指出,第一章为道经的大纲,第二章为德经的大纲。
四、《道德经》全文翻译
补充一下,这里翻译的是通行版的《道德经》,据说是经过了后人的修整。
而考古发现了帛书版的《道德经》,和通行版的有所区别。
第一章
道可道,非常道。
名可名,非常名。
无名,天地之始;有名,万物之母。
故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。
此两者同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
意译:
“道”是可以用语言来讨论的,但通过语言这个不精确的工具表达出来的不是真正的永恒的“道”;姑且命名为“道”,但这并不是它真正的名字。
“道”这个东西,本来是没有名字的,它是天地开创者;经过命名之后称之为“道”,它指的是管理我们这个世界的最高法则。
不带着贪念,能体会到“道”的精妙;发挥人的主观能动性,能看到道与万物的精确关系。
两者的名称虽然有差异,但是都是指向同一本体,它们同样令人惊叹,它们都是一个混沌。
认识到混沌是客观事实和客观存在,是一切学问的开始。
深入探讨:
这是给“道”命名的过程,也体现出语言的局限性,语言思维的局限性,非语言思维是很有价值的,第一,人的认识和思维能力具有局限性,以人的能力是几乎不可能认识理解到“道”
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级别规律的全部内涵的,最多认识到其中一部分和一些接近规律的并且带有局限性的一些理论,由人道出来的“道”不是精确的道,也不是全部的道;第二,人的语言有局限性的,语言是一种交流工具,同时也是制造虚伪的工具,比如你现在的心情,你可以用语言精确地表达出来吗,“道”,是不能用语言这种并不高级的工具精确表现出来的,包括世界存在的任何规律亦然,人类的语言最多帮助交流的时候能够接近事实,而不能精确地表现事实。
但是,我们也不能否定语言的价值,老子也没有贬低语言的价值,只是客观说明情况。
高手的话,可以神似地用语言表达事物,《易经》、《道德经》这些,就是用语言文字神似地描述道的作品,否则,得道高人老子也不会采用语言的方式给我们这样的经典了。
第二章
天下皆知美之为美,斯恶已。
皆知善之为善,斯不善已。
有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。
恒也。
是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。
夫唯弗居,是以不去。
意译:
世人不依据道,而主观形成的所谓优秀的概念,事实真相并不是想象的那样;不依道而主观认为的良好的形式,未必就是有效。
相辅相成的规律,是永久的法则。
圣人做符合客观规律事情,违反规律的事情不做,教导别人的东西能够对实践有积极意义,能够抓住本质和根源性的东西教给别人;付出努力但不贪天功为己有,创造事物而不带着贪念过多占有,作出贡献但不骄傲。
只有他不骄傲不带着贪念,他才能保存自己的努力成果。
深入探讨:
这里也表明了“道”的一种辨证形态,一种波浪哲学的提出。
波浪线是美丽的,而不是硬邦邦走极端的直线,极端就是错误,而波浪线,更有着哲学的意味,从某层面来看,我们的世界
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就是一种波浪的哲学形态,大波浪套着中波浪,中波浪套着小波浪,构成复杂的世界。
老子一下子举出了几个例子,“有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随”,充分展示了波浪哲学。
而这样的波浪哲学,贯穿《易经》全书,也贯穿《道德经》全书。
笔者同时发现,这个波浪哲学,能广泛用于音乐、表演、心理等等的理论,很多时候,它们都能体现波浪哲学。
第三章
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
意译:
不推崇虚伪的道德化身和道德制高点,使人们没有人斗人的工具;不用资本来衡量物品的价值,使人们没有盗取之心;不让什么是需要争夺才能获取的,使社会风气不乱。
圣人这样的哲人王来治理天下,使民众不带着贪念,能实现温饱,身体能健康。
令到人们相对的地无知无欲,即是一个社会不必要有太多偏离道的东西要学,此为相对的“无知”(例如潜规则这些东西,就是垃圾,不好的社会,人们就得去学习这样的“知识”,就是“多知”,不是相对的“无知”);民众不带着贪念,做好自己的本分,能够在任何情况下都能自觉寻找生命价值和意义,这是相对的无欲。
同时让狡猾的人不能想入非非。
做的事情除了符合道的之外就不做,则没什么难题不能解决。
第四章
道冲,而用之或不盈。
渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。
吾不知谁之子,象帝之先。
意译:
“道”虽然是看不见的,但它的作用又是那么的无穷
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无尽。
深远啊~就好像是万物的宗主的感觉,但是又不能直接这样说和类比,只能说是“好像”。
它消磨了自己的锐气,消除了纷扰,不露锋芒;它调和自身的光辉,混同于俗世。
它是那样的深远无形啊,又好像实际存在。
我不知道它是谁创造的,但它肯定是超越人类头脑里面的“帝”这样的级别,在“帝”这样的地位之上,但不能直接这样说和类比,只能说好像这样。
第五章
天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐龠乎,虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。
意译:
天地没有虚伪的仁义道德,它对待万物就像人类对待牛羊猪狗等牲畜一样,人类对待畜生,符合我们实质性要求的就疼爱,天地的境界高于人,但也类似,不论是什么,符合道的事物天地才会对其爱戴;圣人也是类似的,平等地对待每一百姓,不因为某些人有虚伪的仁义道德但无实质而偏爱,不论是谁,只有言行符合道的百姓才得到圣人的支持。
天地之间,岂不像个风箱一样吗,它看不见但并不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息,运动的绝对性。
太多的规范,太绝对化走极端会加速失败,不如发展相对性的概念。
第六章
谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地根。
绵绵若存,用之不勤。
意译:
生育天地万物的道(谷神)是永恒长久的,它是玄妙的母性。
玄妙母性的生育之产门,就是天地万物产生的根源。
它孕育
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万物生生不息。
它就是这样不断的永存,作用是无穷无尽的。
第七章
天长地久。
天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
是以圣人后其身而身先;外其身而身存。
非以其无私邪,故能成其私。
意译:
天地长久地存在着。
天地之所以能长久存在,是因为它们不是为自己而生存,所以能够长久生存。
因此,有道的圣人遇事谦退无争,反而能在众人之中领先;不将自己的贪念带入局中,将自己的私心置之度外,反而能保全自身。
这不正是因为他无私吗,所以这样反而能成就他的自身。
第八章
上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
意译:
善的最高境界就像水一样。
水善于滋润万物且不带着贪念,停留在众人所厌恶的地方,所以最接近“道”,有着服务的价值。
向善的人,处于像水一样的地方,心胸像水一样渊博,和人相处能有像“道”一样的仁德,说话像“道”一样有实质,为政能从服务者的态度去治理,处事能有按规律办事的能力,行动能够按照规律寻找合适的时机。
因为不带着贪念去生活,所以没有多余的忧虑。
第九章
持而盈之,不如其已;
揣而锐之,不可长保。
金玉满堂,莫之能守;
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富贵而骄,自遗其咎。
功遂身退,天之道也。
意译:
执持盈满,不如适时停止;显露锋芒,锐势难以保持长久。
金玉满堂,过度持有无法守藏;如果富贵到了骄横的程度,那是自己留下了祸根。
成就功业之后,不贪恋名利,不贪天功为己有,对人不带着贪念,这是符合自然规律的做法。
第十章
载营魄抱一,能无离乎,
专气致柔,能如婴儿乎,
涤除玄鉴,能如疵乎,
爱国治民,能无为乎,
天门开阖,能为雌乎,
明白四达,能无知乎,
生之、畜之,生而不有,长而不宰。
是为玄德。
意译:
心里谨守着道,就能不离开道吗,
调气做到最柔和,能像婴儿一样柔顺吗,
心如明镜,能做到无不良的习惯吗,
治国安民,能做到只按规律办事而不节外生枝吗,
茅塞顿开时,依然可以做到像雌性那样守而不躁动吗,
明白了包容性大的哲学原理,可以海纳百川而不必学多余的偏离“道”的知识吗,
让万事万物生长繁殖,产生万物、养育万物而不占为己有,作万物之长而主宰它们,不要带着贪念过分要求它们。
这才是最深远的德。
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第十一章
三十辐,共一毂,当其无,有车之用。
埏埴以为器,当其无,有器之用。
凿户牖以为室,当其无,有室之用。
故有之以为利,无之以为用。
意译:
三十根辐条共用一个轴,在它相对空虚的地方,才是车有用之处,才能发挥载人的作用。
用粘土做成器皿,在它相对空虚的地方,才是器皿有用之处,才能放东西。
做房屋门窗有了房间,在它相对空虚的地方,才是房屋有用之处,才能住人。
所以相对的“有”之所以能够带给人很多的便利,是因为相对的“无”发挥了“有”的作用。
第十二章
五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。
是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
意译:
过分追求色彩的享受,最后一定眼花缭乱,视觉迟钝;过分追求声音的享受,最后一定听觉不灵;过分追求味道的享受,最后一定食不知其味,味觉丧失;过分放纵地骑马打猎,追逐鸟兽,最后一定无法集中精神,魂不守舍;过分追求金银珠宝,最后一定行为堕落,身败名裂。
圣人不屈从于感官的诱惑,在感官方面只需要最基本的要求,而追求内心心灵的闲适和恬淡,所以他们相对地放弃前者而求取后者。
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第十三章
宠辱若惊,贵大患若身。
何谓宠辱若惊,宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身,吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患,
故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。
意译:
宠辱若惊,重视私利就像大祸害一样。
什么是宠辱若惊,得宠(本质上)是卑下的,得到宠爱感到惊恐不安,失去宠爱也感到惊恐不安,这就叫得宠和受辱都感到惊恐。
什么是重视私利好像大祸害一样,人之所以有祸害,是因为人有私利,有不合理的要求,带着贪念,如果人没有私利,则还有什么忧患呢,所以,私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机,贵天下就像他没转变观念之前贵其身一样,则可以把天下交付给他;能够将私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机,爱天下就像他没转变观念之前爱自己一样,并以这种态度去处理事情的人。
才可以把天下托付给他。
第十四章
视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。
此三者不可致诘,故混而为一。
其上不皦,其下不昧。
绳绳兮不可名,复归于物。
是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。
迎之不见其首,随之不见其后。
执古之道,以御今之有。
能知古始,是谓道纪。
意译:
看但看不见,曰夷;听但听不见,曰希;摸但摸不到,
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曰微。
希、夷、微,无法用这三种感官呈现出来,所以混沌一体。
它上面不显得光明,下面也不显得昏暗,渺茫幽远不可名状,(一切的运动都)会回归到无形的状态。
这就叫做没有形状的形状,不见物体的形象,这就叫做“恍惚。
”迎着它,看不见它的前头:
跟着它,看不见它的背后。
根据早已存在的“道”来驾驭现在的具体事物。
能够认识我们这个宇宙的起始,这就叫“道”的规律。
第十五章
古之善为道者,微妙玄通,深不可识。
夫唯不可识,故强为之容:
豫兮若冬涉川;
犹兮若畏四邻;
俨兮其若客;
涣兮其若凌释;
敦兮其若朴;
旷兮其若谷;
混兮其若浊;
孰能浊以止静之徐清,孰能安以久动之徐生,
保此道者,不欲盈。
夫唯不盈,故能蔽而新成。
意译:
古时候懂得“道”的人的情况是,细致、深邃而通达,深刻到难以认识的地步。
正因为难以认识,所以只好勉强地形容他:
小心谨慎呵,象冬天踏冰过河;警惕疑惧呵,象提防着周围的攻击;庄重严肃呵,象在作客;融和疏脱呵,象冰柱消融;敦厚质朴呵,象平淡无奇的素材;空豁旷达呵,象深山幽谷;浑朴厚道呵,象江河的混浊;谁能够在浑浊中安静下来,慢慢地澄清,谁能在长久的安定中变动起来,慢慢地趋进,保持这种“道”的人,他不要求圆满。
正因为他不自求圆满,所以虽然破败,却不会穷竭,不必制造新的东西去
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补充。
第十六章
致虚极,守静笃。
万物并作,吾以观复。
夫物芸芸,各复归其根。
归根曰静,静曰复命。
复命曰常,知常曰明。
不知常,妄作凶。
知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。
意译:
尽量使心灵达到一种没有贪念的状态,牢牢地保持这种相对宁静的心态。
万物都在蓬勃生长,我由此观察到了循环往复的规律。
万物纷繁茂盛,虽然循环发展,但总会有返回到它的出发点的时候(才能进入新的发展周期)。
归回本原叫“静”,静叫做“复命”,复命叫做“常”,认识了常叫做“明”。
不了解“常”,轻举妄动就会出乱子。
认识了“常”,才能无所不包;无所不包就能坦然公正;坦然公正才能天下归顺;天下归顺才能符合规律;符合规律,才能符合“道”;符合了“道”,才能长久,永远都不会遭受危险。
第十七章
太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。
信不足焉,有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂,百姓皆谓:
「我自然」。
意译:
最好的政冶,民众根本意识不到统冶者的存在;其次的政冶,民众亲近君王、赞扬君王;再次一等的,民众害怕统冶者;更次一等的,民众轻蔑统冶者。
统冶者的诚信不足,民众才对他不信任。
(最好的统冶者)是悠闲自如的,他不轻易发号施令。
事情办成功了,民众都说:
“我们本来就该是这样的。
”
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第十八章
大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
意译:
“大道”被废弃了,才有所谓“仁义”存在;“道”被废弃后而到导致的聪明智慧发挥了,但很多已经是偏离了“道”,是舍本逐末的智慧,是“大伪”的智慧;有家庭纠纷,才需要所谓的孝慈;国家陷于锗乱,才需要所谓忠臣。
第十九章
绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。
此三者以为
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