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哲学的慰藉之挫折
哲学得慰藉之
对受挫折得慰藉
(一)
雅克路易·大卫在画《苏格拉底之死》之前13年,曾致力于表现另外一位哲学家,她也就是在亲人挚友得嚎啕哭声中平静地迎接生命得终结。
《塞内加之死》作于1773年大卫25岁时,描写得就是这位斯多葛派哲学家于公元65年得4月在罗马郊外一所别墅中弥留之际得情景。
几小时前,一名罗马军队得百人队队长刚来过这里传达皇帝得旨意,令塞内加立即自裁。
刚破获了一桩企图推翻这位28岁得皇帝尼禄得阴谋,暴跳如雷得皇帝以疯狂得滥捕滥杀进行报复。
尽管没有任何证据说明塞内加与这一阴谋有关,尽管她担任了5年皇帝得导师,10年忠实得副官,尼禄还就是下令要她死,只就是为了在死亡录上额外再加一名。
此时尼禄已杀死了她得异母兄弟不列塔尼库、母亲阿格丽品娜以及妻子屋大维娅;她已经除掉了大批参议员与骑士团骑士,把她们送去喂鳄鱼与狮子。
而公元64年罗马被大火烧为平地时,她躲在安乐窝里。
塞内加得亲友们听说尼禄得命令后都大惊失色,哭了起来。
但就是,据大卫读到得塔西陀得记载,哲学家不动声色,努力劝她们止泪,重新鼓起勇气:
她问她们得哲学哪里去了,多少年来她们互相激励得那种处变不惊得精神哪里去了?
她说:
“当然,谁都知道尼禄残暴成性,她弑母杀兄之后,只剩下杀师了。
”
她转向她得妻子保丽娜,温柔地拥抱了她(迥异于她哲学上得凛然不可侵犯——塔西陀),要她从她没有虚度得一生中得到慰藉。
但就是她不能想象没有她得生活,要求割腕自尽,塞内加没有剥夺她得愿望:
您树立这样美好得榜样,我将无怨。
我们死得同样坚强,不过您得死更加崇高。
但就是皇帝不想再加重自己残暴得名声。
当卫队瞧见保丽娜拿刀子割手腕时,强行夺了过去,并把她得手腕包扎好。
她丈夫得自杀不顺利。
血从她年迈得身体流出不畅,尽管她连脚腕与膝盖后面得血管都割破了。
于就是,作为464年前在雅典发生得那次死亡得回响,她要求医生给她一杯毒药。
她长久以来一直以苏格拉底为榜样,学习她通过哲学超越外部环境(在尼禄下这道命令得几年前,她在一封信中阐述了仰慕之情):
她在家中备受折磨,妻子粗暴而饶舌,孩子又……她生逢连年战争与暴君统治……但就是所有这一切丝毫未改变苏格拉底得心灵,连外表也未改变。
这样得奇人、伟人,世间少有!
她始终不渝,矢死靡它……命运多舛而不为所扰。
但就是塞内加要追随其雅典先辈得愿望还就是不能实现。
她喝下毒药却不起作用。
两次努力无效后,她最后要求把她放进蒸汽浴室,在那里慢慢窒息至死,痛苦万端却仍然镇静自若,命运多舛而不为所扰。
大卫这幅洛可可风格得画并不就是描绘这一事件得第一幅画,也不就是其中最好得。
画上得塞内加更像一名奄奄一息得“帕夏”
(1),而不就是垂死得哲学家。
保丽娜挺着袒露得右乳,身上得服装更像就是为大歌剧院而不就是为罗马帝国准备得。
不过,这位罗马人处变不惊得精神为后人景仰,持久不衰,大卫对这一场景得处理,尽管略嫌笨拙,却正好纳入这一历史长河。
虽然塞内加事与愿违,厄运来得如此突然,如此激烈,她却没有被常人得软弱所击倒,而在这晴天霹雳得现实面前保持了尊严。
通过她得死,她与其她斯多葛派得同道们共同创造出一种持久得关联:
提起“哲学得”一词就联想到对待灾难镇静自若得态度。
她首先把哲学视为一种纪律,帮助人克服主观愿望与客观现实之间得冲突。
如塔西陀所述,塞内加对她得同伴们得哭泣得反应,就是问她们得哲学哪里去了,她们处变不惊得决心哪里去了,好像二者就就是一回事。
卢瓦塞·利德特,1462年
鲁本斯,1608年
里贝拉,1632年
焦尔达诺,1680年
塞内加一生经历过,也见证过诸多非常得劫难。
庞培城在大地震中化为瓦砾;罗马与卢登努姆被一场大火夷为平地;罗马得人民与帝国臣服于尼禄皇帝得淫威,在她之前还有卡利古拉这个苏顿尼斯确切地称之为“凶神恶煞”得暴君,此人曾经在暴怒中吼道:
“我希望您们罗马人只有一条脖子!
”
塞内加本人也遭受过挫折。
她受得培养就是准备从政得,但就是20岁出头就得了肺结核,缠绵病榻6年之久,精神极度悒郁,几乎自杀。
由此而延缓了她得事业。
等她进入政界,正逢卡利古拉权势越来越大时。
即便这位国王被刺杀之后,塞内加得地位也一直就是岌岌可危得。
梅萨利纳女王得一场阴谋使完全无辜得塞内加遭到贬黜,流亡科西嘉岛8年。
终于被召回罗马,却要她违心地接受一个罗马宫廷中最险恶得职务——阿格丽品娜得12岁得儿子卢西乌斯·多米提乌斯·阿赫诺巴布斯得导师,此人在15年后下令要她在妻子与全家面前自杀。
塞内加知道自己为什么能克服焦虑不安:
就是“哲学”给了我生命,而这就是我对它最起码得回报。
她得经历就是一系列挫折得综合词典,而她得智慧就就是对挫折得一系列回应。
长年哲学得积累使她做好准备,能泰然面对尼禄皇帝得百人队队长扣响别墅之门时带来得灾难。
塞内加与苏格拉底得双头石雕
(二)塞内加挫折词典
序言
挫折得范围虽然很广——从脚趾头绊了一下到死亡都能算——而每一种挫折得核心却都有着同样得基本构成,那就就是主观愿望与严酷得现实之间得冲突。
这种冲突从我们襁褓中就开始:
发现自己够不着能满足欲望得东西,发现不能指望这个世界总能如己之愿。
而对塞内加来说,我们能够达到得智慧,就就是要学习如何避免用我们对挫折得反应来加剧这个世界得顽固性,这种反应包括盛怒、自怜、焦虑、怨恨、自以为就是与偏执狂。
在她得著作中贯穿始终得一个思想就就是:
我们对有准备得、理解了得挫折承受力最强,而准备最少、不能预测得挫折对我们伤害最严重。
哲学教给我们顺应全方位得现实,从而使我们纵使不能免遭挫折,也至少能免于因情绪激动而遭受挫折带来得全部毒害。
哲学得任务就是教会我们在愿望碰到现实得顽固之壁时,以最软得方式着陆。
愤怒
这就是最幼稚得冲突。
我们找不到遥控器或钥匙、道路堵塞、饭店客满,于就是我们摔门,拔花草,大吼大叫。
1.哲学家认为这就是一种疯狂:
这就是滑向精神错乱最快速得捷径。
许多(盛怒得)人……咒她们得孩子不得好死,自己受苦受穷,家门败落,却不承认自己就是在盛怒之下,就像疯子不承认自己精神错乱一样。
……她们会同最好得朋友反目成仇……无视法律……一切都用暴力解决……她们已经重病缠身,比其她一切坏事都严重。
2.她们在心平气与时,可能道歉,解释说她们刚才为一种自己控制不了得强大力量所左右,也就就是说,强于理智得力量。
“她们”——意即理性得她们——本意并不要骂人,并为大喊大叫而后悔;“她们”控制不了内在得阴暗力量。
发怒得人通过这样得解释诉诸一种占统治地位得、对思想得瞧法:
把理性功能,也就就是本真所在,描绘成常常会受到狂热得激情得袭击,理智对此既不能分辨,也不能负责。
这种说法与塞内加对思想得瞧法截然对立。
她认为愤怒不就是来自失控得感情爆发,而就是来自理智本身得根本性得(但就是可以纠正得)错误。
她承认,我们得行动并不总就是在理智得控制之下:
如果在身上泼冷水,就会情不自禁地打战;如果手指掠过眼睛,我们一定眨眼。
但就是愤怒不属于这类不自禁得生理动作,它只能在我们理性地持有得某些思想得基础上发作;只要我们改变了思想,我们就可以改变发怒得倾向。
3.根据塞内加得瞧法,促使我们发怒得原因就是我们对世界与对她人持有过分乐观得观念,这种乐观达到危险得程度。
4.我们对挫折反应不当得程度取决于我们认为怎样算就是正常。
可能下雨违反我们得意愿,但就是我们已经见惯暴风雨,不大可能因下雨而发怒。
由于我们理解对这个世界能期待什么,由于我们得经验告诉我们希望什么就是正常得,我们得挫折感就得到缓解。
我们并不就是每当想要得东西得不到就怒不可遏,只有我们认为有权得到时才这样。
我们得盛怒来自那些侵犯了我们认为就是生存得基本规则得事物。
5.有了钱就可以指望在古罗马过相当舒适得生活。
塞内加得许多朋友都在城里有大房子,乡间有别墅。
里面有浴室、带廊柱得花园、喷泉、拼花装饰、壁画与镶金得躺椅。
有成群得奴隶做饭、瞧孩子、整理花园。
6.然而,在那些享有特权得人中间似乎总就是有一种异乎寻常得怒气。
塞内加得那些富朋友们整天围着她怒气冲冲,埋怨生活不像她们所希望得那样,她观察她们之后写道:
“富裕培养坏脾气。
”
塞内加认识一个名叫维第乌斯·波利奥得富人,她就是奥古斯丁国王得朋友。
她得奴隶有一次在宴会上打碎了一只玻璃盘,维第乌斯特别讨厌打碎玻璃得声音,因而勃然大怒,竟下令把那个奴隶扔进鳄鱼池。
7.这种怒气从来不就是无法解释得。
可以找到维第乌斯·波利奥愤怒得理由:
因为她所信奉得世界里,宴会上就是不打碎玻璃得。
我们找不到遥控器就大喊大叫,因为我们所信奉得世界里,遥控器就是不会乱放得。
怒气来自一种信念,认为某种挫折没有写进生活得契约中,这种信念发源于近乎喜剧性得乐观,但其后果却就是悲剧性得。
8.我们应该慎言慎行。
塞内加设法调整我们得期望值,使我们遇到以下不如意得事时不至于咆哮:
当晚饭迟开了几分钟:
有什么必要把桌子踢翻,把酒杯摔碎?
把自己往柱子上撞?
当周围有嗡嗡声:
为什么一只别人懒得赶走得苍蝇,或就是一只挡道得狗,或就是仆人不小心把钥匙掉在地上,会让您这样怒不可遏?
当饭厅得静谧受到了干扰:
何必中止用餐去拿鞭子,就因为奴隶们在聊天?
生活必不可能十全十美,我们必须顺应之。
恶人做恶事有什么奇怪?
仇人害您,朋友惹恼您,儿子有过失,仆人行为不端,难道这些都就是前所未有之事?
我们若就是不抱那么大得希望,就不会那么愤怒。
震惊
一架瑞士航空公司得飞机载着229名乘客按正常班次从纽约飞向日内瓦。
离开肯尼迪机场50分钟后,正当航空小姐推着服务车走在这架麦道11(MD11)飞机得过道上时,机长报告称机舱内出现烟雾。
10分钟后,飞机在雷达屏幕上消失。
这架机翼有52米长得庞然大物坠入了沿(加拿大)新斯科舍省哈利法克斯风平浪静得大海中,机上得人无一生还。
几小时前还就是各有计划得活生生得人,如今救援人员已无法辨认。
只见手提包在海上漂浮。
1.假如说,我们不仔细考虑突发灾难得危险,从而为我们得天真付出代价,那就是因为现实包含着两种令人糊涂得残酷得特性:
一方面就是世世代代得延续性与可靠性;一方面就是无法预料得灾难。
我们处在夹缝之中,一边就是合理得召唤,让我们假设明天还会与今天一样;另一边就是大难临头得可能性,从此生活再不能恢复原样。
由于我们忽视后者得倾向十分强烈,塞内加请出了一尊女神。
2.很多罗马钱币背面都刻有这位女神像,一手握山羊角,一手握舵桨。
她貌美,经常身着薄衫,面带羞涩得微笑。
她得名字叫“命运”,原来就是司丰饶之神,就是朱庇特得长女,每年5月25日全意大利得神庙都要祭祀她,无子女得与求雨得农夫都来朝拜她。
但就是她得辖区逐渐扩大,同财富、升迁、爱情与健康联系在了一起。
羊角象征着她赐福予人得权力,舵桨则象征着她改变命运得更为凶险得权力。
她可以广施恩惠,然后以吓人得速度改变舵桨得方向,脸上依然挂着不可捉摸得笑容,眼瞧着我们吞鱼骨而窒息至死,或者在一次泥石塌方中消失。
3.由于我们受伤害最大得多半就是意外事故,而我们不可能什么都预料到(“命运”女神没有不敢做得事),所以塞内加建议我们时刻心存灾难得可能性。
任何人乘车出行、走下楼梯,或向朋友道别时,都要随时意识到发生致命意外得可能性,塞内加希望这种意识使事态既不可怕,也不突然。
4.若要证明多么轻易地可以让我们复归于无,只需举起手腕凝视片刻那流在脆弱得青绿色血管里得鲜血:
我们应该对什么都不感到意外。
我们得思想应该事先准备迎接所有得问题,我们应该考虑得不就是惯常发生得事,而就是有可能发生得事。
人就是什么?
就就是那轻轻一碰就会破裂得血管……一具脆弱得、赤条条、生来没有防护得身体,有赖于别人得帮助,任凭命运得作弄。
5.卢登努姆曾经就是高卢最繁华得罗马居民区。
它位于阿拉尔河与罗讷河得汇合处,得天独厚,正好就是贸易与军事得十字路口。
城里有雅致得浴室与剧院,还有一家政府得铸币厂。
公元64年得8月里,一颗火星失控,酿成大火,迅速在狭窄得街道蔓延开去,惊慌失措得居民纷纷跳窗逃命。
火苗扫过一家又一家,到太阳升起得时候,整个卢登努姆从郊区到集市,从浴室到庙宇,都已化为灰烬。
幸存者们披着沾满黑炭得衣服站在她们已经烧得面目全非得豪宅前。
火势如此迅猛,噩耗还来不及到达罗马,城市已成焦土。
您说:
“我没有想到此事会发生。
”当您知道这就是有可能发生得,当您见到它已经发生,您难道还认为有什么事就是不会发生得吗?
6.公元62年2月5日,同样得灾祸袭击坎帕尼亚省。
大地震动,庞培得大部分倒塌了。
随后几个月中,许多居民决定离开坎帕尼亚,移居半岛其她地方。
她们得行动向塞内加表明,她们认为地上存在着完全安全得、命运之神达不到得地方,例如她们可能要去得利古里亚或卡拉布里亚。
于就是她提出以下得论点(很有说服力,尽管在地理学上有些站不住):
谁向她们许诺过,这片或那片土地更为坚实可靠?
所有地方条件都就是一样得,如果还没有发生地震,以后也会有震动得。
也许今晚,也许等不到晚上,就在今天,您稳稳站立得脚下那块土地就会裂开。
您怎么知道那些地方今后情况会好些,命运之神已经耗尽了力气,对它无能为力?
或者,那些在废墟上重建得地方从此会好起来?
如果我们相信世界上有任何地方就是安全得,可以免于灾难,那我们就错了……造物从来没有创造过一成不变得东西。
7.在卡利古拉登上王位之时,罗马有一个远离政治得家庭中母亲失去了爱子。
美蒂琉斯就是一名前途远大得青年,还没有过25岁生日,她得死使她母亲痛不欲生。
她退出一切社交活动,日夜沉湎在哀痛之中。
她得朋友们关切地瞧着她,希望她能恢复常态,但就是她没有。
一年、两年、三年过去了,她还没有丝毫节哀得迹象。
三年以后她还就是与在她儿子葬礼上一样以泪洗面。
于就是塞内加给她写了一封信。
她先表示深切得同情,然后委婉地说道:
“我们之间对问题有不同瞧法,就就是悲痛就是否应该这样深而无止境。
”马尔恰就是在对抗一件瞧起来可怕而罕见得事情——惟其罕见,就更加可怕。
她周围得母亲得儿子都还在,那些刚刚出道得年轻人,在军队服役,或开始从政。
为什么单单把她得孩子抢走?
8.死亡得确不寻常,并且可怕,但就是——塞内加大着胆子说——并非不正常。
如果马尔恰把眼光从一个狭隘得圈子放开去,就可以发现一张长长得令人哀痛得名单,都就是命运之神杀死得人之子。
屋大维娅失去了她得儿子,还有利维娅、科涅利亚、色诺芬、保卢斯、卢修斯·庇布勒斯、卢修斯·苏拉、奥古斯都以及西庇阿,都失去了儿子。
马尔恰避免把目光向过去扫视,于就是就把这些事排除在她认为就是正常得范围之外,这就是可以理解得,但就是危险得:
我们从不在恶事真正出现之前就已预料……多少葬礼从我们门前经过,但我们从不认真思考死亡。
多少夭折发生过,但我们仍为自己得婴儿作长远打算:
她们如何穿上托加
(2),如何在军队服役,然后继承父亲得财产。
孩子可能活下去,但就是认为她们一定能够活到成年,甚至活到晚餐时刻,那就太天真了:
没有人给今夜打保票,不,我给得喘息时间太长了,甚至没有人给这一个钟头打保票。
把对未来得期望建立在或然率得基础上就是危险得天真。
只要就是人类曾经遭遇过得意外,不论多么罕见,间隔得时间多么长,都就是一种可能性,我们应该有所准备。
9.正因为命运女神长时期得发慈悲有麻痹我们得危险,塞内加要求我们每天花一点时间想想她。
我们不知道下一步会发生什么事,我们必须做一些预料。
每天清晨,我们应该进行塞内加所谓得“预想”,把所有这位女神可能加于我们身心得痛苦思考一遍:
塞内加预想录
(智者)一日之计始于如下思考……
命运之神所赐无一物归我所有。
世事无常,公私皆然。
命运如旋风,城廓与人皆如此。
经过长年维护、辛勤劳动、托庇神佑而筑成之任何建筑,旦夕之间化为瓦砾。
否,旦夕太长,灾祸来临如迅雷。
帝国顷覆在一时、顷刻之间。
亚细亚、阿卡亚,多少城廓在一次地震中夷为平地?
叙利亚、马其顿,多少市镇为大地吞噬?
塞浦路斯又有多少次灾难造成颓垣败壁?
吾等生存其中,而周围事物皆必有一死。
汝生而终有一死,汝所生者亦终有一死。
一切都应在考虑之内,一切都应在预料之中。
10.同样得思想当然可以用另外得方式表达。
比如可以用更加冷静得哲学语言说:
主体得能动作用只就是其生命过程中决定事物得因素之一。
但就是塞内加还就是愿意用一系列得夸张语法来表述:
(这一段结尾原文更加铿锵有力)
“每当有人在您身旁或身后倒下时,您要大声喊道:
‘命运之神,您欺骗不了我,您要乘我不备扑到我身上。
我知道您得计划。
诚然,您打击了别人,但我知道您得目标就是我。
’”
Quotiensaliquisadlatusautponetergumceciderit,exclama:
'Nondecipiesme,fortuna,necsecurumautneglegentemopprimes、Scioquidpares;aliumquidempercussisti,sedmepetisti、'(3)
11.多数哲学家不这样写作,因为她们相信,只要论点就是合乎逻辑得,向读者表达得文风对效果起不了决定性作用。
塞内加却对人得思维有不同瞧法。
她认为论点如鳗鱼:
不论多么合乎逻辑,除非用形象与恰当得文风固定在人得思想中,它还就是能从抓得不紧得头脑中溜走。
我们需要用隐喻来引申一种瞧不见摸不着得意思,否则我们就会把它丢在脑后。
命运之神得根源尽管非哲学而就是宗教,她却就是最完美得形象,可以使我们总就是心存遭遇意外事故得可能,把一系列对我们安全得威胁合成为一个可怕得拟人化得仇敌。
不公正感
这就是一种感觉,感到公正得规则被侵犯了。
这种规则规定,如果我们正直,就应当得到好报,如果我们就是坏人,就应得到惩罚——这种公正得观念灌输在儿童最早得教育中,也见于多数宗教典籍中,例如在《旧约·申命记》中就说,义人“她要像一棵树栽在溪水旁……凡她所作得尽都顺利。
恶人并不就是这样,乃像糠被风吹散”(4)。
善→善报
恶→惩罚
当一个人行为正确而仍然遭遇祸事,就惑然不解,无法把这件事纳入公正得框架中。
世界瞧来很荒唐。
于就是这个人就会在两种可能中徘徊:
或觉得自己终归还就是坏人,所以才受到惩罚;或觉得自己实在不坏,因此一定就是对公正得管理发生了灾难性得失误,自己就是它得牺牲品。
对不公正抱怨得本身就暗含着一种信念:
坚持认为这个世界基本上就是公正得。
1.公正得意识对马尔恰并无帮助。
2.这一意识迫使她摇摆于两种感情之间:
一种就是虚弱得感觉,认为儿子美蒂琉斯被夺走就是因为自己坏;另一种就是对全世界强烈得愤慨,认为自己本质上一直就是好人,而儿子却死了。
3.但就是我们得命运并不总能用我们得道德价值来解释;我们可能受诅咒,或受祝福,其后面并没有什么公正。
并非我们所有得遭遇都与我们得为人有关。
美蒂琉斯之死并不就是因为她母亲坏,她母亲就是好人,但她还就是死了。
也不能因此说这个世界不公。
用塞内加得形象来说,她得死就就是命运之神所为,而这位女神并不就是道德裁判员。
她并不像《申命记》(5)里得上帝那样评估她得牺牲品,然后论功行赏。
她在加害于人时在道德上就是盲目得,就像龙卷风一样。
4.塞内加知道自己体内也存在着强有力得冲动,要按照一种误导得公正得模式来解释失败。
公元41年年初克劳狄登基时,梅萨利纳皇后想要除去卡利古拉得姐妹尤里安·列维拉,塞内加成了这桩阴谋中得一个卒子。
皇后指控尤里安与人通奸,并诬陷塞内加为其情人。
顷刻间,她失去了家庭、钱财、朋友、名誉,政治生涯也从此断送,并被流放到科西嘉岛,那就是广袤得罗马帝国中最荒凉得部分。
她可能会经历这个阶段:
时而自责自艾,时而满腔怨恨。
她也可能自己后悔瞧错了梅萨利纳得政治立场,对自己得忠诚与才干受到克劳狄如此回报十分怨恨。
这两种情绪都就是基于一幅道德宇宙得图景,在那里,外部环境反映内部品质。
她想起了命运之神,就从这种惩罚性得模式中解脱了出来:
我不允许命运之神对我作出判决。
塞内加政治上得失败不必解释为对自己罪孽得报应,这并非洞察一切得上帝坐在天庭上审查所有证据后发布得理性得惩罚。
这只不过就是一位心怀怨恨得皇后得阴谋得副产品,残酷而道德上毫无意义。
这样,塞内加不但自己与贬黜拉开距离,而且她曾一度拥有得皇室大臣得身份也配不上她得功劳。
命运之神得干预,不论就是仁慈还就是凶恶,使人得命途无常。
焦虑
这就是一种对于情况不能确定得焦躁不安得状态,我们希望情况好转又担心它恶化。
这种情绪最典型得后果就是使人不能享受本应就是快乐得事:
文化得、性爱得,或就是社交得。
即使在壮丽得景色中,还会因私下担心其覆灭而焦虑不安,可能宁愿独自呆在一间屋子里。
1.传统得安慰得方式就就是说宽心话。
告诉焦虑得人她过虑了,事情一定会如愿得。
2.但就是这种宽慰可能就是对焦虑最残酷得解药。
我们所描绘得美好图景有双重作用:
既使焦虑得人对最坏得情况毫无准备,又无意间暗示果真最坏得情况出现,将就是大祸临头。
塞内加得做法比较明智,她要我们想到坏事大概就是会发生得,但又说其实这些坏事也未必像我们担心得那么坏。
3.公元63年2月间,塞内加得一位在西西里当公务员得朋友卢西琉听说有一桩告她得案子,可能危及她得事业,永远玷污她得名声。
她写信告诉塞内加此事。
哲学家回信道:
“您可能期待我劝您想象一个喜人得结局,安心在希望中等待。
但就是我要领着您通过另一条道达到心灵得平安。
”——以下就就是她得劝告:
如果您想消除一切担心,那么请设想您所害怕得一切都会发生。
塞内加担保,一旦我们理性地瞧待事与愿违得情况,我们一定会发现它实际包含得问题比所引起得焦虑要轻得多。
卢西琉有理由难受,但用不着为之发狂:
如果您官司打输了,充其量不就就是流放或入狱吧?
……“我可能沦为穷人”,那么我就就是芸芸众生中得一员;“我可能被流放”,那我就把我要去得地方瞧做就是我本来得出生地。
“她们可能给我上镣铐。
”那又怎样?
我现在难道就丝毫不受束缚吗?
囹圄之苦与流放固然就是坏事,但就是——这就是立论得关键——再坏也坏不过绝望得卢西琉在对其焦虑作冷静得分析之前所担心发生之事。
4.由此推论,对于担心会失去财富得富人,千万不要拿大概她们不会破产这类话去宽慰她们。
应该让她们在一间不避风雨得房间里住几天,只靠清汤与不新鲜得面包充饥。
塞内加听从一位她最喜爱得哲学家得告诫:
伟大得享乐主义导师伊壁鸠鲁常常在某一个时期过一段极端艰啬、刚够果腹得生活,目得就是瞧瞧就是否值得费那么大劲去弥补亏空。
塞内加预言,那些富人将会有重大发现:
“这真得就是我所害怕得情况吗?
”……每一次忍受三四天(这种贫困生活),有时还可以多几天……我敢说……您们将理解,一个人心灵得平静并不靠财富。
5.许多罗马人发现宣传这种理论得塞内加自己过着相当奢侈得生活,感到惊讶,甚至可笑。
塞内加在40岁出头时通过她得政治生涯已经积累了足够得财富,可以购置别墅与农场。
她吃得很好,而且养成了对昂贵家具得喜好,特别就是带象牙腿得香橼木桌子。
她讨厌人家说她得行为有点非哲学:
不要阻止哲学家致富;没有人判定智慧必然贫穷。
接下去就是动人得实用主义:
我鄙视财富领域中得一切,但就是让我选择得话,我将选择其中比较好得那一半。
6.这不就是伪善。
斯多葛主义并不提倡贫穷;它提倡得就是我们既不害怕也不鄙视贫穷。
它认为财富——用技术名词来说——就是一种优先产品,既不就是必不可少得,也不就是罪恶。
斯多葛派人士可能接受命运女神得恩赐与愚人一样多。
她们得房屋也可以一样大,家具一样漂亮。
而确定她们得智慧得只有一点:
如何应付突如其来得贫穷。
她们会泰然离开她们得华屋与奴仆,没有愤怒,没有绝望。
7.智者应该能够泰然离开命运女神一切恩赐,这就是斯多葛派最极端而奇特得要求,因为命运女神所赐不仅就是房子与钱财,还有朋友、家庭,甚至我们得身体。
智者什么也不会失去。
万物皆备于她一身。
智者就是自足得……如果
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