许嘉璐论语学而时习之章解读.docx
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许嘉璐论语学而时习之章解读
许嘉璐:
《〈论语〉“学而时习之”章解读》
(一)
(二)(三),《文史知识》2009年第7、8、9期
今大我要用两二个小时讲解《论语》“学而时习之”章的二句话,主要有如下目的:
第一,从训诂学与哲学、经学、史学相结合的角度解读这一章。
第二,是想借此说明读书之不易。
读书是分层次的。
把“学而时习之”一句翻译成“学了然后再不断地复习,不也很高兴吗”,这是最浅层的意思。
对于青少年而言,足够了。
何况现在很多孩子是学而时习之,亦“苦”乎。
“有朋自远方来,不亦乐乎”,这句话常常用来对外国人,用的也是表面的意思。
“人不知而不愠,不亦君子乎”,立足于今大很多人的价值观和生活习惯,就不容易理解了:
朋友不了解我,我反而是君子,那不就跟朋友“吹”了吗?
当然,这也只是表层的理解。
我今大给大家讲的,是深层的意思。
《论语》是最忠实地记录孔子思想的典籍。
两千多年来,《论语》有这么强的生命力,不是因为它表面的意思,而是因为它深刻的内涵。
虽然《论语》的大部分篇幅很容易读,但是真正能读深,并不容易。
如果大家听了这堂课,认识到有深入开掘的需要,那么我想让大家领会“读书不易”的目的就达到了。
当然,在讲解的过程中,也会涉及到读书的方法问题。
关于这个题目,我一共会讲八个部分:
一、概述本章所蕴含的价值。
二、宋代以前对这一章是怎么注释的。
二、宋人的注释和解说的情况。
四、清代人的研究。
五、当代人的研究。
六、从训诂学的角度,逐个分析这一章的关键词。
七、总说。
八、余论。
先说第一个部分。
我认为这一章所蕴含的价值是:
它体现了孔子的学习方法、内容和目的,反映了孔子的人生观、伦理观、价值观的核心,浓缩了《论语》的主要思想。
可能这就是为什么孔门弟子在编纂《论语》时把“学而时习之”这一章列为全书开篇第一章的原因。
它等于是开宗明义地告诉我们,学习孔老夫子的思想,应该从这里学起,因为这里是学习做人的开始。
“学而时习之,不亦说乎”,反映了孔子对知(知识)和智(智慧)的追求;“有朋自远方来,不亦乐乎”,实际体现的是一种学的方法;“人不知而不愠,不亦君子乎”,则是孔子在讲“学”的目的。
用孔子的话说,就是“古之学者为己,今之学者为人”(《论语·宪问》)。
所谓“古之学者为己”,说的是“大公”,而不是“小私”。
儒家主张修身、齐家、治国、平天下。
“修身”不是目的,而是基础和途径。
学习是为了提高自身的涵养(道德与学识),只有人人都这样学习,社会整体道德素质提高了,这个社会才能是一个和谐的、永远进步的社会。
同时,学者应以自己为表率,让家庭的成员都如此,那么家就“齐”了;家家如此,社会的每个细胞都如此,国家的机体就是健康的;每个国家都如此,天下就“平和”了。
而“今之学者为人”,则是为了让人知道。
比如考我的博士生,有人最初可能是希望让我知道他们;让我知道他们,是为了顺利通过答辩;顺利通过答辩,是为了拿到学位;拿到学位,是为了找工作,为了让工作单位了解他们。
这似乎是在“为别人”,其实是“小私”,最后还是为了自己的位置和需求。
孔夫子并不反对为自己考虑,但是要分清先后,也就是我们经常说的处理好个人利益与集体利益之间的关系。
现在看第二个部分:
宋代以前的注释(文中所引用的王肃、包咸、何晏、邢昺四人的注释,均见于《十二经注疏·论语注疏》)。
王(王肃〔195-256],三国曹魏政治家、学者)曰:
时者,学者以时诵习之,诵习以时,学无废业,所以为说怿。
包(包咸,东汉初年学者)曰:
同门曰朋。
〔何晏注〕曰:
愠,怒也。
凡人有所不知,君子不怒。
王肃对“学而时习之,不亦说乎”这句话只注了“时”字,这是因为从孔子的时代到王肃的时代,汉语的变化并不是很大,王肃读《论语》这些古书,在语感上就好比是让今大的北京人去听陕西话或东北话,不难懂。
所以他不是因为别人看不懂《论语》而去注释,而是在人们容易被忽略的地方或者是有深刻意义的地方做注释。
他意思是说,“时”字要注意。
为什么说“学而时习之”,而不说“学而习之”,是因为“时”字很重要。
王肃把“时”解释成“以时”,把“习”解释成诵习,这在训诂上叫“增字解经”。
把“习”限于诵习(诵是要念出声音的),这种解释过于狭隘,我在后面会详细说明。
“以时”,就是按一定的时间,至于是按春夏秋冬,还是按一天的早中晚,王肃没有说。
他认为,因为“诵习以时,学无废业”,学识不断地积累、丰厚,所以会“说怿”。
说(悦)是高兴的意思,加上一个“怿”,组成“说怿”,就变成了当时习用的语言,意思就更清楚了。
总之,王肃的解释偏重于知(知识)的角度,没有涉及到智(智慧)。
包咸对第二句“有朋自远方来,不亦乐乎”解释说“同门曰朋”,即有相同师承的人叫做朋(古人的这些注解,我接受多少,等大家听完整堂课后,就会知道,在此我不一一说明)。
何晏在第二句下解释“愠,怒也。
儿人有所不知,君子不怒”。
他似乎只是把“人不知而不愠,不亦君子乎”的次序颠倒过来说一遍,但是其中的意思在于:
君子不怒,非君子者则要怒;怒了,就不是君子。
读古书要字字斟酌,读古注也要字字斟酌。
下面进入第二个部分:
宋人的注和解说。
宋人的注分为两类:
一类属于传统的经学。
经学是从汉代的今文经、古文经开始,后来由郑玄等人综合今古文,并一直流传下来的;另一类就是宋明理学。
因为它的核心理念(无论是从本体论、认识论,还是方法论)是一个“理”字。
先看邢昺的《论语正义》,它是现存最完整的宋代关于《论语》的传统注释。
邢昺说:
孔子曰:
学者而能以时诵习其经业,使无废落,不亦说怪乎!
学业稍成,能招朋友,有同门之朋从远方而来,与己讲习,不亦乐乎!
既有成德,儿人不知而不怒之,不亦君子乎!
言诚君子也。
君子之行非一,此其一行耳,故云“亦”也。
皇氏(皇侃〔488-545],南朝梁学者)以为儿学有二时……是日日所习也。
言学者以此时诵习所学篇简之文及礼乐之容,日知其所亡,月无忘其所能,所以为说怪也。
朋疏而友亲,朋来既乐,友即可知,故略不言也。
第一句话跟王肃的理解很接近,原因就在于:
唐朝在结束南北朝大分裂、实现政治上的大一统后,开始谋求儒学(国家思想的主干)的统一,所以就提倡并支持做“正义”之学,也叫“义疏”之学。
而“义疏”之学有一个惯例,叫“疏不破注”,即做“正义”(疏)的人,他的注解不能违反古人的注释,特别是当给某部书的“注”做解释的时候,不能破除前人的“注”(如果是其他书里的注释,则可以驳斥),邢昺的《论语正义》也受到这种惯例的制约。
由于《论语正义》是依据王肃、包咸、何晏等人的注而做的,因此对这几个人的注释,邢昺就不能反对。
所以,他只是把王肃的话说得更通俗一些。
“学者而能以时诵习其经业”,王肃只是说“以时诵习”,没有提到诵习的内容,邢昺根据宋代的现实(当时的读书人都是读经书的)说成是诵习“经业”,实际上违背了历史事实。
因为在孔子的时代,还不存在“经书”,孔老先生也绝没有料到,他的语录和他所整理的典籍后来居然成了经书。
邢昺的这一注解,反映了时代的特点。
我在“训诂学与经学、文化”的课上讲过,任何一个时代的注释者,在解释古书的时候,实际上都把自己参与其中,都脱离不开时代的影响;同时,这些经典(不仅是儒家经典)也需要随着时代的推移,根据不同时代的需求被重新解释。
作为一个注释者,应该真正地把书读透,内化为自己的,在解释的时候把自己的体验融合进去。
这也就是我曾经引介过的西方俭释学的一个命题:
俭释者要把被俭释的经典看作是一种有生命的东西,它是作者生命的延续;俭释者应该以己之生命(心灵)投入其中,成为这一生命的进一步延续。
邢昺在无意中注释的“经业”两个字,正反映了这一点。
“使无废落”,王肃的原话是“学无废业”,邢昺把“废”字注释成“废落”,而把“业”字放到“经业”中去解释,说明古人在做注释时不轻易落笔,每个字都有着落。
“学业稍成,能招朋友,有同门之朋从远方而来,与己讲习,不亦乐乎”,这句话的重心是把第一句“学而时习之”和第二句“有朋自远方来”勾连起来,自己学业有成,才会有人(不远十里、百里、千里)来跟自己讨论问题。
对于“朋”的解释,邢昺完全依据包咸的注。
“与己讲习”是原文和原注所没有的,它是邢昺的合理想象和合理增加,因为总不能来了之后沏碗茶,大家坐在一起大眼瞪小眼吧?
既然上文讲到“学而时习之”,那么同门之朋来了之后一定是“讲习”。
“既有成德”是说自己学业有成,又不断有朋友(近处的和远处的)过来“讲习”,互相启发,这时候就由“经业”的学习上升到道德的修养。
古人是讲知行合一的,这并不能简单地理解为“理论联系实际”,而是指:
在履行古代贤哲教导的实践过程中,有自己切实的体验,于是更加丰富了先哲思想的内涵。
所以真正伟大的学者,一定是熟读经典而有自己体验的人。
不仅儒学先哲们如此,佛教、基督教、伊斯兰教等等的大师们也都如此。
“学而”章里没有“成德”两个字,它是邢昺根据《论语》整部书以及孔子的整个思想而形成的自己的体验:
“学而时习之”,久而久之则学业有成,然后再与朋友相互切磋、启发,升华为自己内在的“德”;有了“德”,然后去“行”,这时候,自己因为其他人的不理解而被讥笑、挖苦,但是不怒,这种境界就是“不亦君子乎”。
邢昺接着说“言诚君子也”,这个诚字是“不亦”带出来的,他认为“不亦”这个词是加重语气,用来强调的确是君子。
“君子之行非一,此其一行耳,故云‘亦’也”。
按照旧读“行”要读去声(xing),但现在都读阳平(zing)了。
君子的行为是多种多样的,“人不知而不愠”不过是其中的一个,所以会说“亦”。
邢昺的这种解释有点“呆”,因为孔子的原话中有二个“不亦”啊!
“不亦”是惯用语,我们现在也还这么用,比如说:
“咳,你干吗非要把杯子放这儿呢?
放那儿不也一样吗?
”这里的“不也”,就是“不亦”。
但是邢昺的解释反映了他自己的体验。
尽管他的疏是《十二经注疏》中最差的之一,可是邢昺奉旨做疏,绝对不敢掉以轻心,他的解释未必能体现孔子的本意,但是体现了他的理解。
我们真正做学问的人,应该琢磨其中的每一个字。
总之,邢昺认为这二句话的意思是:
人如果按照自己拟定的时间诵习经业,不使之半途而废,那不也很高兴吗?
等学业稍成了,能吸引同门之朋来与自己切磋,那不也很高兴吗?
通过这种长时间的学习而具备了高尚的道德,即使一般人不了解自己,甚至误解自己,自己也不生气,这才是君子。
然后他进一步解释“时”字,所谓“时习之”就是日日诵习“所学篇简之文及礼乐之容”。
篇简之文指文献,礼乐之容指容貌(表情、仪态、举止)。
‘旧知其所亡,月无忘其所能,所以为说怪也”,是说每大知道自己所缺乏的,每月不忘记自己所能达到的,就会“说‘P}"。
这是对“时习之”的进一步细化。
最后是解释“朋”字。
邢昺在上文写到“能招朋友”,但是孔夫子只提到“朋”,没有说“友”,所以他在此做了一个说明:
“朋疏而友亲”,离我疏远的人都从远方来了,近处的人就不必说了,所以孔子说了“朋”,就不必再说“友”(在有的《论语》古本中,“有朋”讹成“友朋”,邢昺是否看到过这种古本,我们不知道)。
对“人不知而不愠”句,邢昺解释说:
儿人有所不知君子不怒者,其说有二:
一云古之学者为己,已得先王之道,含章内映而他人不见不知而我不怒也;一云君子易事,不求备于一人,故为教诲之道。
若有人钝根不能知解者,君子恕之而不‘h}怒也。
邢昺认为“人不知而不愠”有两种说法,这是他超过前人的地方:
第一种说法是“古之学者为己”。
自己的内心已经得到了先王所讲述的根本道理,但是别人并没有得到它;自己的学问和道德水平高,而别人学问和道德水平低,别人不了解自己,是没有必要生气的,因为他们本来就没有办法理解自己,所以不怒。
另外一种说法是“君子易事,不求备于一人,故为教诲之道”。
“易”有变易、容易的意思,二者相通,即做事比较容易,并善于做不同的事情。
君子知道,对任何一个人都不能求全责备,别人不理解君子,君子就应该去教诲他,而不应该生气。
对于那些“钝根”而不能了解自己的人,就用孔子的“恕道”(己所不欲,勿施于人)去对待他们。
“钝根”是佛教用语,从这里可以看出,宋代的儒家学术(传统经学与理学)深受佛学的影响。
与“钝根”相对的是“利根”,“利根”也叫“上根”。
“根”是指人的本性,即此时此刻所具备的心性基础,它不是从母亲那里直接遗传来的。
“根”的问题不是学识问题,而是性之善恶的问题。
将来我会请中国当代的高僧来给大家上课,我们应该像佛教、道教讨教,大家各有长处。
邢昺还引了谯周的话:
谯周云:
说深而乐浅也。
一曰,在内曰说,在外曰乐。
这句话稍后再详细说。
下而看理学的训诂。
清代以来的一些学者批评宋明理学不讲训诂,这是不公平的。
宋明理学家很讲训诂,特别是二程和朱熹。
至于张载、周敦颐等人,虽然没有直接谈训诂,但是他们的文章用字都极为恰当,说明他们也明白训诂。
因为在宋代的口语里,“之乎者也”已经不存在了,文和语(书而语和口语)已经分家了,那么在写文章的时候用词是否恰当,就能看出作者对古文的理解是否准确、是否懂训诂了。
朱熹《论语集注》对“学而时习之”的解释是:
学之为言效也。
人性皆善,而觉有先后,后觉者必效先觉之所为,乃可以明善而复其初也。
习,鸟数飞也。
学之不已,如鸟数飞也。
说,喜意也。
既学而又时时习之,则所学者熟,而中心喜说,其进自不能已矣。
“之为言”是训诂术语,是用音同或音近的字作解释。
“学之为言效也”
这句是说:
“学”的意思就是和它读音相近的“效”的意思。
今大的普通话里,“学”跟“效”的读音已经变得不同,但是在东北话里,“学”是念成xiao的。
“人性皆善”,反映的是宋明理学家的哲学观点。
“觉有先后”,暗含着“觉”与“学”、“效”之间读音相近、意义相通的联系。
理学认为,人性都是善的,但是意识到人性都是善的,并且不断地去实践“善”,这种觉悟因人而异、有先有后。
“后觉者必效先觉之所为”,才可以明白自己本有的“善”,回归自己的本性。
比如,我们经常会在电视上看到这样的场而,当犯罪嫌疑人银档入狱的时候,他们多数会痛哭流涕,’海不当初,愧对父母、妻子和儿女,如果这种悔过是发自内心的,那就是后觉。
这一点,与佛教极其相似。
这是后话。
“习,鸟数飞也”。
“数”读shun,频繁的意思。
这个义项是从频率的密集这一角度讲的,如果是指物体和物体之间在空间上的密集,则应该念cu,如《孟子》“数署不入垮池”,其中“数署”,是指密眼的网。
习的本义就是鸟扇动翅膀,频繁地飞。
“学之不已”,就如“鸟数飞也”。
鸟儿是在翅膀长硬以后,不断地练习,才学会飞的。
人也是这个样子,小孩子在刚学走路的时候,不怕摔跤,摔倒再爬起来,不断地练习。
人(包括动物)在学会一种本领后,都是悦怪的,这是本能决定的。
他会在不断的反复使用中,掌握这种本领,在这个过程中,他会“中心喜说,其进自不能已”,达到无法停止的程度。
我很希望诸位在学习时也能够达到这种“复其初”的境界:
如果一大不看书,并且没有根据看过的内容思考一些问题,把思考的问题及时记录下来,吃饭、睡觉就不踏实,到那时,则“其进自不能已矣”。
朱熹《论语集注》说:
程子(程颐〔1033-1107],下同)曰:
习,重习也。
时复思绎,侠洽于中,则说也。
程颐是说:
习是不断、反复地学习。
经过不断、反复地思考,恍然大悟这时候的感觉就如同受到了雨露的滋润,于是心中喜悦①
朱熹说:
“侠洽”二字宜子细看。
儿于圣贤言语思量透彻乃有所得。
譬之浸物于水,水若未入,只是外而稍湿,里而依前干燥;必浸之久,则透内皆湿。
(《朱子语类》卷20)
《朱子语类》这本书大家空闲的时候可以翻一翻,但是必须熟读经书之后才能翻,不然看不懂。
朱熹在这里描述了一种体会,一种把学到的道理从外在转化为内在过程中的体会。
通过这些注解,程颐和朱熹表达的是他们对“学而”章的体验,而不是它的字而意思,“侠洽于中”有什么文字根据?
“譬之浸物于水”有什么文字根据?
没有。
但是语义是可解又不可解的(详见《语义的可解与不可解》,《文史知识》2009年第1-3期连载),程颐和朱熹在读《论语》时的那种侠洽于中、透内皆湿的感觉,我们无法有同样的体会,他们为了通过语言这个媒介让我们知道这种感觉,不得已用了这样的语言。
这样的语言是他们生命的载体,我们就应该用生命去读它们。
因此,只有当我们自己读书(尤其是圣贤之书),反复地读,真正体验到个中滋味,恍然大‘唔的时候,才会明白何为透内皆湿,何为侠洽于中。
朱熹《论语集注》注释说:
〔程子〕又曰:
“学者,将以行之也。
时习之,则所学者在我,故说。
”谢氏(谢良佐,程门四弟子之一)曰:
“时习者,无时而不习。
坐如尸,坐时习也;立如齐,立时习也。
”
“学者,将以行之也”,是说知行合一。
“时习之,则所学者在我”,是说学到的东西在我的肚子里,所以我高兴。
“时习者,无时而不习。
坐如尸,坐时习也;立如齐,立时习也”,这是朱熹借谢良佐的话对前人注释的
①侠,《说文·新附》‘洽也”(洽有周遍的意思),《苟r·解蔽》杨惊们:
‘周也”洽,《说文》雳也”(雳,《说文》:
‘雨术也”)
否定。
他认为,所谓“学而时习之”的“时习”,不是什么春夏秋冬,也不是什么一大的早中晚,而是时时刻刻、无时不习。
“坐如尸,立如齐”,说的不是姿势,而是说“坐”是一种学习,“立”也是一种学习。
“坐如尸”千万不要理解成坐着像死尸,“尸”实际上是“主”(祭主)。
古人在祭祀时,要请一个相貌、身材和为人都与死者相仿佛的人作为替身、象征,大家向他祭拜。
所以有子(有若)长得像孔子,孔子死后,弟子们就让他做尸,但是他最终没有做成(见《孟子·滕文公上》和《史记·仲尼弟子列传》)。
尸在坐着受拜的时候,姿势一定要规规矩矩的,所以说“坐如尸”。
“齐”的本义是麦苗一起长出来,长得同样的高,同样的直,一眼望去会是平的(齐,《说文》:
“禾麦吐穗上平也。
”),所以“立如齐”就是站在那里,直直地,这其实就是“礼”。
我小的时候,长辈们都要求我们坐如钟、立如松、卧如弓、行如风,所以我现在习惯笔直地坐着,从来不会斜靠着坐,我当时并没有意识到这其实就是“礼”。
“礼”是对社会的一种规范,是对自己的自尊,也是对他人的尊重。
所谓“时习者,无时而不习”,就是说,要像平日教育孩子“坐如尸”、“立如齐”那样,时时刻刻都是在学习。
这就如同禅宗六祖慧能所说的“行住坐卧,常行直心是”(直心即佛性)。
和尚不能整大地执迷于念经、坐禅,实际上在平日挑水种菜的时候都有佛性在,也就是说按照宇宙、社会的规律,按照做人的原则去做就是了。
大家看一看,儒佛在这里是不是又沟通了?
“坐时习也,立时习也”,不就是“行住坐卧”皆有佛性么?
朱熹又说:
未知未能而求知求能之谓学;已知已能而行之不已之谓习。
(《朱子语类》卷20)
他对学和习的见解又发展了:
当自己没有知识、技能的时候,去求知识、求技能,那叫“学”当有了知识、技能而不停地使用的时候,那就是“习”。
也就是说,“学”是入门,“习”是在使用中不断、反复地丰富、补充、提高。
(未完待续)
(二)
以上是宋代理学对“学而时习之”句的解释,下而看“有朋自远方来”句。
朱熹《论语集注》:
朋,同类也。
自远方来,则近者可知。
程子曰:
“以善及人,而信从者众,故可乐。
”又曰:
“说在心,乐主发散在外。
”
古注说“同门曰朋”,朱熹改为“同类”,何为“同类”?
不清楚,大概就是“物以类聚,人以群分”的“群”吧。
“自远方来,则近者可知”,是说有朋自远方来,乐;有朋自近方来,也乐。
但我不这么认为,后而会说到。
“说在心,乐主发散在外”,这与上文谯周的“一曰,在内曰说,在外曰乐”意思相同。
对于这句话,朱熹做过这样的解释:
“说(悦)是自家心里喜悦,人却不知;乐则发散于外也。
”(《朱子语类》卷20)
关于“人不知而不愠”句,《论语集注》说:
愠,含怒意。
君子,成德之名。
尹氏(尹焊,程门四弟子之一)曰:
“学在己,知不知在人,何愠之有。
”程子曰:
“虽乐于及人,不见是而无闷,乃所谓君子。
”愚谓及人而乐者顺而易,不知而不愠者逆而难,故惟成德者能之。
然德之所以成,亦曰学之正、习之熟、说之深,而不已焉耳。
请注意,前而何晏解释说“}h},怒也”,“}h}”和“怒”究竟是什么关系?
他并不深究。
谁说宋人不讲训诂啊!
`}h},含怒意”,就涉及到训诂的一个方法—系联同源词。
我们看“h}00,温”、“蕴”二个字,它们都从“显”得声,声往往是有义的,我们不知道“愠”的意思,但“温”的意思总是知道的:
不凉不烫、恰到好处的温度叫做“温”。
`}h}”也是这种感觉,`}h};是温水,“怒”则是开水,“怒”是发散于外的,而“}h}”则是“蕴”在其中的(“蕴藏”、“内蕴”都是聚集在里而的意思)。
比方说下而的两种反应:
“你瞧瞧许嘉璐,疯疯癫癫的,七十多岁了,还去上课。
”
1)[而无表情,微弯腰,点头」“是,好好好。
”(这叫“,h};)
2)[拍桌子,大吼」“你懂什么!
”(这叫“怒”)
`}h},含怒意”,这是朱熹在考察了“}h}”的意义后,把前人没有说清楚的意思表达了出来,说明他是讲训诂的。
“虽乐于及人,不见是而无闷,乃所谓君子”是说:
虽然我学了东西,并且乐于把我学的东西推广,去影响他人,但是当别人没有理解我之本心与行动的时候,我心里不郁闷。
“愚谓及人而乐者顺而易,不知而不愠者逆而难,故惟成德者能之”。
我在讲第一个问题的时候说过,
“‘学而时习之,不亦说乎’,反映了孔子对智(智慧)的追求”,说的就是
这个意思。
“然德之所以成,亦曰学之正、习之熟、说之深,而不已焉耳”,是说
“德”能养成的原因是“学之正”(不是邪门歪道的东西)、“习之熟”(牢
记于心,即内化为自己的)、“说(悦)之深”(不是简单地流于表象的高
兴,而是要以深刻的体验为基础),并且从此不可以止。
朱熹又说:
[我学我知,与他人」自是不相干涉,要他知做甚!
自家为学之
初,便是不要人知了,至此而后真能不要人知尔。
若锻炼未能得十
分如此成熟,心里固有时被他动。
及到这里方真个能人不我知而不
h}也。
为善乃是自己当然事,与人何与。
(《朱子语类》卷ao)
当自己有了大学问、自认为道德修养很高了以后,能够做到不求别人
知道,这种境界才是真正的“人不知而不愠”。
要达到这种境界,难哪!
“为善乃是自己当然事,与人何与”,对这句话不能死板地理解,要
有一点务实的精神。
由于现实环境的制约,人不可能在任何条件下都
“人不知而不愠”。
孩子上小学,“赞助费”八万,不能因为自己是君子就
可以免交了,这时候愠不愠0}}h}!
可是我们不能因为现实的某些不理想
因素而否定中国传统文化对人的期望。
我们应该尽力去做,但是也要
适当地“入乡随俗”,即使随俗,也要不失我之根本,不得已而痛苦地为
之,不必在意。
所以我希望大家能学、思、知、行四者合一。
为了生存,入
乡随俗,但是该坚持的原则要坚持,要为了更好地体现自己,影响周
边,共同回归我们善良的本性而去坚持。
没有“坚持原则”,那是同流合
污;没有“入乡随俗”,可能连饭都吃不上,应该处理好两者的关系。
所以“若锻炼未能得十分如此成熟,心里固有时被他动”这句话是
很深刻的,每个人都会碰到这种情况,但是“动”了之后,要能定下来。
以上都是朱熹的体验。
我多次引用过西方俭释学的一个观点:
被俭释的文献是有生命
的,俭释者是用自己的生命去延续前人的生命。
我是到老年才体悟到
这个道理的,以前有感觉,但是说不出,后来看到西方俭释学的著作,
才终于明白了。
尽管西方在经典注释方而的起步比我们晚(因为没有
我们这么丰厚的文献积淀),可是他们在这点上后来居上,反过来启发
了我们。
当我知道这个道理的时候,真是有“侠洽于中”的感觉。
第四个部分:
清人的研究。
清代关于《论语》的研究极多,我只挑以下几个人的:
毛奇龄、朱
书、段玉裁、刘宝楠、焦循、姚莹(按注释的内容排列)。
毛奇龄《论语稽求篇》:
朋是门户之名。
儿曰朋党、曰朋比,比是乡比,党是党塾,皆里
门间户,学童居处名色。
故朋为同门,此是字义本耳,不可易也。
这里反映了清人注释古
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- 许嘉璐 论语学而时习之章解读 论语 学而时习之 解读