传统文化与德育略论.docx
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传统文化与德育略论
传统文化与德育略论
摘要:
文化定位、文化选择与文化创新一直都困惑着作为自觉自为的学校道德教育,在全球化、信息化和社会转型加剧的背景下,这种困惑会越来越深。
文化作为引领道德教育的更上位的一种概念,在某种意义上,道德是从属于文化的。
思考现实的许多问题,传统文化的德育回响是十分必要的。
同时,在新的时代背景下,传统文化需要被重新赋予新的时代意义,从而确保德育目标的顺利实现。
关键词:
传统文化;德育;道德;现代化
中国传统文化,是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的,保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化。
春秋战国时代,百家争鸣,学派纷呈。
汉武帝采纳董仲舒建议,“废黜百家,独尊儒术”,之后情况发生了很大变化,儒家文化成了官方文化、显文化。
但传统文化中,在以儒家文化为主导的前提下,儒、释、道、法等流派则长期共存,并相互融合,构成了丰富的中国传统文化。
中国传统文化强调通过变化主体来适应客体的发展,注重向内探求,以便认识自身,完善自我,以“人伦”为本位,注重道德完善,将“道德”作为文化体系的重心。
所以,中国传统文化中蕴含着极其深刻的德育传统。
在某一种意义上,中国古代的教育史就是一部德育史。
如今,在这样一个物欲横流的社会,人们追求名利,追求物质的享受与挥霍,许多追求经济利益的商家为了谋求暴利不惜一切代价,把毒手一直蔓延到食品安全的各个角落。
从震惊全国的三聚氰胺开始,不断的食品安全问题持续困扰着每一个国民,奶粉有毒、大米有毒、黄瓜有毒、猪肉有毒、馒头有毒等等,被这样的恐惧包围着的食品安全问题,人们还敢吃什么?
为什么,人们完全可以不顾法制的惩罚,不顾道德与良心的谴责,置人民生命安全于不顾的情况下,频繁的造成各种安全隐患。
道德是经济社会的一条生命线,如果没有道德的约束,没有信仰的追求,我们的社会也将被社会的蛀虫慢慢吞噬,人与社会的和谐还将从何谈起?
从可持续发展观到科学发展观,无不体现着人与自然和谐相处的理念。
海啸、地震、泥石流等各种自然灾害冲刷着电脑屏幕,我们的地球怎么了?
为什么频繁的自然灾害频频发生?
当人类对自然的索取达到一定程度的时候,自然开始对人类展开报复。
如果人类还是无限制的挖掘自然资源,自然必定会以自己的方式回馈给人类。
因此,和谐社会的共建需要优秀的传统文化的支撑,需要我们追寻传统文化内在的根源性,反思传统文化,引起文化传统的德育回响。
而且,本来“中和”、“和谐”就是中国传统文化的精髓,我们需要反省,需要回过头重新整合我们的传统文化,赋予它新的历史意义为新社会所用。
一、传统文化的基本精神
一般来说,中国文化在历史上曾遭受过两次重大的、具有本体意义的外来文化的冲击:
第一次是佛学传入中国,第二次是近代西学的引入。
与佛学的影响相比,近代以来的西学冲击影响更大,中国文化的调整和回应并没有像第一次融合那样取得成功,后一次的文化转型仍然在途中。
经过近一百年来中西文化的急剧碰撞、交融,反观与审视中国传统文化,我们就会再次惊叹它的辉煌灿烂与博大精深。
张岱年先生认为,中国传统文化包括四个方面:
刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调。
其中天人协调思想主要解决人与自然的关系;崇德利用思想主要解决人自身的关系,即精神生活和物质生活的关系;和与中的思想主要解决人与人的关系,包括君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等人伦关系;而刚健有为思想则是处理各种关系的人生总原则①。
因此,我们也可以说,中国传统文化是以人学为主的文化,是在提出并努力解决人之自身、人与人、人与自然之间的关系和在处理这些关系时应处的总的原则。
结合我们现实遇到的问题,很多答案需要我们回归传统文化去寻找,同时也正是基于全球化、信息化和社会转型加剧的背景下,从传统文化回响的层面上,去解决精神和文化价值层面上的危机。
自汉武帝采纳董仲舒建议,“废黜百家,独尊儒术”,儒家文化成了官方文化、显文化,后来在儒家文化为主导的前提下,儒家、道家、法家、佛教的思想是长期并存的,并深深烙印在每一个国人心中。
尽管各家的思想各有侧重,但是传统文化留下的丰富的“天人合一”思想却是相通的。
在人与自然的和谐方面,儒家提倡“天人和一”,既注意到不违背天、不违背自然,且又能与天命自然融和一体,不仅提出天君合德,以德配天,而且高扬仁爱之心,兼爱自然万物,达到人与万物的统一,爱人与体物的统一,进而达到人与自然之和谐。
道家文化的基本命题是“自然无为”,其最高法则是“道法自然”。
“道可道,非常道”,“道生万物,用之不穷”,“道法自然,先天地生”。
释文化作为外来文化,自汉到唐,与儒、道等本地文化相互吸收融合,成为中国传统文化中重要内容之一。
“佛教在它被统治阶级利用以前,其人生理想代表了在当时东方落后生产力水平,在剥削阶级统治下,在自然力的危险下的广大人民群众对自由、平等、仁爱以及理想的生活环境的一种追求”。
②中国传统文化作为保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化,乃是维系国家统一、民族团结的精神纽带,推动社会进步、培养健康人格的精神动力。
因此,我们相信,一脉传承并且具有自强不息、厚德载物优秀品格的中国传统文化,在当今全新的世界历史条件下,一定能够再次通过综合创新、熔铸百家而实现它的现代化美好前景,使得许多问题得以破解。
二、传统文化与德育的基本关系
任何人都是在一定的历史条件下,一定社会关系中的人。
一个高度文明的社会,必定是人与自然、人与人、人与社会、人自身诸方面高度和谐的社会,反过来说,只有高度和谐的社会,才可能是一个高度文明的社会。
正因为如此,和谐就成为古往今来人类普遍的理想和共同的目标。
世界的多元化、生产的工业化与商品的市场化、社会的可持续发展都需要和谐,中国社会转型所引起的失序、失衡、失调、失范尤其需要和谐。
而在中华民族伟大复兴的今天,刚健有为的精神和品质,同样非常重要。
基于道德与文化之间天然的、本体意义上不可分割的联系,道德和道德教育始终存在于一定的文化系统之中;道德和道德教育的价值理想体现了文化的内在精神和价值理想,其具体内容也反映了某种文化类型所要求的人伦规范。
可以说,文化从更高、更深的层次上对道德有一种引领作用,产生于一定时代背景之中的文化,势必也会影响特定社会中道德的形态,引导着人的道德追求和理想人格的塑造。
脱离了文化系统的指引与滋润,道德和道德教育就成了无源之水。
因此,从这个意义上讲,如果文化的根基断裂,或者文化传统没有得到继承与发挥,社会的精神文化系统也是风雨飘摇,这对整个国家的道德系统的重建还是对于个体道德文化的选择,都会使其处于茫然不知所措的境地。
道德教育的最终使命是成人,如果整个社会的道德文化系统处于瘫痪状态,势必会影响到学校道德教育的开展,学生的道德选择也是茫然迷惑的。
因此,重新审视我们的传统文化,无论是对于整个和谐社会氛围的构建,还是对于个体道德修养的提高,都是一个不可回避的重大时代问题。
从“罢黜百家,独尊儒术”开始,伦理建设和道德教育文化路向大体上在儒家文化的框架内,中国人深受儒家传统文化的影响,并且这种影响是根深蒂固的。
后来,鸦片战争打开国门,中国文化被迫向西方学习,儒家文化的地位在一定程度上受到挑战,传统文化的发展脉络被打乱,致使我们依然盘旋在传统与现代、本土与外来、东方与西方、先进与落后等一系列文化冲突的困惑与纠缠中。
处于全球化、信息化时代的世界中,我们的文化将如何安身立命,一直在困扰着中国的文化建设和人们的生活世界,这是我们必须考虑的问题。
文化路向是否清晰不仅表明国人的精神状态如何,事关国人的特质或国人特有的文化和精神追求,而且,对中国的教育、道德教育来说,这种文化路向的长期困惑和模糊,其致命的危害在于:
学校教育作为文化传承与文化创造的阵地,面对文化抉择的混乱,势必会缺少文化创新的动力;文化的空场其实意味着教育灵魂的缺失。
如果不着眼于文化未来的发展方向,不着眼于文化根基的确立,文化要么变成了意识形态的附庸,完全依托于政治,以政治的逻辑和运作方式来代替精神世界的生产;要么就是回绝了实质性的道德内容和文化精髓,而一味沉沦于道德教条的传输和思维能力的训练。
因此,学校教育总是囿于两个极端的漩涡中,要么是德育从属于政治教育的地位,要么是学生成为接受德育的容器,成人总是以他们认为对的东西教给学生。
这也是为什么学校道德教育实效性低下的原因之一。
这样,以追求成人为目的的学校教育,既不能培养精神丰裕之个体,也不能承载传承文化之重任。
中国特色的社会主义文化,渊源于中华民族五千年文明史,又根植于中国特色的社会主义实践,具有鲜明的时代特征。
中华传统文化是历史发展的产物,有精华,也有糟粕。
形成具有时代特征的社会文化规范,必须根直于对传统的批判继承和创造性转换的基础上,在新的社会主义条件下延伸传统、更新传统、发展和丰富传统。
因此,传统文化,应该成为学校道德教育中的重要组成部分,但是,需要明确一点的是,传统文化走进课堂,并不是对传统文化的复辟,并不是说传统文化是完美的,而是因为“中国的未来将是中国古典传统的现代化……中国现代化运动是一庄严神圣的运动,它不只忠于中国的过去,更忠于中国的将来。
它不只在解救中国历史文化的危亡,更在把中国的历史文化推向一更成熟的境地。
”③只有如此,传统文化才能在新形势下,焕发出新的生命力,被中华民族乃至全人类学习发扬并世代传承下去。
三、加强传统文化,赋予传统文化以新的时代意义,确保德育目标顺利实现
文化,作为一个民族的文化遗产,它不仅仅是一种静态的存在,或者是一种流失的符号的代表,还是活生生的现实,是动态的生活,它早已留在每一个国人的身体里,渗透在我们的生活世界中,直接或间接地影响着我们的思维方式、价值选择,影响到我们生活的一切,我们不能拒绝也无法拒绝我们所生活于其中的文化传统。
诚然,我们文化传统中有一些劣根性的、违背人性和负面的东西,对这些东西应该予以抵制、排斥和清理,但无论从伦理、审美还是其他文化向度上,中华文化传统对社会权威的认同、对整体利益的关切、对和谐及宽容的追求、对个人需要和个体价值的谨慎态度以及所达到的心灵自由、精神高度和人文理想都令世人慨叹,并展示着其不可替代的存在价值。
特别是亚洲国家对儒家文化发挥到极致的情况下,世界对于传统文化的关注与日俱增,中国的传统文化再次发挥出耀眼夺目的光芒。
20世纪80年代的中国,开始了由传统社会向现代社会的转型,改革开放的逐步推进,西方文化不断涌入中国,是中国的文化处于选择、消化、吸收与创造并存的阶段。
面对重大的社会变迁,学校德育的反映是积极的,但又是滞后的。
“无论从理论或实践两方面看,我国的道德教育从主流方面看至今仍还处于一种传统的模式之中”,④而这种传统的道德教育模式是指“试图借助一切可能的教育手段,使学生无批判性地接受某种固定的道德价值从而达到束缚学生道德思想的目的之教育观念和教育活动”的“一种相对封闭的、强制的教育传统”,⑤不能充分发挥其应有的传递时代精神、塑造时代品格,从而为社会发展提供精神动力的作用。
这样的道德教育更多的只是促进了道德学习而不是道德自我的发展,培养的只是“散播着萎靡温顺情调的羊群式道德”。
因此,对于学校道德教育的工作,其不仅承担着要使人继承传统文化,而且应通过变革道德文化心理结构使人超越这种传统,开创出面向世界、面向未来的新文化。
在民族文化同外来文化的激荡、碰撞中,学校道德教育要放开眼界,大胆学习和借鉴全人类共同文化,确立全球文化价值观,以人类的新理念、新价值、新道德去教育青少年一代,使他们能以动态、开放、宽容的心态对待不同的文化和价值观念,从而使道德教育担负起塑造时代精神品格、促进现代道德观念生成的崇高使命。
费孝通先生说:
“生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’,明白它的来历,形成过程,所具有的特色和它发展的趋向,不带任何‘文化回归’的意思,不是要‘复旧’,同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。
自知之明是为了加强文化转型的自主能力,取得决定适应新环境、新时代时文化选择的自主地位。
”⑥民族的才是世界的,失去了自己的民族和本土文化特色,就等于失去了自我。
没有任何一个民族可以脱离文化历史传统的根基,随意的创造自己的文化,只有从继承传统文化的根,吸收传统文化的营养,一个民族才能长成枝繁叶茂的参天大树,这样的民族才能站得稳。
任何一种文化都有其优缺点,尽管传统文化也有“神学”的色彩,不过是统治阶级蒙蔽被统治阶级的辅助手段;尽管传统文化忽视了个体创造性与自由性的发挥;尽管传统文化对于个人利益的关注不够,但是中国传统伦理思想和智慧中“整体和谐”的精神对于解决当今人类面临的许多关系生存与发展的伦理道德问题就有启迪意义(这些问题实质上正是由于人类扭曲了人与自然、人与人、人与自身间的关系而致)。
在市场经济推动下,在追求利益的同时,如果人们还记得传统文化中生活在这个世界中人的整体利益的话,不会不顾及别人的生死安危。
另外,传统文化对天人合一的阐释和追求,使人们看到一种明晰、朴素的生态伦理原则,启发人们思考当今的生态平衡问题。
相对于客体的自然,人是主体,但是客体也有自然规律,如果作为主体的人不能顺应自然规律,自然也会予以反击。
各种生态环境破坏的例子就是最好的证明。
人与自然和谐相处,生态环境才能良性发展,更多的悲剧才会减少。
我们赞美自己民族悠久的历史和灿烂的文化,决不是主张保守旧的传统,颂古非今。
传统是一个生生不息的历史发展过程,传统文化的纽带联结着一个民族的昨天、今天和明天,在继承优良传统的同时,必须创新和发展,不断超越传统。
因此,我们又主张以批判的态度、前瞻的态度研究传统文化。
这里可以借用一句形象的说法,“让历史告诉未来”。
只有回归传统文化,重新解读传统文化,站在现代化的舞台中,重新审视传统文化,并且赋予其以新的时代意义,传统文化的德育回响才能彰显出一定的历史意义。
注释:
①张岱年,程宜山.中国文化与文化论争[M].北京:
中国人民大学出版社,1990.
②罗炽.中国佛教精神文明与当代中国精神文明建设[J].精神文明教育,1999
(2):
28.
③金耀基.从传统到现代[M].北京:
中国人民大学出版社,1999.13.
④鲁洁.人对人的理解:
道德教育的基础[J].教育研究,2000(7).
⑤戚万学.活动道德教育模式的理论构想[J].教育研究,1999(6).
⑥费孝通.反思·对话·文化自觉[J].北京大学学报,1997(3).
参考文献:
[1]鲁洁.道德教育的根本作为:
引导生活的建构[J].教育研究,2010(6).
[2]叶飞,檀传宝.改革开放30年德育理论发展脉络探析.教育研究,2009
(1).
[3]余玉花.解析道德教育的时代困境[J].伦理学研究,2008(7).
[4]李伟言,柳海民中国传统人性论对德育价值取向的预制及其批判[J].东北师大学报(哲学社会科学版),2005(4)
[5]戚万学.道德教育新视野[M].山东:
山东教育出版社,2004.
[6]成中英.合内外之道——儒家哲学论[M].中国社会科学出版社,2001.
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