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从建安正始到东晋的酒诗演进陶渊明范式的建立及其意义
从建安、正始到东晋的酒诗演进-陶渊明范式的建立及其意义
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从建安、正始到东晋的酒诗演进
——
陶渊明范式的建立及其意义
一万伟成
陶渊明酒诗既不同干《诗经》礼酌型酒诗,不同干建安、也正始的忧愤格与李白的狂歌型模式,而属于
“旷达酣适”式,特点是将儒玄兼综的玄学思想深解干酒中,求形神合一的境界,模其追并进而将酒味升华到
一
种冲和平淡的味道,大大淡化、稀释了魏晋文士的生死痛苦。
陶渊明范式的确立反映了从建安、正始到东
晋饮酒心态、酒诗创作风貌的变化,对后世影响深远。
【关键词】陶渊明;酒诗;旷达酣适
【中图分类号]
【文献标识码] 【A文章编号]04—1X(06l—29—5105820)1030
万伟成(94)江西进贤人,山大学中文系副教授,16一,佛文学博士。
(东佛山580)广 200
陶渊明的酒诗是建安、正始、永和以来魏晋 酒诗发展的产物,并且具有鲜明的时代特色和 个性色彩。
那么在魏晋文学发展的座标体系中,
陶渊明酒诗模式是如何形成的?
具有哪些特
以挽歌”挽歌已成为人们饮酒行乐的情绪渲泻 。
的工具。
汉乐府如《将进酒》《、艳歌》《、古歌》,
《古诗十九首》中如《日良宴会》三曹、今,七子如 《短歌行》《、大墙上蒿行》《、七哀诗》以酒为题 等
材的诗,普遍存在生命短暂、及时行乐的情结, 这正是汉末以来饮酒生命意识觉醒的文学反 映。
曹植诗《篌行》型地道出了一代士人饮 箜典酒挽歌心态。
此诗开头以嘉宾、美酒、音乐、歌舞 来极力渲染眼前的盛况,归结到“华屋”二字后 笔锋忽而转到死亡、山丘(坟墓)这正是那时风 ,
气的反映。
曹植后期诗歌,充斥着转蓬、浮萍、惊
点?
在酒诗发展模式上有什么意义?
本文试图探
讨这些问题。
一
、
建安、正始饮酒及酒诗创作的慷慨-陇愤
借酒表达对建功立业、淑世情怀及理想不 获实现的痛苦,是建安、正始酒诗的一个内容。
如曹植《白马篇》就借侠来表达自己的报国雄心
与英雄壮志,名都篇》《直接将酒与侠联系起来,
“怅功业之未建,故以驰逐燕饮为乐”(王尧衢
风、悲风、山丘、孤兽、归鸟、朝露、朝霜、荒畴等 意象和无恒、无常、不常、不再、不永、长违、零 落、未达、
失群、靡通、见弃、中绝等否定性用词, 用过去诗谶分析,这不是寿者之相。
欢情与悲情 统一在乐极生悲、张扬宣泄的情绪发展之中。
值 得一提的是,魏晋时期,人们在饮酒时,所欣赏 的音乐也是以悲为美的:
朝日乐相乐,酣饮不知醉。
悲弦激新 声,笛吐清气(长曹丕《善哉行》 )乃为嘉会,此高堂。
……笙磬既设,宴
评)大有荆轲、,高渐离酒后悲歌之遗意。
由于政治高压和功名不就,以及时光流逝、
生命短暂,当时文人饮酒,普遍表现出生命意识 的觉醒,最突出的就是挽歌悲情的发生。
据《后 汉书?
周举传》顺帝永和六年,,梁商宴宾客于 洛水,阑倡罢,酒继以《薤露》之歌,坐中闻者, 皆为掩涕。
此为酒后挽歌载籍之始。
至汉末蔚然成 风,续汉书-《五行志一》注引应劭《风俗通义》:
“时京师宾昏()婚嘉会,皆作傀垒。
酒酣之后,继
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筝瑟俱张。
悲歌厉响,咀嚼清商(曹植《正会
更为放达了,抨击名教更为尖锐了。
象刘伶《酒 德颂》中的大人先生与贵介公子、缙绅处士的对 峙,大人先生传》中的大人先生与世之君子的《 对峙,与山巨源绝交书》《中简与礼的对峙,其实 都是“自然与名教”之争的态势,即刘、、阮嵇为
代表的“自然派”以真诚、达、迈的自然之性 任超
诗》 )
嘉肴充圆方,旨酒盈余幕。
管弦发徽
音,曲度清且悲。
(王粲《公秣诗》 )
高会时不娱,羁客难为心。
殷怀从中 发,悲感激清音。
投觞罢欢坐,逍遥步长
林。
(陈琳《)诗》
饮酒行乐,却欣赏哀情,方面来自于对人生短 一
对抗司马氏集团为代表的“名教派”的虚伪、刻
板、残酷的名教之性。
由于建安、正始时代人对酒与礼(名教)的
暂和死亡来临的无奈,一方面来自于对人生坎
坷、志不酬的悲伤。
两个方面渗入到饮酒赏乐 壮活动中,配上哀感音乐的特殊感染力,上酒精 加
极端对立的观念,导致了饮酒派“得意忘形”的 观念及非道德倾向的产生。
《晋书》言阮籍嗜酒 弹琴,当其得意,“忽忘形骸”这种境界是纵酒 ,派的普遍追求。
最能体现名士们饮酒审美上的 “得意忘形”,并将其发展到极端的就是裸饮风 潮,并使之从单纯的纸醉金迷发展成为任性旷
达的名士风流。
阮刘的裸饮,以返朴归真为美, 率情任性为得大道之本,追求一种淳真自然的 趣味。
《世说?
任诞》“载刘伶恒纵酒放达,或脱
衣裸形在屋中,人见讥之,日:
以天地为栋 伶我
的刺激。
激发作家强烈的情感冲动和灵感来临,
所谓“慷慨有悲心,兴文自成篇”曹植《(
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赠徐干诗》,)形之歌诗,发为慷慨之音。
曹魏之末,竹林七贤掀起新一轮饮酒高潮, 他们的诗歌也颇能继承建安风骨,形成了正始 诗风。
正始文坛上,宴饮文学有刘伶的巨著《酒 德颂》那是以酒抗礼的宣言。
与之相形见绌的 ,是,酒诗数量少,份量小,与饮风不称,岂是“纵 饮酒,慎言语”欤?
然而仅存的几首涉酒诗也不 乏慷慨悲怆之音。
如阮籍《咏怀》其六十四:
临 “觞多哀楚,思我故时人。
对酒不能言,凄怆怀酸
宇,屋宇为裨衣,诸君何为人我裨中?
指责那些 ”礼法之士,表现出以酒对抗礼教的强烈的叛逆 倾向。
因此,饮酒派的“得意忘形”对于“外厉贞 素淡,户内灭芬芳”阮籍《(咏怀》其六十七的虚 伪礼教来说是一种反动,具有解放意义。
酒与礼制的严重对立,欢场与悲情的和谐
统一,成建安、构正始名士饮酒作诗的一个重要
内容与特点。
辛”还有《,咏怀十三首》之三:
清风肃肃,“修夜 漫漫。
啸歌伤怀,独寐寤言。
临觞拊膺,对食忘
餐。
世无萱草,令我哀叹”都是一代诗人饮酒心 ,
态的写照。
汉末曹魏时代,文士的社会作用开始增
大。
他们的饮酒抗礼,不再是个别行为,而是群
体行为、时代风气;不仅具有奇特不常的狂达行 为,而且表现出对一种精神、个性的追求。
首先 以酒抗礼的是孑融。
《L难曹公禁酒书》透过历史
人物因酒成就的事迹来歌颂酒德酒功,反对强
二、从忧愤格到平淡格转变的关捩:
金谷、
兰亭二宴诗心比较
两晋文士缺乏建安正始那种强烈的社会责
任感与功名心,玄学也发生了从正始“越名教而
任自然”为主到“名教、自然合一”为主的变化。
因而到了东晋兰亭之会时,出现了以山水之乐、
行命令、群体规范对个体自由、个性张扬的压 抑,为魏晋文士以个体、个性走上社会舞台张目 张本。
三曹、七子踵其后,任性纵酒,时无礼制。
至阮籍、刘伶、嵇康辈饮酒,高扬着“越名教而任
玄淡之趣作为消释生死痛苦的重要因素
而寓之
于酒的新的创作态势,清晰地反映了文人饮酒
从忧愤格到平淡格的心路历程的转变,为陶渊 明酒诗之先声。
自然”嵇康《(释私论》的时代主旋律,)肆意酣畅
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金谷之宴和兰亭之宴,分别是西晋、东晋两
醇醪陶丹府,兀若游羲唐。
万殊混一
理,复觉彭殇。
(安谢安诗) 激水流芳醪,豁尔累心散。
退想逸民
次著名的文酒之会。
两会都有酒、、,诗序金谷之 会3人皆有诗作,O大多亡佚,仅存潘岳《金谷集 作诗》兰亭之会2人的诗作大多留传下来,;6共
计3首诗。
7平心而论,后者韵致实胜前者。
前者 虽有名胜山水,却乏胜情,其人员构成与感慨内 容,无不体现出西晋文人徘徊于《庄子》之无功 无名与现实名利诱惑之间,容与乎庙堂与山林 之中,傍徨于趋炎附势与吟山咏水之际,矫情于 清流与女色之侧,挣扎于杀伐与邀赏之间,反映
了人格上的分离。
如石崇、潘岳巴结权贵贾谧,
轨,遗音良可玩。
(袁峤之诗) 茫茫大造,万化齐轨。
罔悟玄同,竞异 标旨。
平勃运谋,黄绮隐机。
凡我仰希,山期
期水。
(孙统诗)
诗人仰观俯察,一觞一咏,通过对山水、生死两 忘的“”“、散”“的态度,极、畅”“、寄”达到一种物
我两忘、死两忘的境地,就是一种与道同体 生这
的境界,把儒玄兼综的玄学思想深解于酒中了。
从诗史来看,兰亭诸作中山水、酒中的玄
思,既含有理致,富于景致,又体现了东晋诗歌
招来元好问“拜路尘”之讥(:
按石亦拜路尘)但 ;两人都好附庸风雅,文行不一。
而兰亭之会不 同:
由于东晋玄学基本上调和了本无与末有、 名教与自然的矛盾,人生出处上也泯灭了朝隐与 市隐、庙堂与山林之别,玄学上名教、自然合一
和人格上儒道合一的结果,将导致对生死、 必出
创作的新追求。
尽管它们属于《诗品》所归纳的 “理过其辞,淡乎寡味”的玄言诗,而且钟嵘所批 评的“孙绰、许询、、桓庾诸公诗,皆平典似道德 论,建安风力尽矣”中的孙绰等又是兰亭酒会的
处、静躁、雅俗等矛盾的淡化,最终导致陶渊明 的出现。
而兰亭宴集诗作正反映了从金谷到陶
渊明的一种过渡式人格和心态。
从潘岳的《谷
金
主要作家,但兰亭诸作所表现的化生死之忧为
山水、觞咏之乐的乐观情怀,山水、将觞咏与玄 思联系了起来,一洗建安、西晋的哀怨悲凉之 美,创造了一种新的诗歌境界与精神境界,对于 陶渊明诸人的饮酒诗来说,起到了先驱作用。
三、陶渊明“平淡格”诗:
达酣适型酒诗 酒旷
的审美境界
集作诗》与兰亭集诸作比较中,不难看到:
尽管
两会都有山水描写和生死情结,但山水描写与 生死情结不同。
今存的潘岳,虽效建安公宴诗,
徒作泛语,景不关情,故无风致,以推知流风 可
如此。
至兰亭诸作,自然山水与玄远情趣融为一
体,加上一觞一咏,被江左名士用以消释包括 “生死之大痛”内的现实焦虑,序所谓“知 在王固
一
从建安、正始到陶渊明,酒审美发生了重 饮
大变化,酒诗也相应变化:
一
是在饮酒赏乐上,由悲情转变为一种象
死生为虚诞,齐彭殇为妄作”,不仅否定了张
征符号。
建安饮酒赏乐诗所表现出乐极生悲的 情怀,成这时期的感情主基调。
之后以阮籍、构
华《游猎篇》至人同祸福,“达人等生死”《的庄
子》的齐同生死的解脱方式。
式而且与金谷之诗 忽略山水的消释作用也不相同。
这正反映了西、 东晋饮酒生命意识的不同。
兰亭诸诗或全说理, 或全写景,或理中见景,景中杂理,常常可以见
到一个“”散字将情、联系起来,“散”“理如寄、消
嵇康、陶渊明为代表,以琴酒活动为载体,把音 乐与酒融为一体并使得琴酒之趣成为文士风雅 的一个组成部分。
阮籍嗜酒善琴,得意忘形,人 多谓之“,痴”他的琴曲《酒狂》泄发郁积,,张扬 个性,与崇尚中和的乐教异趣,成为音乐史上奇
散”“、散怀”“、散豁”“、神散”,等既有景致,又有 玄思;既有消解,又有重构,将山水玄远与生死
焦虑联系了起来:
作;嵇康“下狱,神气激扬,浊醪夕引,素琴晨
张。
”江淹《(恨赋》如果说嵇阮的琴酒还有抗 )世、叛逆的味道在内的话,那么陶渊明的琴酒经
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历了“乱也看惯了,篡也看惯了”的阶段,反而趋
忧物,远我遗世情”的功利超越、个体自由的境
向和平,成为得意忘言、得鱼忘筌的典型。
他虽
不懂音声,但蓄有素琴一张,醉后总
要抚弄一 番,历来被视为风流,琴酒只是他得意忘言、适
界。
渊明诗中的酒味,首先是一种道味,无论从
其“散忧驱烦”的消极反抗现实法则来说,式还
是从个体自由式的复归自然的审美境界来说, 都具有形而上的意义。
这是魏晋时期文士饮酒 味觉审美的一种抽象升华。
渊明诗中的酒味、醉 境,又是冲和、平淡的。
在他的饮酒生活及其诗 作中,已经见不到阮籍、刘伶、张翰、顾荣辈的烦 躁、焦虑、荒放和任诞,而是平和、真率、节制和 寄远的,一觞虽独进,“杯尽壶自倾”“,但恐多谬 误,君当恕醉人”觞弦肆朝日,中酒不燥”,“樽
性畅神的一种象征符号。
二是生死、神的关系,形是魏晋士人关注的
焦点。
与建安正始士人得意忘形、生死对立不 同,东晋士人则追求生死统一、形神相亲的境 界。
《世说-任诞》“:
王佛大叹言:
日不饮酒,三 觉形神不复相亲”。
这种追求,自《来庄子?
达 生》“:
夫醉者之坠车,虽疾不死:
骨节与人同,而
犯害与人异,其神全也”说明达生的关键应象 ,
醉人这样超脱生死、恐惧,无知无识,这就是神 全,即形神相亲。
渊明也主形神相亲,形赠影》《 借“发表自然饮酒派之言,形”谓长生既不可得, 惟以酒愉悦人生,增加生命的密度,所谓“愿君 取吾言,得酒莫苟辞”此正阮、、毕之义。
,刘张、 《影答形》则托“发表名教者之论,影”谓长生既 不可得,惟立名立善可以不朽,此正周孑名教之 L义;《而神释》则托“主张破形、神”影之执,主张 “纵浪大化中,不喜亦不惧”一切顺应自,,然返
(杂诗》,《)与竹林昏饮不同,倒有外祖孟嘉“好
酣饮,愈多不乱,至于任怀自,得融然远寄,傍若
无人”“中趣”“、酒、渐近自然”(陶渊明《故征 晋
西大将军长史孟府君传》的“门酣法”)一。
如《饮
酒》五:
之
结庐在人境,而无车马喧。
问君何能
尔,心远地自偏。
采菊东篱下,悠然见南 山。
山气日夕佳,飞鸟相与还。
中有真意,此 欲辨已忘言。
全篇无一“字,酒”但结合题目与诗意表现看,却
朴归真,与庄玄时风一致。
挽歌诗》其《三首设想
人死之后,出殡、送殡、下葬、荒坟,亲朋哀毕复 乐情景,但他将这种感伤消释于酒与自然之中:
无处无酒。
那庐、那山、那鸟、
那菊,都和谐自然、
闲远自得,无一不写足题意。
而这种和谐自然、 悠远自得,与酒有关。
东晋王蕴说过:
酒正使人 “自,远”陶渊明“心远地自偏”的那种心灵距离的 产生,也离不开酒。
象以存意”““,得象忘言”作 ,者已经进入了一种物我无滞、物我一体的道境、
玄境,也是酒味、醉境。
这种境界与他酒后抚琴
“死去何所道,托体同山阿”正是“的化解;,神”
“但恨在世时,饮酒不得足”又是“的旷达。
,形” 合形神于一身的基础就是“,真”形的“饮酒求
真”与神的“,纵浪大化”一样,在他身上都是融
进自,然也都是同归于真的。
这种饮酒观点,将 魏晋文士的生死痛苦大大淡化、稀释了。
三是酒味的平淡与酒境的升华。
《饮酒》之 十四:
父老杂乱言,“觞酌失行次。
不觉知有我, 安知物为贵?
悠悠迷所留,酒中有深味。
陶渊明” 是我国用诗歌来描述酒境的第一人。
饮酒言谈
所体现出来的“大音希声”一样,都是冲淡的;他
的酒乃至一切物象,都是在这种冲淡的醉境之
中体验道境,品尝道味。
这种境界是作者运用中
国文化所赋予的诸种消解物象,经过消散过程,
最终使自己从矛盾与痛苦中解脱出来,化悲苦
为欢愉,化矛盾为圆融而达到的兼旷世超远与
的自由旷放,行为的不羁礼法,是获得深味的先
决前提。
深味,其实就是“不觉知有我,安知物为
贵”的天人合一、物我两忘的境界,就是“此忘 泛
淳真朴素的一种审美境界。
这里,从陶渊明饮酒 心态和审美追求上,也可以看出我国古代诗学 自屈宋以来形成忧怨的单一抒情格调发展到渊
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从建安、正始到东晋的酒诗演进——陶渊明范式的建立及其意义
明时,始一变而为平淡的根本原因。
开 四、陶渊明酒诗的文化模式与意义
识,已经在“”庄玄的作用下,到了消解。
酒和得所
以我们认定他的酒诗是旷达酣适型的,既有酒神 性的淡淡抗争,更有中国文化的消解。
总之,以陶渊明为代表的酒诗,主要表现在 对酒的形而上的意义的追求,种对人生、会 一社和自然的感悟,一种深层次的生命沉醉和内在 的精神依托,非外在的物质诱因。
这种精神,而
毫无疑问,陶渊明第一次确立了酒诗的地 位,创立了既迥异于《诗经》的礼酌型又不
同于 李白狂歌型酒诗的酒诗范式:
即以“平淡格”为
基调的旷达酣适型酒诗。
关于陶渊明酒诗模式,有专家认为“第一个 充分表现了酒神精神的诗人,是陶渊明”。
我认 为此说值得商榷。
按:
酒神精神的含义,主要来 自古希腊神话、德国哲学家尼采、国人类学家 美露丝?
本尼迪克特,即酒神是放纵之神,酒神精 神大致代表偏激、迷狂、傲慢、暴躁、破坏、叛逆, 不拘礼法、热衷冒险,是一种泰坦的(本能)和蛮 夷的文化模式,属于悲剧型文化。
酒、醉是这种 精神的巅峰体验。
李白的诗酒风流所体现出来 的飞扬跋扈的建功意识和迷狂精神、佯狂堪哀
的生命意识和悲剧精神、桀骜不驯的自由个性
就是“道味”,也就是他所追求的“深味”真 、“
意”具体表现在玄学“,散忧驱烦”的消极反抗 式
和个体自由、复归自然的审美境界上。
由于酒的 “道味”渗进“诗味”从而导致了诗歌呈现出冲 ,
和淡远之美,代表了旷达酣适型酒诗发展的第
一
个阶段特点。
在整个酒诗发展史上,陶渊明是
中国将诗酒完美结合的第一个诗人,代表了酒 诗的真正成熟和魏晋酒诗的最高成就。
他的酒 诗开始具备了中国饮酒诗歌的基本特质,即真
正从礼乐文化为核心的政治功利中解放出来, 走向具有独立地位、立人格、立个性、立 独独独
意识和啸傲任诞的叛逆意识,甚至连其创作方
法与表现手段,都是悲剧意识的深度的体现,是
发展的道路,属于真正意义上的诗人凭借酒力
获得一种主观自由和潜意识活跃状态而创作
对传统文化价值的深层次的叛逆与反动。
显然 陶渊明酒诗不属于酒神精神,而应该属于另外
一
的、具有自己独特的情感内涵和艺术品味的诗
歌。
而初唐的王绩、唐的孟浩然的自然范型的 盛
种类型,我把它归纳为“旷达酣适型”酒诗。
“旷达酣适型”酒诗很难用单一的日神或酒
酒诗创作,完成了从忧愤格到平淡格的转变, 中唐的白居易与隆宋的苏东坡则完成了从豪放外
射型到内敛型的转变,这些都是饮酒解脱的表
神来界定。
以酒消解悲剧意识的出发点来说,从
与酒神一致;它既借助于酒的物质消解,辅 但更
之于庄、玄哲学(中唐以后还有禅)的心理调适,
从而使得愁思化解,悲剧意识稀释,而达到无 进愁可解、勿复
饮的化境,到快乐甚至是无乐 更达
征,都是陶渊明旷达酣适型酒诗的继承与发
展。
注:
①王守国:
艺术精神与酒文化精神的密切契合【1J.
中州学刊,945 19,。
为乐的境界。
陶渊明酒诗虽也突出地表现了酒与 俗的对立,天真与人伪、自然与名教的对立,如
《饮酒二十首》之三:
道丧向干载,“人人惜其情。
有酒不肯饮,但顾世间名”之十三:
有客常同,“ 止,取舍邈
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