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比较美学复习资料
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一、连线题(12分)
弗雷泽的《金枝》列维·布留尔的《原始思维》
本尼迪克特的《文化模式》柏拉图的《理想国》
黑格尔的《美学》丹纳的《艺术哲学》
莱辛的《拉奥孔》柏克《论崇高与美》
亚里士多德《诗学》李渔《闲情偶寄》
刘熙载《艺概》刘勰《文心雕龙》
谢赫的《古画品录》王国维的《人间词话》
康德《判断力批判》苏珊·朗格《情感与形式》
杜夫海纳《审美经验现象学》
二、简答题(3-4题,25-26分)
1、西方古典美学的三种范式:
(1)以美的本质为核心的美学
(2)以审美心理为核心的美学
(3)以艺术的共同规律为对象的美学
2、简述西方美学发展的四大阶段
(1)古代西方是西方美学的提出期。
(2)近代西方,是西方美学的真正形成体系化时期。
(3)现代西方,没有美的本质的美学体系。
(4)后现代西方,对要建立一个美学体系的“体系”本身进行质疑。
3、简述中国美学发展的四个阶段
(1)先秦两汉是中国美学萌芽期。
(2)魏晋六朝是中国美学正式建立期。
(3)唐宋元明是中国美学的发展丰富期。
(4)清代,中国古典美学的总结期。
4、意境的表现类型
(1)触景生情:
诗人因见到某一景物、场景,油然生发出某种情感。
如:
杜甫《登高》
(2)缘情写景:
诗人用某种感情去看待景物,把感情附着在景物上。
如《诗经小雅采薇》:
(3)寓情于景:
表面写景,实际将感情深埋,是寄情于景。
5、有我之境与无我之境的区别
有我之境,以我观物,故物皆著我之色彩。
无我之境,以物观物,故不知何者为我,何者为物。
有我之境,把情感附在景物上;无我之境写景物本身情态。
以物观物,诗人眼中所见,带有主观成分。
以我观物,作者情感附着在景物上是明显的;以物观物则是隐含的,意蕴更丰富,更含蓄,更耐人寻味。
6、集体无意识与个体无意识的区别
一是集体无意识的存在并不依赖于个体经历,二是个体无意识由曾被人感知过的内容构成,但集体无意识却永远不会被感知。
弗洛伊德将无意识解释为以性本能为核心的个人无意识,个体无意识,只能达到婴儿最早记忆的程度,而不能再往前迈进一步。
而集体无意识则包括婴儿记忆开始以前的全部时间,实际上是人类大家庭全体成员所继承下来并使现代人与原始祖先相联系的种族记忆。
三、案例分析(4题,30分)
四、论述题(2题,30分左右,500字以下)
1、中国文化的基本精神
世界究竟是怎样的,在中国哲人看来,最根本的就是要知道,决定世界之为这样的世界的那个根本的东西是什么。
对这个最根本的东西,中国文化有一系列慨念;道、无、理、气
(1)虚实相生——中国宇宙模式
中国则以无为本,从无到有。
中国的无之能生有,在于无不是西方作为实体所占位置和运动场所的虚空,乃是充满着生化创造功能的气。
张载说:
“虚空即气”。
广大的宇宙空间充满气,气化流行,衍生万物。
气之凝聚形成实体,实体之气散而物亡,又复归于宇宙流行之气。
天上的日月星辰,地上的山河草木、飞禽虫兽,悠悠万物,皆由气生。
中国人对宇宙整体认识的两个特点:
A、不是把实体与虚空分离开来,而是把二者联系起来,气使得具体事物从根本上不能独立,必须依从整体。
因而实验科学是不可能的。
B、物体中最根本的是气,气是功能性的,虽可分析但更靠体悟,这使得中国思维没法走向形式逻辑,必然另辟路径。
(2)整体功能:
中国宇宙模式的理论化
中国气的宇宙具体化为整体功能。
整体功能,以整体作为一个不可分割的整体来把握,绝不离开整体来谈部分、谈结构,离开整体的部分,再也不是整体的部分,也不具有其在整体里的性质。
整体功能是整体决定部分,而不是部分决定整体。
中国的整体功能是包含了未知部分的整体功能,是气.各部分的实体结构是相对次要的,而整体灌注在这一实体结构之中的气才是最重要的。
中国的具体事物的整体性(气)是不能够与宇宙整体(天地之气)分离开来的,正因为不脱离宇宙的整体来研究事物的整体性,才能发现一些仅从事物整体不可能发现的东西(人体经络、绘画作品之神、文学作品之气)。
这种宇宙高度是一种超越性的。
也正是这种超越性.堵住了通向实验科学之路。
(3)模糊:
中国文化的理论特色
当儒、道等各种思想融合为中国文化气、阴阳、五行的整体宇宙时,中国文化的模糊性就坚如磐石了。
模糊性就是不能用公式定义表达出来,不能给予形式化,不能让人明确地检验其对错。
模糊性给中国文化带来独具的特点。
A、道的崇高。
道是没有穷尽的,深、远、高、古是中国文化的上等境界,也是中国艺术的上等境界。
中国的道和得道的圣人之书是模糊的,模糊得可以任意解释,使你没法推翻它,以至人们把自己的新创造也只认为是对圣人之心的解释,把自己的新见解也认为只是对古人之意的发掘。
模糊性使中国文化之“道”难以被否定。
B、轻工具。
中国整体功能对世界的超前性认识决定了中国文化轻工具的特点。
首先表现在语言观上,就语言与外物的关系而言是“言不尽物”,就语言对内心的关系来说就是“言不尽意”。
深知人要达到的是对事物本身的认识,而不是对工具的认识,只以工具作为媒介而直接进入对象本身。
C、重心灵。
整体功能的超前性,工具无法达到,是靠心灵来达到的。
中国人认为,人来源于宇宙(气),是宇宙的产物,人的奥秘和宇宙的奥秘在根本上应是一致的,所谓“天人本无二”(程颐),“吾心即是宇宙,宇宙即是吾心”(陆象山)。
从宇宙方面来看,道是永恒不变的。
董仲舒说:
“天不变,道亦不变。
”从人方面来看,人性也是永恒不变的。
如陆象山所说:
“千百世之上,至千百世之下,有圣人出焉,此心此理,莫不同也。
”心理的最深层部分与事物的最深层部分和宇宙是相通的,以这种天人合一的观念为基础.庄子启迪人们去“以天合天”,孟子教导人们尽心知性知天。
2、西方文化的基本精神
世界究竟是怎样的,在中西哲人看来,最根本的就是要知道,决定世界之为这样的世界的那个根本的东西是什么。
对这个最根本的东西,西方文化也有一系列概念:
逻各斯、有(存在)、上帝、理念、实体
(1)实体与虚空对立——西方宇宙模式
西方人在追求宇宙本体的时候,看重的是有而不是无,是实体而不是虚空。
这种宇宙模式特点:
实体与虚空是分离的,两者之间没有内在联系,虚空只是—个空间场所.实体才是唯一重要的,它占据空间、在空间中生存、活动。
只注重实体,就可以把实体与虚空分离开来,从实体与虚空合一的整体宇宙中独立出来进行认识。
由此必然会走向形式逻辑和实验。
(2)形式:
西方宇宙模式的理论化
形式在西方文化中具有根本性的意义,因为它是实体进一步的具体化。
形式,既是客观规律的明晰表现,又是人对客观规律的认识把握,形式使杂乱的现象取得秩序,使神秘模糊的内容呈现理性,使混沌的自然为人理解。
形式决定着希腊哲学的理论结构,决定着理想的国家结构和心理中实体性的知、情、意结构,同时也是美和艺术的本质。
西方:
实体世界具体化为形式原则
(3)明晰:
西方文化的理论特色
西方文化是通过工具来明晰地认识世界。
西方在总结认识过程和认识规律的过程中,在实体性和形式原则的暗中制约下,走向了工具的明晰
A、物质工具:
即科学技术,在近代特别是通过实验手段达到完备;
B、精神工具:
即逻辑,在亚里士多德那里就体系化了。
人创造工具获得对客观世界的明晰认识,改造工具和创新工具扩大和深化对世界的明晰认识。
3、中国为什么没有一本以“美学“命名的著作.
西方美学源于三个基础:
1.对事物的本体追求
2.主体的知、情、意划分
3.艺术的统一性质。
这三个基础中国古代都不存在,美学的各方面研究也就没有形成统一的“学”的研究。
A、本体论基础。
中国古人从来不去追问美的本质是什么,中国文化并不认为语言符号与事物是完全对应的,在客体方面是“言不尽物”,在主体方面是“言不尽意”。
没有一种语言表达可以作为公理或定义与—个对象、一类对象、整个世界完全对应。
从而也没有以美的本质为核心来建立美学。
B、主体心理分类。
中国古人对主体心理的划分,不像西人的几何式划分,知、情、意分得清清楚楚。
中国的性、心、意、志、情既不相同又互渗相交,而是把心理看作一个整体进行整体功能把握,在主体方面就不可能有一个范围确定的领域来谈论美学。
C、艺术的统一性。
在中国古代,文学、绘画、书法、音乐、戏曲、建筑都有学,但没有被统一论述过,没有一门统一的艺术学,从而在艺术方面也没有一个范围确定的领域来讨论美学。
4、新的世界图式是怎样使西方人获得自由的?
(西方文化如何摆脱古典文化的束缚使西方人获得自由?
)
世界一规律一必然一历史是以理性和上帝为核心的古典文化的宇宙统一性的基本概念,可以说是古典文化的四大支柱。
在古典文化中,这四个概念也包含着和它们相对应的下面四个概念,它们以矛盾的主要方面统治、压迫、管束着下面四个概念,而下面四个概念在相对论、量子力学、非欧几何、莫诺的生物学的支持下,挣脱了上面四对概念的束缚,构成了现代文化的主要支柱。
古典的世界是具有统一性的世界,人、自我是世界的一个组成部分,人是一个小宇宙,它与大宇宙和谐共振。
自我是由世界决定的。
人通过对宇宙的统一规律的认识和对上帝的信仰把自我安顿在一个稳定的整体之中。
然而,现代文化揭示了宇宙并不是不受时空变动影响的固定模式,上帝本是人按自己的形象虚构出来的偶像,上帝死了。
自我失占了依托,失去了根,他只能自己决定自己。
现代人在相对宇宙和多元现世中只能自己设定自身,人获得了自由。
世界统治自我具体说来就是规律支配个别。
整个世界都是由规律所支配的,自然界按自然规律运动着,人类社会由社会规律、历史规律所支配。
人违犯规律就受到规律的处罚,人掌握了规律就会获得自由,这是古典文化中科学和哲学给人的信心。
然而相对论、非欧几何、不完全定理、证伪理论动摇了规律的绝对性、普遍性。
特别是在社会、历史、人的领域,当上帝、绝对理念、普遍规律如日之沉落之后,完全不能由规律来说明的个人的独特性就显示出来,人获得了自由。
从世界的统一性、从规律、从类来看待人的活动,当然要强调必然性的力量,最偶然的事物和事件,下面也有必然件在起作用。
古典世界是必然支配偶然。
现代世界不从统一性、规律、类看问题,而从个别来看问题,必然要突出偶然性的重要。
古典世界的统一性、规律、必然,经达尔文进入自然、然后又进入社会历史,黑格尔在哲学中把统一性、规律、必然作为一种历史的展开.同时也把历史纳入规律和必然性中。
现代西方在冷落了统一性、规律、必然的同时,也就抛弃了历史进化的必然性.历史并不是命定的由低级向高级的必然进化,历史本身是具体的,它充满了各种可能性,在具体的历史变更和重要事件上并不是必然的。
个人处于历史之中,面临各种可能性,他不是让历史决定他的行动,而是自己决定自己、选择自己的行动,创造自己的命运。
人,是自由的。
自由之路:
西方:
抗争、自由、荒诞。
5、中国文化是怎样使人获得自由的?
中国的自由追求也是基于束缚、但它获取自由的方向却是退却。
中国文化大一统的等级制度创造了集典章制度、行为规范和思想意识为一体的礼。
儒家对礼大加美化,人性追求自由应与礼一致,所谓“从心所欲,不逾矩”。
儒家理想的人物形象是“文质彬彬,然后君子”。
有仁义的内心是重要的.同样,有与礼相适应的外貌穿戴也是重要的,等级制度必须要以一系列外在的象征符号表现出来。
与此相反,道家认为外在的形貌完全不重要,关键是要顺其自然的天性。
其最主要的方式是心斋坐忘,离形去知,忘却自己形体的存在.也忘掉日常的心理状念.甚至“无己”、“丧我”。
因此人生在世最美好的追求不是外在的社会等级符号的修饰,而是内心的炼气,炼意,炼神的与自然合一的境界。
道家的自由追求,不仅摆脱社会的外在束缚,而且还要摆脱自身肉体的欲望束缚,达到身与物化、与天合一、完全无待的逍遥境界。
那些处于隐、藏、愚状况下的士人如果接受了这套思想,就完全用不着苦苦地待政,而可以愉快地安贫乐道了。
道家思想作为儒家思想的结构之“补”,也就成功了。
仕途顺利,可接受儒家思想,努力工作,仕途不顺,不妨接受道家思想.离世自乐。
心理转换带来的不仅是身的解放,还是心的自由。
道家只是讲社会文化对人的束缚,佛家却指出整个人生都是痛苦。
为了摆脱苦海,佛教主张“灭”,氓灭自己的欲望,达到涅架。
涅架是要正确认识宇宙的“实相”:
万物皆空,万事皆空。
认识到宇宙之空,就能做到内心之空,抵达洁净无为的涅架境界,也就是摆脱苦海的自由境界。
王维是典型。
佛、道虽然使一些人达到逍遥的佳境,然而归根到底,他们还是有所依赖的,依托山水田园、寺庙、道观。
从理论上讲,还不彻底。
庄子《逍遥游》讲得很清楚,真正的逍遥是无待。
以本心为主的禅宗兴起后,在实践上把逍遥的思想推到最高峰。
总之,要靠本心本性,不要执著于借待。
苏轼就是以这种方式来获取逍遥自由的。
自由之路:
中国:
退隐、逍遥、梦幻感。
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