我们能向外看吗.docx
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我们能向外看吗
我们能向外“看”吗?
常识认为“看”是向外的,我们能看到外面的事物。
科学的观点认为,我们无法向外“看”,“意识”就是外物刺激我们,我们的感官对外物传递来的信息进行加工转化,形成感觉。
这就是科学上的“看”,它不是向外的观察,而是向内的接受、解读。
我们不是看出去,而是接受进来。
我的哲学观点是:
我们能直观“事物”,能向外看见“事物”。
但这个看见的“事物”,是我们的感觉,外化了的感觉,或者说是感觉化了的物。
我们不能直接向外看见“物”,对物我们只能接受它的刺激和信息,通过科学家理解的途径来“看”到它。
对外化的感觉,我们可以向常识一样来“看”它。
一、常识是如何来理解“看”的。
常识看来,我能听见树上的鸟在鸣、街上的狗在叫,看见远处巍峨的山峦、看到近处孩子的笑脸、望见天空中掠过的飞机。
总之我能向“外”观看,并能在外面看到各种各样、远近高低、形形色色的事物。
向外能看到东西,这在常识看来是毫无困难的,不容置疑的。
向外看见东西对于人的行为是非常必须的,如果向外看不见东西,人的行为就受到巨大的限制,人的生活就是去丰富的色彩,瞎子是向外看不见东西的,所以瞎子是残疾、落能的人。
二、科学是如何来“看”的
科学家研究了人“看”的过程,告诉我们人是如何看见东西的:
人看见东西是依赖光线的,通过光的反射,物体的信息传递到我们的感官,我们的感官对从物体传来的信息进行解读,产生了感觉。
这就是感觉的产生过程,也就是人“看见”外在事物的过程。
但科学家的“看”是接受信息、解读信息,是信息进来,而不是向外看出去达到外物。
在这里,科学与常识发生了激烈的矛盾:
“看”到底是接受进来还是向外到达外物,这是两个相反的方向,对立的观点。
是常识错了还是科学走错了路?
我们是不愿意怀疑科学家的劳动的价值,但我们也不愿轻易放弃常识的力量。
常识是对人类最重要的知识。
不要试图去指责常识的错误,而应该学会解释常识这一“事实”。
因为任何常识的存在都有其必然的理由,对于人类,常识的价值是科学无法代替的。
哲学应从更深的层面来认识常识,以哲学的严肃来理解常识产生的原因和对人类的价值。
并要协调常识和科学的矛盾,把二者统一起来。
常识是用本能来说话,用感性来说话,科学要用理性来表达。
常识看来,太阳很小,山很大;太阳围绕地球转,而不是地球围绕太阳转;常识看来,树是绿色的,而科学家伽利略却说,绿色不在外物中,它是物体反射的光线的某一段的波长在人的眼中形成的。
常识看来,在镜子中确实有一个东西,科学家把它解释为是镜子表面反射光线造成的,但镜像不是光线,是实实在的图画,在感觉看来,它确实在镜子的深处,而不是在镜子的表面。
哲学必须要来协调常识与科学的冲突与矛盾,来认识“看”的本性。
三、“看”的本性是什么?
古代人或神话认为,眼睛之所以能看到东西,是因为眼睛能向外发出光线,眼睛能放出光来,就象手电筒一样照到外物上,所以我们看到外物。
物理学家的试验并没有发现眼睛向外发出光,相反却观察到物体将光线反射到人的眼睛里,并用物理学的思维来解释人看见物体的过程。
我们不能不接受科学的观点,因为科学的观点受到试验的证明。
但科学家也有自己的困难,那就是,在科学家看来,世界的图画应该在人的大脑中,因为“看”的过程是主体接受外物的刺激并将这些信息在头脑中转化为图画的过程,也就是感觉在头脑中生成的过程。
按科学家的解释,世界的图画应该在大脑中,但实际情况是:
当我们去看“事物”时,我们的头脑中并没有一幅图画,只有在我们的眼前,在我们的外面有一幅由各种事物构成的图画,那么,在我们看事物时,科学家认为的在我们头脑中的感觉这时在哪里呢?
如果科学家关于“看”的过程——也就是感觉产生的过程是对的,那么科学家就必须找出在我们看事物时产生的感觉在哪里?
我想——我确信,任何科学家、任何人都不能在大脑中找到感觉。
因为科学家认为的那副图画就在我们面前,在我们的外面。
是科学家的解释错了吗?
如果我们不同意科学家的解释,那么对我们是如何看见事物的?
我们必须有一种合理的解释。
常识认为,我们人在白天能直接看到外面的事物,不需要什么中介,对外物我们能够直观——直接看到:
外物在我们的外面存在着,有颜色、形状、大小等属性。
常识认为有没有感觉,当然有。
但常识中的感觉在哪里?
我们说水是热的、苹果是酸的,我们说热是指水是热的,而不是说我们的感觉;我们说苹果是甜的,我们是指苹果而不是我们的感觉。
热、酸这些我们平时所知的感觉又都是事物的属性。
正如詹姆士所指的:
我们所指的对事物的感觉就是事物的属性,二者是同一个东西。
因此,科学家通过理性过程产生的感觉,自己却不知道它(感觉)在哪里。
而常识却提醒了我们感觉就是我们面前有各种属性构成的事物,我们面前的事物就是科学家所寻找的在大脑中找不到的感觉。
科学家认为在大脑中存在的感觉在大脑中找不到,却在我们的外面世界中。
这种结果,既是科学家不承认也得接受事实,因为,在主体中没有感觉,感觉在外这是事实。
面对事实科学目前不能解释,就得先接受。
如果我们承认面前的事物就是我们的感觉,那么刺激我们的感官,产生我们感觉的外物又在哪里?
如果我们同意外物刺激我们的感官产生的感觉是外化的、在我们的外面——就是我们面前的事物。
那么,这时外物,引起我们感觉的外物此时又在哪里?
我们找到了感觉,却丢失了物质,外物跑到哪里去了呢?
于是自在之物就产生了,自在之物刺激我们感官产生感觉,感觉有在我们之外构成我们看得见、摸得着的事物,但存在的自在之物确实不可知的,这是康德的观点。
唯心主义特别是经验主义的唯心主义找到了感觉,它们认为我们眼前的事物就是我们的感觉,它的典型代表是贝克莱和休谟。
贝克莱说:
存在就是被感知;物是感觉的符合;感觉和对象是同一个东西。
贝克莱说:
“由于这些观念中有一些是一同出现的,我们就用一个名称来标志它们,并且因而就把它们认为是一个东西。
因此,例如某种颜色、滋味、气味、形相和硬度,如果常在一块儿出现,我们便会把这些观念当作一个单独的事物来看待,并用苹果来表示它。
”P502唯心主义较好的回答了我们眼前事物的主观性的特征——对主体的依赖性。
如果我们承认唯心主义的观点,我们就必须回答两个问题:
1、感觉的原因是什么?
它是自在的还是从主体中产生出来的,或者是还有其他的原因。
2、物到哪里去了?
关于第一个问题,贝克莱的回答是明确的,感觉是依赖精神实体的,是由心灵或上帝这两种精神实体把它产生出来。
我们眼前的事物,也就是感觉的复合体,是没有独立存在的权利的。
在贝克莱看来,世界上除了精神实体和依赖精神实体的感觉外,没有物质的存在。
休谟对除了感觉的存在表示坚决的同意外,对所有的实体——物质和精神的存在持一种不可知论的态度,有没有物质和精神我们是不知道的。
休谟的观点是合乎逻辑的:
如果我们眼前的世界中只有感觉,所有的事物都是感觉,那么还有精神和物质存在的位置吗?
康德是如何回答这个问题的。
康德认为,外物是存在的,虽然我们知道它的存在,但它是什么样子我们是不知道的,它在我们的认识能力之外,我们把它叫做自在之物——不可知的自在之物。
虽然自在之物不可知,但它却是产生我们感觉的原因。
我们眼前的事物是由外物提供的感性材料和人的先天的感性形式创造的,说得简单一些,在康德那里,我们眼前的事物就是依赖于主体的感觉。
在这之外还存在一个看不到的自在之物和由它组成的世界。
康德的回答既找到了感觉,又找到了物质,又说明了感觉产生的原因——自在之物和主体共同的产品。
康德的回答似乎比较圆满,但也有一个问题,那就是在康德那里,有两个世界:
一个看得见的世界——现象界;一个看不见的世界——自在之物。
这个自在的世界在哪里呢?
这引起了哲学界的普遍怀疑和不满。
詹姆士对此有自己的理解。
詹姆士的哲学观点叫彻底的经验主义。
在詹姆士看来,我们眼前的事物既是客观事物,又是我们的感觉,外在的物和人的感觉是同一个东西——都是我们眼前的事物。
世界先有纯粹的彻底经验,它是一个同一的东西,物质和意识都是第二位的,派生出来的东西。
比如我们面前的一个苹果,就是一个纯粹的彻底经验,当我们拿这个苹果与苹果树、气候、水等物理的东西联系在一组时,它就是一个物质的东西;当我们把这个苹果与人的心情、欲望、爱好等连在一起时,它就是一个意识。
在詹姆士看来,我们的世界既有物质,也有意识,不仅如此,二者实际上就是同一个东西。
在《意识的概念》一文中,詹姆士说:
“如果我们老老实实的看待实在,把实在看待得就象它呈现给我们那样······;那么,这种可感觉的实在和我们对于这种实在所有的感觉,就在感觉产生的时候,二者是绝对同一的。
实在就是统觉本身。
······在这里的物理的东西的内容就是心理的东西。
主观和客观混而为一了。
”“我们的感觉并不是事物的一些内部的小小的副本,就事物呈现给我们这个范围来说,这些感觉就是事物本身。
”在詹姆士那里,既找到外物,也存在感觉,而且二者是同一个东西。
詹姆士的这一结论尽管含有某种真理,但它的理解也是错误的。
下面是我对这个问题的理解:
我们是如何“看”事物的?
首先,科学家关于我们如何看见事物的描述是对的,但是在最后的环节上出了问题。
科学认为,感觉在大脑中,这一结论漏掉了一个重要的东西,那就是,我们看外物,不仅形成了对外物的表象,而且还包含着距离,也就是说我们看事物时,我们的感觉包含着表象和距离,是表象与距离的统一。
正因为表象是含有距离的,所以它就是外在的,而不是在我们的大脑中。
正因为感觉是外在的,所以我们才能对“事物”进行直观,常识才认为,看东西是向外看。
如果说我们向外看看到的事物是我们外在的感觉,为什么我们在行动中却把这个感觉认作是实实在在的外物呢?
回答这个问题就必须提出这样一个假设:
外在的感觉与外物统一在一起了。
正因为二者统一在一起,所以我们人向外看到的“感觉”和行动所作用的外物,在人的认识和行为上就统一起来,成为一体的东西。
詹姆士虽然看到二者的统一,但是它把问题给颠倒了,詹姆士的纯粹经验不是第一性的,而是外物与外在的感觉统一起来的“事物”。
在没有主体时,外物是自在之物。
一旦有了主体对自在之物的感觉,因为感觉的外在与外物统一在一起,这个自在之物就变成一个统一体,成为一个我在之物。
这就是常识见到的事物——一个感觉与外物的统一体。
在常识哪里感觉与物是分不开的,尽管常识不能“说”,但它却坚持最正确的事实。
因为我们看到的东西,既是我们的感觉,又是外物,是二者的统一体。
正是由于事物是我们的外在的感觉,所以我们才能向外看;正是因为事物是外物,所以它才有感觉没有的客观实在。
以上就是科学的“看”与常识的“看”的矛盾的解决,常识与科学并不矛盾,我们能够把它们统一起来。
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