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西方哲学史
一、名词解释
1.飞矢不动:
古希腊爱利亚学派的代表人物芝诺的观点。
芝诺是巴门尼德的学生,其哲学思想特点在于他进一步用逻辑论证来说明存在是“一”而不是“多”,存在是“静”而不是“动”,“飞矢不动”就是关于否定动的论证之一。
因为飞矢在一定的时间里必存在于与他相等的空间里。
因此,如果把飞矢在空中运动的过程分为无数个点,则它在每一点上都存在于与他自身相等的空间里。
可见,箭的飞动乃是无数静止的总和而不是运动,说飞矢运动是矛盾的。
2.人是万物的尺度:
智者学派开创者普罗泰戈拉的哲学观点,按照柏拉图的解释,这一命题的含义是“对我来说,事物就是对我所呈现的样子,对你来说,事物又是对你所呈现的样子,而你和我都是人”,“因而可以说,对于每个感知者来说,事物就是他所感知的那个样子”。
这就是说,衡量万物的尺度就是个人的感觉,事物的存在对于每个人来说,就是他所感觉的那个样子。
那么,每个人的意见都是正确的,那么,对于同一事物就可以形成相互对立的不同的说法,形成相互对立的不同理论。
这一命题表明智者运动具有明显的怀疑主义和相对主义倾向。
普罗泰戈拉的这一命题在当时是正对“神意”说的,它提高人的地
位,贬低了神的地位;这一命题也有约定论的含义。
3.唯名论:
早期经院哲学内部的斗争主要是唯名论和实在论的论战。
这场争论的焦点是关于一般(概念)或贡献个是否是在的问题,或者说究竟“一般”(共相)是实在的,还是“个别”(殊相)是实在的。
唯名论者认为,真是存在的只有给别;没有一般,一般仅仅是人用来表示个别事物的名词或概念。
唯名论有两种类型:
一种是极端唯名论,认为不仅客观上不存在一般,而且人的思想中也没有一般的概念,所谓一般只不过是一个名词,甚至说是一种声音。
这种观点的代表人物是罗瑟林,另一种唯名论叫做概念论,认为一般不单是一个词,而且是人心中的一个概念,是人用来表示许多事物的相似性或共通性的概念,代表人物是阿伯拉尔。
4.实在论:
实在论者认为,一般先于个别而存在,是独立于个别事物的客观“实在”。
它们是上帝创造个别事物时所依照的原型,这些原型也就是上帝所具有的“理念”。
这种观点叫做“极端实在论”,实际上是柏拉图理念论的翻版,其代表人物是安瑟伦和生于香蒲的威廉。
还有一种“温和实在论”,主要代表是托马斯.阿奎那,它们歪曲亚里士多德关于“形式”的说法,把一半说成是一种“实体形式”或叫隐蔽的质,它既存在于个别事物之中,又存在于上帝和人的理性之中。
这种说法虽然比较巧妙,最终还是认为一般先于个别,比个别更实在。
5.我思故我在:
笛卡尔认为既然现在知识真假难辨,最明智的办法莫过于对所有的知识来一次彻底的怀疑,把稍有疑惑的只是暂时放在一边,可以看能不能找到不正自明无可置疑的东西。
于是,他果断地对知识采取了普遍怀疑的审查。
他从普遍怀疑出发,首先肯定了“自我”的存在,在他看来,自我的存在完全是自明的,因为:
我虽然怀疑一切,但有一件事我怎么也不能怀疑,那就是:
“我在怀疑”这件事本身;而怀疑活动时思想活动,所以说我在怀疑,也就是说我在思想;既然我在怀疑,我在思想是无可怀疑的,那么作为怀疑活动的主题的“自我”的存在也就确定可靠了。
于是,笛卡尔得出了“我思故我在”这个著名的结论或公式。
我思故我在乃是形而上学的第一原理,是笛卡尔整个哲学体系的基石。
6.存在就是被感知:
“存在就是被感知”是贝克莱唯心主义哲学的最主要的命题。
它的基本思想是:
一切物体的存在都离不开能感知它们的心灵或者说存在于心灵之中。
像洛克一样,贝克莱认为人类知识的对象就是“观念”,而无论哪一种观念都只存在于能感知的能动的实体即心灵之中。
换言之,认识的对象是观念,观念只存在于心灵之中,它们不可能离开心灵而独立存在,因此观念的存在就在于被感知。
既然观念的存在就在于被感知,那就意味着感觉事物的存在就在于被感知,因而一切事物的存在就在于被感知。
因为“具有一个观念与感知一个概念是一回事”,“事实上,对象和感觉是一种东西”。
所以,事物的存在就是被感知。
存在就是被感知在贝克莱那里是逻辑地从“物是观念的集合”这一命题中推演出来的。
7、泰勒斯:
希腊哲学史上最早的哲学学派伊奥尼亚地区米利都学派的创始人,希腊七贤之一,也可以说是哲学的开创者。
泰勒斯并没有留下什么著作。
根据古代文献资料,可知他在哲学史上的主张。
泰勒斯在哲学上的重大功绩,在于他不用传统的宗教的说法来解释万物的起源,即不把万物看做是由神所创造的,具有朴素的辩证法思想:
他提出水是万物的本原,实际上就是企图用物质来说明世界的同一性。
他认为,水是万物的本原或始基,而地球则像一个圆筒或圆盘漂浮于水上,天上也是水,万物生于水而归于水,水是不变的本体。
泰
勒斯这种观点的形成,除了有作为其思想前提的古希腊以及东方的神话故事,更主要的是来自对现实生活得观察。
这一命题企图以理性思维对宇宙万物的根源作出理论上的概括,这就意味着一种新的意识形态---哲学的诞生。
自此以后,不洗啦的哲学家们沿着泰勒斯所提示的这条道路提出了各色各样的本原论,一步步地加深人们对宇宙本原以及思维和存在关系的认识。
泰勒斯还说过万物都充满着神灵。
他并非主张宗教中的神,而是把灵魂看作引起运动的某种东西。
从这里可以看出泰勒斯是有原始的“物活论”的观点的,他的朴素的辩证法思想和原始的“物活论”观点是相联系的。
8、逻各斯:
爱菲斯的赫拉克利特集成了米利都学派的唯物主义传统,但他对宇宙万物的理解更为深刻。
他认为,宇宙万物的本原或始基是物质性的“火”,不但万物是不断变化和更新的,而且万物的本源或始基也是如此的。
“火”没有一刻是静止的,而是不断“燃烧---熄灭”周而复始的过程。
他认为,火的变化与运动、火与万物的相互转化是有规律的。
这种规律,赫拉克利特就称之为“逻各斯”。
他指出,这个逻各斯是永恒存在的,即使人们对它毫无所知,它仍然存在着。
这就是说逻各斯是客观的,是不依赖于人的意识的。
而且,逻各斯具有普遍的共性,万物都遵循这个“逻各斯”,它不仅是客观世界的规律,也支配着人的主观世界。
它是人人所共有的,虽然人们不理解它,对它“格格不入”,但它却是人人“每天都遇到的东西”,是“支
配一切”的原则。
同时,逻各斯是可以认识的,但多数人不能认识它,只有少数人才能认识它,因为逻各斯不能光凭感觉而要通过理性才能认识。
这又涉及到赫拉克利特对感性和理性的看法。
9、四因说:
亚里士多德认为,柏拉图的理念论不能说明事物的存在和运动变化,因为理念是与个别事物相分离的。
他认为,要说明事物的存在,必须在现实事物内寻找原因。
他说,事物是由四个原因而形成,有了这四个原因,事物才能产生、变化的发展。
这四个原因是质料因、形式因、动力因、目的因。
质料因就是事物的“最初基质”,即构成每一事物的原始质料,也就是“事物所由形成的原料”,这是“构成了一个物件而本身继续存在着的东西”,它本身不是一种特殊的事物,没有任何特定的规定性。
形式因是指事物的形式结构,“事物的形式或模型”,形式是说明事物的本质的,形式也可以看成是事物的结构,因为没有结构,散漫的东西不能表现出事物的本质;形式还可以看做事物的“整体”,因为事物的个别部分不能表现其本质。
形式也指事物的“定义”,因为定义规定事物是什么,也就是规定了事物的本质。
所谓动力因是指使一定得质料取得一定得形式结构的力量,也就是引起一具体事物的变化者和创造者,是“变化或停止的来源”。
所谓目的因是指一具体事物之所以为形式所追求的那个东西,也就是它的产生是为了什么目的。
亚里士多德认为,任何事物,不管是人造物还是自然物,它的形成都得有上述四个原因。
亚里士多德的四因说实质上是一种这种主义
的理论,是他企图调和唯物主义和唯心主义而产生的学说。
从思想渊源上说,四因说是亚里士多德在对以往希腊各派哲学学说进行批判和概括总结的基础上提出来的。
应当指出,亚里士多德力图寻求事物存在与变化的原因,是很有意义的。
正是寻求自然规律的表现。
但他的观点事实上不过是唯物主义和唯心主义,辩证法和形而上学的折衷。
亚里士多德在指出以上四因后,又进一步认为,这四因可归为二因,即质料因和形式因。
动力因和目的因都可归之于形式因。
因为形式因是指事物的本质、结构,而目的因就是事物本质的实现,事物所追求的目的,也就是它的形式的确定的表现;所以目的因也就是形式因。
动力因是指事物变化的原因,事物之所以有变化,就是由于它趋向一种目的,万物都向着一定得目的而努力,为一定得目的而生存。
目的本身便是事物变化运动的原因,因此目的因便是动力因。
这样,这三种原因都可结合为一。
亚里士多德认为,就任何一个个体而言,质料和形式是不能分离的,绝没有无质料的形式,也没有无形式的治疗,凡存在的个体,必定是质料和形式的结合,把形式当做离开质料而独立存在的东西,就会导致柏拉图的错误。
亚里士多德还认为,质料和形式的区别不是绝对的,而是相对的,一样东西究竟是质料还是形式,这要看它同其它东西的具体关系而定。
同一件东西,从这一种关系上看是质料,从另一种关系看则是形式。
所谓纯粹之质或无形之质只是一个限定性的概念,并无现实的存在性可言,存在的只是个体,而个体总是有质又有形,无形之质不成其
为个体,因此是不存在的。
这种就存在的个体而言质料和形式不可分以及质料和形式相对性的观点,显然是唯物主义的,而且包含有辩证法的因素。
但是,亚里士多德所说的质料本身是一种无性无状的原始基质。
一个个体异于另一个个体,这并非由于质料的不同,而在于其性质的不同,而性质是属于形式的部分。
所以,质料是由加乎其上的形式而成为任何一样个体的,或者说,使质料具有一定的性质、形状,称为这个或那个个体的,乃是形式。
所以,在亚里士多德看来,质料完全是消极被动的,形式才是积极地,在先得,是运动的源泉,两者是支配与支配者的关系,质料甚至还对形式起阻碍作用。
任何事物的自然本性与其说在于其质料,不如说在于其形式。
这种夸大形式的作用,抬高形式而贬低质料的观点显然又走向了唯心主义。
亚里士多德又提出,质料与形式的关系式潜能与现实的关系,质料的形式化,或者说从质料到形式的过渡,便是从潜在的东西发展为现实的东西的过程。
质和形是变化发展的两端:
质是起点,形是终点。
10、智者派:
智者学派是古希腊奴隶主民主政治的直接产物。
奴隶主
民主政治,为公民创造了较为生动活泼的政治局局面和活跃的文化生活,人们参加公共政治文化不再依赖旧有的权威和习惯,而靠自己的意见的正确合理,符合逻辑和能言善辩。
人们为了满足这种需要,迫切要求提高自己的思想文化修养和善于辞令的本领。
智者派应运而生。
所谓智者,在古希腊就是指传授知识的教师,智者并不是一个统一的学派,在学术思想上,智者们之间不尽一致,甚至还可能是对立的。
但是,它们也有一些共同的特点。
他们可以称作专职的教育专家,拿取一定得报酬,向学徒传授各种知识。
他们都善长逻辑学和修辞学,在逻辑学和语言学方面做出不同程度的贡献。
在思想方面,他们都关心社会伦理和政治问题。
在讨论和辩论方法上,多采用对立和批判的态度,其学术思想和表达方式往往重破而不重立。
智者有多种爱好和才能。
他们教授和演讲的题材非常广泛。
智者派中普罗泰戈拉和高尔吉亚是其中最有影响的代表人物。
11、犬儒派:
苏格拉底死后,他的弟子中形成了三个派别,犬儒学派或昔尼克学派、快乐学派或昔勒尼学派,麦加拉学派。
这些学派通称为小苏格拉底学派。
他们主要研究的是关于伦理或道德的问题。
苏格拉底说过“美德就是知识”,但这个命题的含义实际上是很含糊的。
对于德究竟是什么没有给予明确的回答,苏格拉底的弟子们一致承认德是人生的目的,但对什么是德各有不同的主张。
知识。
能够自制者就是有德的人;不能自制,不能抑制自己欲望的便是恶,就是无德的人。
他们提倡“回到自然”去,主张哲学家对诸如名、利、苦、乐科学、婚姻、家庭、国家、法律乃至宗教、文化生活、社会生活等等凑采取漠不关心的态度,视为都非必要,因为这些东西都是无所谓的,不自然的。
犬儒学派的首创者为雅典的安题斯泰纳。
安题斯泰纳反对柏拉图的理念说,他说,我只能看见个别的马,不能看见一般的马。
我们所能讲的只是个别的东西,一般的概念与规律都是不可能的;他升值认为犬儒学派的人说,美德就是关于任何控制自己、抑制自己的欲望的便是恶,就是无德的人。
他们提倡“回到自然”去,主张哲学家对诸如名、利、苦、乐科学、婚姻、家庭、国家、法律乃至宗教、文化生活、社会生活等等凑采取漠不关心的态度,视为都非必要,因为这些东西都是无所谓的,不自然的。
犬儒学派的首创者为雅典的安题斯泰纳。
安题斯泰纳反对柏拉图的理念说,他说,我只能看见个别的马,不能看见一般的马。
我们所能讲的只是个别的东西,一般的概念与规律都是不可能的;他升值认为只能说A是A,不能说A是B,也就是说只有同义反复的判断才是可能的。
这可以说是一种怀疑主义的倾向。
安题斯泰纳鄙弃自然科学和数学,认为是人生唯一的目的就是追求幸福,而幸福就是自制、自主、自足,反对享乐。
犬儒学派的最有名的代表是西诺布的第欧根尼。
他把动物的生活比作人类的楷模,以动物和野蛮人的生活方式来反对希腊世界的物质文明。
据说他还称自己是一个世界公民,宣扬四海一家,鼓吹积极地禁欲主义,以达到自由。
犬儒学派的主张和行为实际上反映了伯罗奔尼撒战争之后,一些穷苦的自由民对于奴隶制社会现状的强烈不满,也表现了对当时希腊“文明”生活的厌倦。
但是,他们的思想是十分消极的,只要求回到“自然”状态去,回到原始生活中去,缺乏积极的进取型,而且带有极端个人主义和虚无主义、怀疑主义的倾向。
12、奥古斯丁:
奥古斯丁是最著名的基督教哲学家,教父哲学的典型代表。
曾任非洲城希波主教,写下了许多著作,主要有《上帝之城》、《忏悔录》、《三位一体》等
德尔图良和奥利金的教父哲学都还不太系统;奥古斯丁则第一次从哲学上全面系统地论述了基督教的教义,他的体系讨论了当时最重要的神学和哲学问题,是教父哲学的典型,并且成为了几个世纪基督教哲学的“真理台柱”。
他的断点对整个中世纪哲学、宗教改革时期、甚至近代的宗教哲学都有深刻的影响。
奥古斯丁的整个体系并不完全一致,其中充满着混乱和矛盾。
这是因为他的思想受到来自各方面的影响,包括圣经、柏拉图主义,特别是新柏拉图主义和摩尼教的影响。
另一方面,他的哲学是为了适应现世利益的需要而产生的,为了向人们说明基督教启示的真理,忠诚地为教会服务,常常牵强附会,不能自圆其说。
奥古斯丁的哲学分为两大部分,其一是纯粹神学,即关于创世主上帝的论述,其二是从属于神学的哲学,即讨论上帝创造物、创造宇宙的问题。
13、纯粹理性:
德国康德用语。
纯粹的,指在经验之前的、独立于经验的。
纯粹理性即独立于经验的理性。
有广狭两义。
广义包括纯粹理论理性与纯粹实践理性。
狭义指纯粹理论理性。
《纯粹理性批判》
即专指纯粹理论理性的批判,《实践理性批判》即专指纯粹实践理性的批判。
康德认为纯粹理性指感性的形式时间与空间,知性的十二范畴,这两者独立于经验材料,把它们加在经验材料上便形成知识。
他在《纯粹理性批判》的第三部分“理性”中指出,心灵的知性范畴不满足于有条件的有限的现象知识,人的理性要求达到在经验范围内永远不能发现的无条件的无限的本体,即灵魂、宇宙、上帝,因而陷入谬误与二律背反,这是纯粹理性的误用。
康德也常把理性与知性看成是同义词,这时的理性专指知性的形式,不包括感性。
14、始基:
它的英译是the first principle (第一原则)或the element ()元素。
它的本义有“起源”、“起始”、“根源”等。
在哲学中,它被用来指谓“本体”,意为“万物本原”;就是说,万物出于它,又复归于它。
在古希腊米利都学派首先提出这个概念后,便长久地存留下来。
从泰勒斯到德谟克利特,没有一个哲学家的思想不被“始基”所萦绕。
最早提出"始基"这个观念的是西方“哲学之父”、古希腊“七贤”之一的泰利士,他宣称“水是万物的始基”。
古希腊哲学家由这一范畴出发,提出了世界的统一性问题,并由此演变出“本体”、“本质”等范畴。
15、三表法:
培根提出了唯物主义的经验论和归纳法,在培根看来,认识自然就是认识自然的形式。
为了从感觉经验中概括归纳出事物的形式,培根提出了经验归纳法。
经验归纳法由三大步骤组成:
第一步,搜集材料;第二步,运用“三表法”来整理材料;第三步,进行真正的归纳。
培根的“三表法”又分为三步。
第一步,首先确定一种所要研究的性质,这种列举许多具有同一性的例证形成的表,培根称之为“本质和存在表”。
第二步,选择一些同第一张表中的例证相类似,然而并不具有某种确定性质的若干例证。
由“否定的例证”构成的表,培根称之为“相似情况下的缺乏表”。
第三步,选择一些同一性质在不同的状况下,具有程度上的差异的例证,由这样的例证构成的表,培
根
称
之
为
“
程
度
表
或
比
较
表
”。
1、始基:
它的英译是thefirstprinciple(第一原则)或theelement()元素。
它的本义有“起源”、“起始”、“根源”等。
在哲学中,它被用来指谓“本体”,意为“万物本原”;就是说,万物出于它,又复归于它。
在古希腊米利都学派首先提出这个概念后,便长久地存留下来。
从泰勒斯到德谟克利特,没有一个哲学家的思想不被“始基”所萦绕。
最早提出"始基"这个观念的是西方“哲学之父”、古希腊“七贤”之一的泰利士,他宣称“水是万物的始基”。
古希腊哲学家由这一范畴出发,提出了世界的统一性问题,并由此演变出“本体”、“本质”等范畴。
2、逻各斯:
(略)3、三表法:
培根提出了唯物主义的经验论和归纳法,在培根看来,认识自然就是认识自然的形式。
为了从感觉经验中概括归纳出事物的形式,培根提出了经验归纳法。
经验归纳法由三大步骤组成:
第一步,搜集材料;第二步,运用“三表法”来整理材料;第三步,进行真正的归纳。
培根的“三表法”又分为三步。
第一步,首先确定一种所要研究的性质,这种列举许多具有同一性的例证形成的表,培根称之为“本质和存在表”。
第二步,选择一些同第一张表中的例证相类似,然而并不具有某种确定性质的若干例证。
由“否定的例证”构成的表,培根称之为“相似情况下的缺乏表”。
第三步,选择一些同一性质在不同的状况下,具有程度上的差异的例证,由这样的例证构成的表,培根称之为“程度表或比较表”。
培根收集大量材料构成三张表,这还只是为进行“真正的归纳”所做的准备工作。
他写道“在提供了例证之后,归纳本身便要开始工作。
”这里所说的“工作”,就是在对收集的材料进行“适当的拒绝和排斥”的工作,并在这一工作完成后,依据留下来的例证归纳出所要寻求的某一性质的“形式”。
16、第二性的质:
洛克认为,外界可被感知的物体具有两种性质:
第一性质和第二性质。
而第二性质是指,当物体的“微细部分”作用于人的感官,使人产生颜色、声音、滋味等方面的观念(感觉)时,物体所具有的各种有关“能力”。
由第二性质产生的观念为第二性质的观念。
洛克认为第二性质不过是“能力”。
他有时也把颜色、声音、滋味之类叫做物体的“第二性质”。
但是,当如此称呼时,他提出,颜色、声音、滋味等并不是物体本身所固有的性质。
洛克特别强调上述实为“能力”的第二性质对第一性质(广延、形相、运动、静止、、数目等,是和物体完全不能分离的;物体不论经过了什么变化,外面加于它的力量不论多大,它仍然永远保有这些性质。
)的依存性。
第二性质为“次等性质”。
17、绝对理念:
亦译“绝对观念”。
德国黑格尔用语。
作为世界内在本质的“绝对精神”逻辑学阶段的整个概念体系发展过程中的最后一个概念。
它是整个阶段一切逻辑概念的总结,是一个无所不包的有机“全体”。
绝对理念最真实的本质就是主体和客体的统一。
作为客体即“理念自身”是以思想自身为对象或内容;作为主体即“概念的纯形式”则是对它自身这个内容(包含着一切规定在内的理念)的认识。
其特点是具体的普遍性,是最丰富最具体的概念。
在绝对理念中,一切对立和矛盾都达到了统一,因而一切发展也都停止,至此,绝对精神“外化”为自然界。
绝对精神:
德国黑格尔用语。
其真个哲学就是“绝对精神”的发展过程。
他认为绝对精神是客观独立存在的某种宇宙精神,这种精神实为一种逻辑思维,是脱离了人并与客观世界相分离的,只以概念形式表现出来。
绝对精神是限于自然界和人类社会永恒存在着的实在,是宇宙万物的内在本质和核心,万物只是它的外在表现。
绝对精神是一种活生生的、积极能动的力量。
认为精神从来没有停止运动,它永远在前进运动着,精神的辩证运动就是“概念的内在发展”。
精神由于自身包含着内在矛盾,使它不断地自我否定而向前进展,绝对精神自我发展经历三个大阶段:
逻辑阶段、自然阶段、精神阶段。
绝对精神自我发展也就是它的自我认识的过程。
在黑格尔著作中,从广义上说,绝对精神和绝对观念有时互相通用;从狭义上说,绝对精神仅指精神阶段中主观精神和客观精神的统一,是精神最后返回到它自身作为精神的存在。
二、简答题
1、精神助产术:
苏格拉底认为自己是无知的,所以他不是生产知识,而是帮助别人生产知识。
他在讨论知识和伦理道德等各种问题的时候,惯于采用问答法,双方一问一答,通过诘难,使对方陷入矛盾,承认其无知,逐渐修正意见,从而导致真理。
苏格拉底把这种方法称为“接生术”。
这个方法据说是从他的助产婆母亲那里得到的启发。
这种方法一般被总结为四个环节:
反讥、归纳、诱导和定义。
苏格拉底在运用这个方法的时候,总是从具体的事例中引申出普遍的原则来。
所以,苏格拉底的方法是一种归纳法,就是通过归纳寻求概念的定义,或者说是通过归纳形成普遍概念。
古代有些哲学家认为,思维矛盾的揭露以及对立意见的冲突,是发现真理的最好办法。
苏格拉底的辩证法(问答法)就是这样一种揭露矛盾的论辩的方法。
这种方法是揭露已有的观念的矛盾,寻求概念的定义,所以可以说是一种思维的辨证法、概念的辨证法。
他用这种方法是为了论证他的唯心主义学说的。
2、奥古斯丁的时间学说:
奥古斯丁宣称上帝是永恒的。
他认为任命都承认时间是流动的、连续的,因此,不管我把怎样短的一段持续的
时间当做“现在”,它总可以被换分为早于这一段的部分,即过去,以及后来的部分---将来。
在某种意义上说,“过去”和“将来”同“现在”结合在一起,目前都在我的心中。
我们虽然具有测量时间的能力,但是,不可能测量一个不存在的食物,“过去”和“将来”即使是过去和将来,可是当我们去测量的时候,它多多少少也是现在。
所以又三种时间:
过去事物的现在,现在事物的现在,以及未来事物的现在。
过去事物的现在时会议;现在事物的现在时视觉;未来事物的现在时期望。
这就是说,时间都是主观的,时间存在于进行回忆、考察和期望者的精神之中。
因此,如果没有被创造之物,也就不可能有时间,而谈论创造以前的时间那是毫无意义的;所以上帝不存在于时间之中,也就是上帝是永恒的。
奥古斯丁把人测量时间的能力,同作为物质存在形式的时间混为一谈,把时间说成是主观的,完全否定时间的客观性,他并且把时间说成是上帝创造的,上帝存在于时间之外,这更加表明他的说法是反科学的神秘主义。
3、阿奎那上帝存在五大论证:
托马斯是经院哲学的集大成者,他知道上帝这条教义是基督教的基石,同时,他又看到安瑟伦的本体论证明遭到一些人的驳斥。
于是,他就因袭亚里士多德的观点,认为上帝是“不动的推动者”和“最终因”等,来为上帝的存在作全面的论证,即著名的五大论证。
这些论证当中,还混合了奥古斯丁和阿拉伯哲学家的一些论点。
(1)不懂的推动者之论证,即从事物的运动和变化方面来论证上帝的存在。
世界上有些事物是运动的,这在我们的感觉上是明白的,也是确实的。
我们也知道,世界上每一件运动的东西,需要某种东西来推动,某种东西又需要另一物来推动。
还有,运动不外像亚里士多德说的,是事物从潜在性向现实性的转变。
一件事物,除非受某一个现实事物的影响,它决不能从潜在性变为现实性。
依此推理,如果没有一个第一推动者和据对的现实性,我们将被迫无止境地网上追溯,永远不可能达到重点。
所以,一定有某种存在是不动的第一推动者,这是必然的,每个人都知道这第一推动者就是上帝。
(2)最终因的论证:
世间每一个结果都有其原因,如果没有一个自因的、不依靠任何东西就存在的东西
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