1、关于道德经心得体会3篇篇一：关于道德经心得体会老子道德经，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。&;堂堂正正做人，踏踏踏实实工作&;的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱-惑呢?我们同样可以在道德经这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心
2、、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。静心，静安人生坐标。老子以&;清静为天下正&;，&;清静无为&;为修道之本。道德经十六章云：&;致虚极，守静笃。&;强调了致虚守静的修养。&;致虚&;就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能&;守静&;，通过&;静&;的工夫，深蓄厚养洞察力，才会&;知常&;，逢凶化吉。老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。&;静心&;，才能&;知其雄，守其雌&;、&;知其白，守其黑&;、&;知其荣，守其辱&;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，
3、耐得住寂寞。总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。净心，净处人生方向。&;净者，不污也&;，天地万物之间，洁净不染，就是&;不染&;。&;不染&;的含义很广泛，老子道德经十二章云：&;五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。&;。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染
4、身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。再看老子道德经十三章：&;宠辱若惊，贵大患若身。&;我们可以看出&;宠辱若惊&;的根源就在于&;为吾有身&;，&;为吾有身&;就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来&;贵大患若身&;呢?由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。尽心，尽展人生作为。人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在道德经之十七章说&;道，常无为而无不为&;，老子的无
5、为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子道德经的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有&;不妄为&;才能更好地有所大作为，也就是说&;不妄为&;是有所作为的保证。什么是&;有为&;呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是&;有作为&;。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。中华民族历来重视道德的教化作用，提倡&;百行德为先&;，崇尚&;身正为师，德高为范&;。各行各业，各村各户
6、都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将&;静心、净心、尽心&;三心衍化为&;六心&;教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典道德经，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!篇二：关于道德经心得体会道德经，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。老子的文体，不像是论语那样的语录集，也不像一般意义上的&;文章&;。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有一定的中心或连贯性
7、，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。老子中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。老子又称为道德经，是因为由&;道&;、&;德&;两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。一、老子对道、德的理解。1、老子把天地万物之生的总原理称为&;道&;，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。老子第一章曰：&;道可道，非常道;名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众
8、妙之门。&;这是老子对&;道&;的一个总的理解。在老子看来，&;道&;是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，&;先天地生&;，为&;万物之始&;，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对&;道&;的称谓也有很多，包括&;无&;、&;朴&;、&;一&;等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。&;道&;不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。&;道&;还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在&;有&;、&;无&;这
9、两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。&;无状之状，无物之象&;是老子对于道&;无&;的外表的形容。2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而&;德&;为具体事物生的原理。在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。&;道生之，德畜之&;，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是&;形&;，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。二、老子宇宙事物的变化的看法。老子认为，事物的变化规律可以用&;常&;。&;常&;具有普遍永久的意思，所
10、以&;道&;也可以称为&;常道&;。而从常道内除的&;德&;，可以称为&;常德&;。而称道为&;无&;，就又可以称&;常无&;称道为&;有&;，又可以称为&;常有&;。老子认为&;知常为明&;，知道明白&;常&;的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。&;知常&;指的是依之而行，则又可以称之为&;袭明&;，或&;习常&;。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为&;反&;或&;复&;。所以老子才有&;天下之至柔，驰骋天下之至坚
11、&;，和&;天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜&;，这样的论述。三、老子在为人处事的做法上的观点。因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：&;将欲翕之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之&;&;是谓微明。&;自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。老子强调&;不盈&;、&;不
12、争&;、&;致虚极，守静笃&;，&;柔弱胜刚强&;。老子的这一原则叫做&;无为而无不为&;，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张&;为学日益，为道日损&;。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定;而把握或悟&;道&;，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相;得到真理，要视之为相对真理;再进而层层追寻真理之内在本质。四、老子对仁义、礼的见解。不同于儒家学派的观点。老子十八章说：&;大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。&;意思是说：大&
13、;道&;被废弃之后，才有所谓&;仁义&;。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。老子三十八章说：&;故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。&;但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为&;道&;丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到&;大道之行也&;的&;公天下&;时代，即没有邪-恶，不需要道德规范制约人们行为的，真
14、正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们&;甘其食，美其服，安其居，乐其俗&;。五、老子的政治及社会哲学老子的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，老子主张&;虚静无为&;，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的&;自然&;状态;关于人生态度，老子也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为老子所推重的&;阴柔&;，实是一种长久之道和致胜之道。因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。&;天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。&;&;法令滋彰，盗贼多有
15、&;。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是&;无为&;。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。&;我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。&;在老子看来，&;无为&;是圣人&;治天下&;、&;取天下&;的基本原则。老子提倡&;无为&;，其形上依据是&;道常无为而无不为&;，其现实政治理由是&;我无为而民自化&;、&;为无为，则无不治&;。无为是针对有为而发的。老子认为，&;民之难治，以其上之有为，是以难治。&;&;无为&;也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。老子的&;无为&;，由于是针对&;有为&;而提出来的，因此容易被人理解成&;无
16、所作为&;、&;不为&;，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。&;无为&;，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是&;因其自然&;。而&;因其自然&;，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。&;因其自然&;的&;因&;，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。&;因其自然&;思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，&;因其自然&;的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。&;人法地，地法天，天法道，道法自然&;，是老子对于人与自然的关系的论述。当然&;因其自然&;的思想也有消极的一面，如
17、果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对&;道&;的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，&;不盈&;、&;不争&;的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。篇三：关于道德经心得体会求而得之,必有失焉;为而成之,必有败焉。爱无偏私,亦有不济;名虽美甚,伪亦必生。仁德之厚,行义之正,礼敬之清,皆载之以道。弃其本而适其末,虽盛其美,必有患忧,岂足处也反者,道之动,弱者,道之用。天下万物生于有,有生于无。是故,大音希声,大象无形,道隐无名。无有入无间,吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。人之生也柔弱,其死
18、也坚强;万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。坚强者死之徒,柔弱者生之徒。强大处下,柔弱处上。大成若缺,其用不弊;大盈若冲,其用不穷。因物而全物之真,柔弱所以克胜刚强也。有之以为利,无之以为用。为无为,事无事,以辅万物之自然而不敢为。图难于其易,为大于其细。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于垒土;千里之行,始于足下。慎终如始,则无败事。知人者智,未若自知者明;胜人者有力,未若自胜者强。强行者有志,用志于内,至虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复,夫物芸芸,各复归其根。是故,不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极其无正正亦为奇。将欲歙之,必固张之;将
19、欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。守强不强,守弱则强,勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害;天之所恶,孰知其故天之道不争而善胜,不言而善应,不召而自来,禅然而善谋。天网恢恢,疏而不失。代天施杀者,希有不伤手矣。夫燕雀有匹,鸠鸽有仇,自然以足,益之则忧。续凫之足,何异于截鹤之胫畏誉而进,何异畏邢是非同门,美恶同根,不可得而偏举也。天之道,其犹张弓与高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道损有余而补不足,人之道则不然,损不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。道生之,德蓄之,物形之,势成之。万物生生之厚,是以轻死,则更无生之地焉。天下有始,以为天下母。天下不
20、足贵,贵在其母。四时成运,功成则移,以子知母,知易而行难。物壮则老,兵强则亡,道非常道,玄之又玄。形质承违,同乎于玄极。飘风不终朝,骤雨不终昼。孰为此者天地。天地亦不能久。有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为其名曰大。孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟忽,忽兮恍兮,其中有相;恍兮忽兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信,自古及今,其名不去,以阅众甫。道者,万物之奥。处卑不动,守静不衰,无形无影,无逆无违;是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。譬道之在天下,犹川谷之与江海,以道莅天下,物守自然,则神无所加。神无所加,则不知神之为神。是故,道大,天大,地大,人亦大。人法地,地法天,天法道,道法自然。道常无为而无不为,若能守,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴,无名之朴,亦将不欲,不欲以静,天下将自定。
