1、南方在野墨学视野中的法律约戒南方在野：墨学视野中的“法”“律”“约”“戒” 南方在野：墨学视野中的“法”“律”“约”“戒”世上最大的悲哀，就是无法无天。敬畏天志才能开启智慧之门，遵从法仪才能走上新生之路。所以我前一篇一篇文章呼吁“重启敬畏之门”；今天这篇文章呼吁“有法以度，持戒而修”。什么叫做“有法以度，持戒而修”？ 那就必须先搞清楚 “法”“律”“戒”之间的区别。现在我们经常说“法律”“戒律”，但古人说话，一个字，就是一个含义。法是法，律是律，戒是戒。“法”，古文写为“灋”，左边是三点水，表示公平如水。右边是廌( zh)和去，廌是古代传说中的一种神兽,能辨别曲直,在审理案件时,它能用角去触理
2、曲的人。“廌所以触不直者去之”（东汉?许慎说文）所以在华夏传统文化中，法不是人间的命令而是上天的正义，法是超验的，是天定的，是永恒的正义，法是非常神圣非常高级的概念，祂存在于每一个人的心里，但任何人都无法完全掌握无法完整地表达出来。法又是人人都必须遵守的，所以管子说“法度者，万民之仪表也”（管子形势解）。先秦时期，我们祖先对法非常敬畏，不预先立法，而是按照习惯，当遇到案子的时候交由法官判决，判决的好，就将争讼过程与判辞铸成“礼器”“刑器”置于庙堂，形成判例，这叫做 “议事以制，不为刑辟” “临事制刑，不豫设法。”先例越积越多，后来的法官在遇到案件的时候，就比照先例来判决，广泛参照已有的判例故事
3、，要做到“直能端辨之，博能上下比之。”这就是先秦时期我们祖先经验主义的法的实践，立法活动是在司法实践中长期积累的产物，是非常谨慎的，即使是天子也不能随便立法。当然这种判例法也是不完善的，首先是立法不公开公布，这叫做“国之利器不可视之于人”，其次是执法也不具有普遍性和必行性，这叫做“刑不上大夫，礼不下庶人。”这就给后来的法家留下了攻击的把柄。所以到了战国时期，律开始出现，主要原因是当时的所谓“法家”，不满意原来的立法和司法实践，他们认为这不利于加强中央集权，最典型的就是商鞅变法，他“改法为律”。大家注意，所谓的“变法”，改变了原来不得随意立法的传统，可以任由执政者根据自己的需要来颁布，于是就有了
4、秦律。自商鞅之后，不再叫“法”了，叫做“律”。为什么叫“律”呢？律原来是音律，乐律，与礼乐有关，音乐一响不容杂音，世界都安静了；后来又引申为军律、兵律，击鼓而进军，鸣金而收兵，违者不赦，不容分说；“借用军律的极大权威性来强化成文法的地位与作用，使之成为人人必须遵守的准则，以利于贯彻执行他提出的变法措施，这就是商鞅改法为律用意之所在。”（吴建璠：商鞅改法为律考）再来说这个“戒”，“戒”是一个会意字，小篆字形,上面是“戈”,下面象两只手(即“廾”)。两手持戈,表示戒备森严。本义是警戒、戒备。说文：“戒,警也。”唐人魏征说：“知足以自戒。”（谏太宗十思疏）。戒”与“法”不同，“法”是来自上天的强制，
5、是一种普遍约束；而“戒”则是自我约束，是自己对自己的告诫。中国古人的戒书，一般是自我警戒的文字。明白这些背景知识之后，现在可以开始讲墨家了。请大家注意，在墨家的经典里，一个“律”字都找不到，为什么找不到“律”字？因为墨家是反对商鞅那些人自以为是颁布的那些个“律”的。虽然墨家在组织守城的时候号令也很严格，但那是面对残酷的侵略战争，不得已而用之，墨家深知战争的残酷性，战争就是毁灭，所以墨家反对攻战，主张和平。墨家不以战争作为社会的常态，不以战时号令作为治世的常规。所以，墨家是不讲“律”的，只讲“法”，只讲“戒”。明白这一点非常重要。所以我们首先要讲的就是“法”，墨子说“有法而度”“得明法而度之”，
6、墨家既是是华夏“法”文化思想传统伟大的继承者，也是重要的发展者。墨子法仪篇明确提出法哲学的三大命题：“天下从事者，不可以无法仪”；“法不仁不可以为法”；“莫若法天”“以天为法”。首先，有法而度具有普世性，这叫“天下从事者，不可以无法仪”。下至百工从事，上至国君从政，都必须有法可依。所谓没有规矩，不成方圆，法仪就像百工遵从的规和矩，依法而度，超过随意的人为放纵。墨子特别批评了当时社会无法无天的现实，说当时的执政者大到治理天下，小到治理大国，却无法可依，还不如工匠们明辨事理。其次，依法而行要有警惕心，这叫“法不仁，不可以为法”。墨子特别提到法治之路最大的阻碍就是对人的崇拜，只要我们还崇拜人、还以人
7、为法，那么法治就不成其为法治。崇拜父母，崇拜师长，崇拜君王，都不行。墨子说：“天下之为父母者众，而仁者寡，若皆法其父母，此法不仁也。天下之为学者众，而仁者寡，若皆法其学，此法不仁也。天下之为君者众而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。法不仁不可以为法。故父母、学、君三者，莫可以为治法。”再次，最好的法仪来自天启，最善的法仪就是天志，这叫“莫若法天”“以天为法”。为什么要以天为法？因为在上天面前人人都是平等的，只有上天才是最高的权威，祂不仅超越众人之上，也凌驾于天子之位。上天是兼爱天下，兼利天下的，只有上天才是理所当然的公义，也只有天义是真正的公义。子墨子说：“今天下无大小国，皆天之邑也；人无幼长贵
8、贱，皆天之臣也。”（法仪）“ 天为贵、天为知而已矣。”“天之贵且知于天子。”（天志中）。“莫若法天”“天兼而爱之、兼而利之也”，“天之爱天下之百姓也” （法仪）“然则孰为贵？孰为知？曰：天为贵、天为知而已矣。然则义果自天出矣。”（天志中）“天之志者，义之经也。”（天志下）墨家以天志为法仪，那么，天志具有至高无上的权威，法仪也就具有至高无上的权威。天志的精神也就是法仪的精神，天志的内容就是法仪的内容。所以墨子说：“以天为法，动作有为，必度于天。天之所欲则为之，天所不欲则止。”（墨子法仪）。也许依旧有人要说，墨家的这个法仪，并不等于现在的法律。这个说法不用反驳，他们是对的。从一个方面来看，如果说法
9、律是阶级统治的工具，那么法仪当然不是法律，法仪是超越法律的基本信条（“超法律原则”），因为墨家相信阶级之上还有天良在。从另一个方面来看，如果法律是那些由国家权力机关所颁布的条条款款，那么法仪显然也不是法律，法仪只是活在人们心中的一些不成文的常识，因为墨家对狂妄无知的人类深表怀疑，人类有何德何能可以穷尽正义的清单？老子说“道可道，非常道”，老子是从认识论上明确了人类的无知，而墨子则更是从本体论上深信“唯天为知”。不仅墨家的法仪不是现在所说的法律，而且也不是现在我们所说的宪法，法仪只能说是立法的指导思想,是宪政的基本精神。必须有法可依，不能以人为法，要以天为法。这就是墨家立法的三大命题。通过对这三
10、大命题的阐述，墨家初步确立了法治至上，破除人治，对权力进行监督和制约，尊重人的基本权利等观念。墨家这种以天为法的思想，简直与西方自然法哲学如出一辙。所以有论者指出：西方的传统法治观念是在自然法的思想基础上建立的，中国古代也存在自然法观念，儒家与墨家相比，墨子的“天志”更反映了自然法思想，这正是认识历史必须采取的客观真实的态度。（郑晓珊语）然而，墨子那个时代，自然法的实践是面临巨大难题的。自然法源自天启，存在于每一个人的心里，存在于习惯和常识之中，但任何人都无法穷尽地表达出来，所以就始终不能成文，这样就导致了自然法实践上的难题，公开性不足、必行性不足、普遍性不足等一系列问题。怎么办？墨家认识到，
11、至少要将那些人人都认同的，已被证明的自然法基本原则归纳出来。虽然自然法本身无法被人们完整表述，但自然法传统的基本精神是可以提炼和归纳出来的。人们对自然法的认识也有一个由点及面，由浅入深的过程。在早期社会，由于人们认识的局限，不可能存在任何自然法的有效表达，所以只能在黑暗中摸索通过实践点滴积累案例。随着历史长期的实践和积累，案例越积越多，习惯和常识越来越明晰，也就需要有一些最基本的归纳和总结。正是出于这个原因，墨家进一步提出了“以天为法”的五大原则。怎么样才算是“以天为法”呢？（1）兼爱。上天兼爱天下的百姓，所以大家的人格都是平等的，每一个人有权获得基本尊重，每一个人都有权得到社会兼爱。非但人们
12、在人格上一律平等，而且在法的面前一律平等，大取有一段话，说的是在未经有效证明之前，每一个人得默认为无罪。二人之中，即便一人为盗，不得将二人都当作强盗；一室之中，即便一人为盗，不得将一室人都当作强盗；世间芸芸众生，不乏奸盗，但还是要兼爱天下之人。明知强盗在此人群之中，倘若不知道这个强盗具体是谁，岂可随意加罪？恐将罪及无辜，所以要“疑罪从无”。在墨家看来，人皆生而无罪，这是默认的，不需要证明，有罪才需要证明。兼爱包含了人格上的平等，法律上的平等，这就是墨家法天的第一大原则。（2）非命。既然上天是兼爱的，那么就没有什么儒家所说的某些人独有的“天命”，大家都应该有平等的机会，每一个人都可以通过努力奋斗
13、追求自己的幸福和利益。非命既有鼓励个人奋斗的合理内涵，又杜绝了奉天承运人神混杂代言上天的危险。非命包含了机会的平等，断绝了任何人代替上天，这就是墨家法天的第二大原则。（3）非攻。既然上天是兼爱的，那么大家的人身和财产权利都是神圣不可侵犯的，不但国与国之间不能相互攻伐，而且人与人之间也不能相互侵犯，不能相互亏害，而且面对不合法的侵权，人们有权拿起武器捍卫自己的权利。非攻不仅有划定群己界限的意思，又直接指向消极自由。非攻保护了私有的领地，划定了自由的边界，这就是墨家法天的第三大原则。（4）交利。既然上天是兼爱的，上天又喜欢人们之间相爱相利，那么就应该鼓励人们之间相互友爱，谋求共赢。交利不仅是市场所
14、主导的社会分工的必然，也是通向兼相爱，建设和谐人际关系的关键阀门。交利肯定了人性向利的合理性，又鼓励合作增进和谐，这就是墨家法天的第三大原则。（5）志功。大家都说“以天为法”，那么用什么来判断什么是真正的“以天为法”？是空谈谁的主观道德更高尚么？当然不是。墨家经常讲“志功相从”、“志功为辩”、“合其志功”，“志”是主观目的和动机，“功”是客观效果和影响。“志功为辩”说的是不仅要有好的目的，还要有好的效果。空谈道德高尚出发点是好的，结果却危害他人为乱天下，就算不上“以天为法”，爱人之心，还要有利人之果，墨子大取说：“以乐为利其子，而为其子求之，非利其子也。”，“天之爱人也，薄于圣人之爱人也。其利
15、人也，厚于圣人之利人也。”“圣人有爱而无利，伣日之言也，乃客之言也。”主观的爱与客观的利必须统一起来，真正的“以天为法”必然是主观目的和客观效果的高度统一。志功为辩既是对非命哲学进一步确认，也是通向开放社会的重要阀门，这就是墨家法天的第五大原则。自然法本来是活在人们心中的一些不成文的常识，现在墨家归纳总结了立法的三大命题和五大原则，这是当时非常大的进步。所以说，墨子是中华自然法传统的伟大继承者和总结者。那么，墨家的这种自然法哲学理论如何指导人间的法律实践呢？“天志”虽然是超验主义的，但立法和执法的实践却是经验主义的。这要从墨家的“贵义”谈起。墨子说：“争一言以相杀，是贵义于其身也。故曰：万事莫
16、贵于义也。”有人读到这一句话，不能理解，说墨家的贵义太暴力了。其实这里面有非常深刻的墨家思考：既然上天是兼爱的，那么大家的见识都是平等的，所以每一个人都权保守自己的义，你有你的义，我有我的义，大家的义都是宝贝，“义，天下之良宝也”，遇到义不同的时候，谁也没有资格对他人实行强制。理解这句话非常重要，这是墨家法哲学实践的重要前提。贵义，是上天兼爱、非命、非攻的必然结果。“义，利也”，义的本质就是利，没有无利的义。“义自天出” 说明上天给每一个人应得的利。贵义首先是每一个人“贵其私利”，或者说“贵其私义”。墨家的尚同就是建立在“百人百义”、“千人千义”的基础上的，大家的义都是宝贝。谁也没有资格拿着武
17、器来一统江湖，没有人有这个资格“是己之义，非人之义”。但是只贵私义不贵共义，也不行。因为如果这样的话，必然争斗不休，天下大乱，对大家都没有好处，所以大家有必要坐下来谈，来谋求共识，提取共义。而且上天也要求大家兼相爱交相利。所以有必要“一同天下之义”。具体的做法：其一，民主选举，组成各级政府，“是故选天下之贤可者，立以为天子。”“又选择天下之贤可者，置立之以为三公。”又认为天下地域广大，他们对于远方异邦的人民以及是非利害的辨别，还不能一一了解，所以又“划分万国，立诸侯国君。”又认为他们的力量还不够，所以要“又选择其国之贤可者，置立之以为正长”。参见（尚同上）。这是一种充分尊重各地习俗，保有地方自
18、治的建制过程。其二，发宪布令，一方面沿袭习惯和惯例，由各级政长采取强力维持社会秩序，另一方面保持上下通情，发动大家“闻善而不善，皆以告其上”，“上有过则规谏之，下有善则傍荐之。”听取民意。其三，提取共识，考虑到各地的习惯和风俗都不一样，所以要自下而上动态地积累和提取共识。家长鼓励家众踊跃上诉，赏善罚暴治理其家，同一家之义。家已经治好了，治国的办法全都在此了吗？那还没有。国家之中的家数很多，它们都认为自己的家对而别人的家不对，所以又“总一家之义，以尚同于国君”，于是国君也鼓励国人踊跃上诉，赏善罚暴治理其国，同一国之义。国已经治好了，治天下的办法全都在此了吗？那还没有。天下之中的国数很多，它们都认
19、为自己的国对而别人的国不对，所以又“选一国之义，以尚同于天子”，于是天子也鼓励天下人踊跃上诉，赏善罚暴治理天下，同一天下之义。（参见尚同下）通过这样提取共识之后，一家有一家的共义，一国有一国的共义，天下有天下的共义。共义不是否定每个人的私义，而是充分承认每个人各自的私义，然后提取共义。共义就是私义的叠加品，一国之共义是各家之共义的交集，天下之共义又是各国之共义的交集。重重叠加的必然结果，是共义的内容越来越少。共义作为私义的交集，又不妨碍人们各自的私义。其四，共义也不能违背天义。所谓“天之志也，义之经也”， 天义就是最高的义。所以墨家还有一个说法，要“天子总天下之义，以同于上天”。也就是说天下的
20、共义不能违背天义。天义的基本精神就是我们前面讲到的立法的三大命题和五大原则。不违背天义的共义，才具有真正的合法性。其五，遵循共义。既然谋得了共义，就自上而下执行共义，“上之所是必亦是之，上之所非必亦非之”“上同而不下比”。“是”和“非”的判断标准，不是政长自己的私义，而是大家所谋求的共义，所以政长所执行的也只是共义。一切以共义为约，严格执行共义。其六，依共义，行义政。墨子警告执法者，一定要依共义。又警告执政者，要行“义政”，否则人民莫肯上同，责任就在在执法者和执政者。墨子批评道：古代是用法来治理天下，收服天下淫暴之徒；但今天的执法者却用法来扰乱天下，他们把那种意在杀戮人民的刑罚，也叫作法，天下
21、能不乱吗？（参见尚同中）还有那些王公大臣，将宠幸的弄臣、宗亲父兄或世交故旧，安置在左右，都置立为行政长官。于是人民知道天子设立行政长官并不是为了治理人民，所以大家都在周围结党，逃避庙堂的管制，不肯遵从上面的执政者。所以就上下不同义。（参见尚同中）所谓法之不行自上而下，上不能依共义、行义政，下必不能上同。其七，听民修义，与时俱进。时代不断发展，人们的认识也不断深入，原先以为符合天义的公义，也许后来发现并不符合天义。原先的共义很有可能后来发现不合时宜，可能过时，那就要修改原先的共义。共义过时的先兆就是出现剧烈的党争，“义不同者有党”（尚同下），“上之所赏，则众之所非。”“上之所罚，则众之所誉。”怎
22、么办呢？唯一的办法是“上下通情”，听民意，修共义。因为共义毕竟是人定法，由于人的局限，过去的人定法并不永远是真理，所以有必要保有开放的态度允许不断纠错。这就是墨家所主张的法的实践。让我们来小结一下：墨家认为法是超验的，是来自天启的，人间立法的三大命题是必须有法可依，不能以人为法，要以天为法。“以天为法”的五大原则是兼爱、非命、非攻、交利、志功。这些都超越法律的基本信条，是人定法的指导原则，人定法不能违背天定法。墨家又认为法的实践是经验的，人定法应该是贵义的结果，是人们在“千人千义”的基础上所积累的共义。墨家主张以共义为约，严格执行，但同时认为要保有开放的态度允许不断纠错。天志是超验的自然法，尚
23、同是经验的惯例法。法仪“以天为法”则居于超验和经验之间，是墨家沟通超验和经验的重要工具。从“敬畏天志”到“以天为法”再到“贵义尚同”，中间是有了发展的。墨家继承和浓缩自然法精神，提出了三大命题五大原则，成为超越人定法的基本信条，这是墨家的重要贡献。与此同时，墨家将华夏原有自然法传统中的惯例法程序提取出来，确立了人定法制定过程中的程序正义。为了概念更加明晰，我们也可以将人定法称之为“约”或“律”，将天定法称之为“法”。那么也可以说：墨家以上天为法，以共义为约。墨子经上明确地指出：“君、臣、萌（民），通约也。”墨家所主张的这个“约”与先秦法家的那个“律”有本质区别，墨家之“约”是“法”的人间实践，
24、是充分尊重惯例法程序的动态共义。法家之“律”则是对“法”的反动，是割断历史抛弃惯例法程序的强权意志，法家实际是无限扩大了自然法，并且将其置于君王和官员之手。所谓“改法为律”，是儒家礼乐制度强制推行天下恶性发展的结果，从孔子到荀子再到商鞅韩非子，儒家与法家的路一脉相承，是一条将“礼乐”“礼仪”“礼义” 强制推行于天下中央集权“一天下”的道路，是一条破坏华夏自然法和惯例法的不归之路。在墨家看来，商鞅的那些东西既不能称之为法，也不能称之为约，只能称之为律。现在我们经常讲法律法律，从墨家的角度解析，“法律”之义应该正本清源，理解为“合法之律”就对了，合法之律才是正当的。合法之律其实也就是墨家所说的“约
25、”。下面再来讲“戒”。为什么要讲“戒”？细心的人也许会发现，在法的实践的关键是要从“贵私义”过渡到“贵共义”。而“贵共义”必须有一个前提，那就是大家要真心诚意坐下了谈，这就必须要有“戒”。“戒”并不是墨家所独有，各色宗教也有戒条，是信徒修行的参照。最基本的宗教戒条，有佛教道教的“五戒”，有基督徒的十诫，能否受戒是检验入门诚心的必备标准。墨家虽然不是宗教，但作为一种有信仰的学派，也讲究持戒而修。子墨子言曰：“今天下之士君子，知小而不知大。”何以知之？以其处家者知之。若处家得罪于家长，犹有邻家所避逃之；然且亲戚、兄弟、所知识，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！恶有处家而得罪于家长而可为也？
26、”非独处家者为然，虽处国亦然。处国得罪于国君，犹有邻国所避逃之；然且亲戚、兄弟、所知识，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！谁亦有处国得罪于国君而可为也？”此有所避逃之者也，相儆戒犹若此其厚，况无所逃避之者，相儆戒岂不愈厚，然后可哉？且语言有之曰：“焉而晏日焉而得罪，将恶避逃之？”曰：“无所避逃之。”夫天，不可为林谷幽门无人，明必见之；然而天下之士君子之于天也，忽然不知以相儆戒。此我所以知天下士君子知小而不知大也。（天志上）在这里，子墨子多次教导门徒“不可不戒矣！”并且重复多遍地提出要大家“相儆戒”。这是值得墨学爱好者注意的。修墨之道，不但自己要心存告诫，而且有必要结伴而修相互告诫。那么
27、，墨家戒条的具体内容是什么呢？子墨子说：兼爱中：天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。天志中：兼者，处大国不攻小国，处大家不乱小家，强不劫弱，众不暴寡，诈不谋愚，贵不傲贱。天志下：顺天之意者，兼也；反天之意者，别也。兼之为道也，义正；别之为道也，力正。曰义正者何若？曰大不攻小也，强不侮弱也，众不贼寡也，诈不欺愚也，贵不傲贱也，富不骄贫也，壮不夺老也。这样类似的表达，在墨子书中不止这三次，最值得注意的则是天志下这段话，完整例举了墨者“墨者七戒”：（1）大不攻小；（2）强不劫弱；（3）众不暴寡；（4）诈不谋愚；（5）贵不傲贱；（6）富不骄贫；（7）壮不夺老。墨学爱好者有
28、必要牢记这“墨者七戒”，并在生活中持戒而修。至于这七戒的具体内涵到底是什么，恕南方不能列清单。南方只能说，各自体悟，各自修行。各自体悟各自修，这正是“戒”之所以区别“法”“约”和“律”的本质属性。如果说“法”是天定法，“律”是人定法，那么“约”就是众定法，“戒”就是自定法。有“戒”才能通“约”，通“约”才能逐步走向大道。“戒”并非一种可有可为的东西，而是一种必要的度己度人功德无量的把持，从天人关系上而言，“戒”是自我对天定法的自觉遵守；从人我关系而言，“戒”则是秩序重建的关键枢纽，人皆无戒，那么人间良好的法治实践必将无从谈起，人间必如同地狱。借用佛家的话说：五百罗汉禅定，不及一位僧人持戒。人生修行不过持戒二字。“七戒不持，人天路绝。”秉持人生的戒律，才能通达圆满之境界。这就是修墨第二境：有法以度，持戒而修。来源: 共识网 | 来源日期：2013-05-02 | 责任编辑：王梦瑶
