1、第三部分慧第十三章第十五章第十三章宁静的流水坐在这里 只是名与色现在，请注意听，别让你的心再其它事情上攀缘。想像这种感觉：你正独自坐在山上或森林里的某个地方，坐在这里有什么呢？身与心，如此而已，只有这两样东西。坐在这里的这个躯壳里所包含的一切，称为身，而此时此刻正在观察与思考的，则是心，这两者被称为色与名。名是指无行色的一切思想与感觉，或受、想、行、识等四蕴，都是名，它们没有行色。当眼睛看见行色时，行色就名为色，而觉知则称为名，它们合起来即称为色与名，或身与心。要了解此刻坐在这里的只有身与心，我们却将两者混淆在一起。若你想要平静，一定要知道它们的实相。在目前状态下的心未经训练，它是不净与不明的
2、，并不是清净心。我们必须透过禅修，进一步训练这颗心。要增长禅定 无须将心封闭起来有些人认为，禅修是指以某种特别的方式打坐，但事实上，行、住、坐、卧都是禅修的工具，随时都可以修行。定的字面意义是心安住不动，要增长禅定，无须将心封闭起来。有些人试图藉由静坐或完全不受干扰来达到平静，但那就如死了一般。修定，是为了开发智慧与觉悟。定是心不动或心一境性，它是固定在哪一点上？它是固定在平衡点上，那就是它的位置，人们却试图藉由让心安静来禅修。他们说：我尝试坐禅，但我的心连一分钟也静不下来。前一刻它跑到这边，下一刻又跑到那边，我如何让它停止？你无须让它停止，重点不在这里，有移动的地方就生起觉悟。人们抱怨：它跑
3、开，我就将它拉回来；它再跑开，就再将它拉回来。因此，他们就只是坐在那里与心拉来拉去。人们一直跟着感觉乱跑他们认为心在到处乱跑，但事实上它只是看起来好像在四处跑而已。例如，看看这间禅堂，你说：哦，它好大！事实上它移动也不大，它看起来是大或小，取决于你对它的认知。这间禅堂实际上就这尺寸，既不大也不小，但人们却一直跟着感觉乱跑。想得到内心平静的禅修，首先你必须了解平静是什么，若不了解它，你就找不到它。例如，今天你带了支非常昂贵的笔到寺院来，假设在来此的途中，你将笔放在前面的口袋里，但稍后拿出来放在其他地方，如后面的口袋。现在你摸前面的口袋它不在那里！你因为误解，对事实无知，而吓了一跳，结果就是痛苦。
4、你对于遗失的笔始终耿耿于怀，误解造成痛苦。真遗憾！那枝笔是我前几天才刚买的，现在竟然掉了！但接着你又想起，啊，对了！当我去洗手时，将它放入后面的口袋。当记起这点时，虽然还未看到笔，你就感到好多了。你了解这点吗？你已转悲为喜，不再为笔而感到难过。你边走边摸后面的口袋，它就在那里。心一直都在欺骗你，现在看见笔，难过就平复了。这种平静，来自于看见问题的的因或苦因（集谛），一旦记起了笔就放在后面的口袋，苦就止息（灭谛）了。压抑烦恼 不能得到平静因此，为了得到平静，你必须思惟。人们通常所说的平静，通常只是平定内心，而非平定烦恼。烦恼只是暂时被压抑而已，就如同草被石头压住。若三、四天后，将石头挪开，不多久
5、草就又长出来，草并未死，它只是被压抑住而已。坐禅的情况也是如此：心平定了，但烦恼并没有。禅定带来一种平静，但它就如石头压住草一般，都只是暂时的。要得到真正的平静，一定要开发智慧，智慧的平静就如同将石头放下，不再拿起它，就将它留在那里。草再也无法长出来，这才是真正的平静，将烦恼平定。通常谈到慧与定都认为是两件事，但它们本质上是同一件事。慧是定的动态作用，定则是慧的被动状态，它们从相同的地方生起，但方向与作用不同。就如这粒芒果，从青色的小芒果长得愈来愈大，直到成熟为止，过程中，它都是同一粒芒果，而非不同的芒果。小的、大的与成熟的芒果，都是同一粒，但它的状态在改变。在法的修行中，有种情况称为定，之后
6、的情况则称为慧，但戒、定、慧就如同芒果，都是同一件事。任何情况下，在修行中，无论你从哪个角度来说，永远都必须从心开始。你知道这颗心是什么吗？它是什么？它在哪里？没人知道。我们只知道想去这里或那里，想要这个或那个，觉得好或不好，但心本身呢？好像永远无法知道。心是什么？心无行色，接收好与坏各种法尘的那个东西称为心。这就如房子的主人，主人待在家里不动，而客人前来拜访，他们是接待访客的人。是谁在接收法尘？谁在认知？谁放下法尘？是所谓的心。但人们看不见它，因此就胡思乱想。心是什么？它是脑袋吗？别如此混淆议题。那么，是谁在接收法尘？有些法尘它喜欢，有些则讨厌，那是谁？有谁在喜欢与讨厌吗？当然有，但你看不见
7、它。我们以为它是自性，但它其实只是名法。不想觉醒而只想平静 永远学不到东西因此，要从安定内心开始修行，将觉知放在心中。若心觉醒，它就会平静。有些人不想要觉醒，只想要平静，一片空白的平静，因此永远学不到任何东西。若没有觉知者，修行要建立在什么基础上呢？若没有长，就没有短；若没有对，就没有错。人们一直在学习，找寻善与恶，但对于超越善与恶的东西，则一无所知。他们只知道对与错我只想得到对的东西，而不想知道关于错的。我何必呢？若你只想得到对的，不久之后它就会再度变错；对会导致错。他们学习长或短，但对于既不长也不短则一无所知。刀子有刀刃、刀背与刀柄，你能只拿起刀刃吗？只拿起刀背或刀柄吗？刀柄、刀背与刀刃都
8、是同一把刀的一部分，当拿起刀子时，同时得到三部分。同样地，若你拿起好，坏便会跟着来；若拿起快乐，痛苦便会跟着来。执著好而排斥坏，如此的修行是小孩子的法，它就如玩具。当然它也没错，你可以只拿这么多，但若你执著好，坏便会随之而来。这条道路的终点是迷妄，它并不好，若你不学习这点，就不可能解脱。举个简单的例子。若你有小孩，假设你只想喜爱他们，而永远没有厌恶，这是个不懂人性者的想法。若只想喜爱，厌恶便会随之而来。同样地，人们研究法以开发智慧，因此很仔细地研究善与恶，然后在认识它们之后，他们做什么呢？他们试图执著善，恶便随之而来。他们并未学习超越善恶之道，而这才是你应学习的。这些人说我要称为这个或我要成为
9、那个，但他们从不说：我不要成为任何东西，因为根本没有一个我。他们并未学习这个，他们只想要美好，得到它后，便在其中失去自己。然而，当事情变得太美好时，它就会开始变坏，最后人们只会在好坏之间来回摆荡。不想看见心的变化 怎可能增长智慧？训练心，直到它清净为止。你应修到多清净呢？若心真的清净，它就应超越善与恶，甚至超越清净。它结束了，那才是修行结束的时候。只有当你能让心超越快乐与痛苦的两端时，才能得到真正的平静，那才是真正的平静。这是多数人永远学不会的课题，他们永远无法真的看见这点。别以为修心就是静静地坐着。有些人抱怨：我无法禅修，我根本静不下来。每次我一坐下，就会胡思乱想。我办不到，我的恶业深重，应
10、先消除恶业，然后再回来尝试禅修。当然，试试看吧！看你的恶业是否能被消除。所谓盖，是我们必须学习的事。每次坐禅时，心很快就会跑开。我们跟着它，试图带它回来，且再次观察它，然后它又跑开。这就是你应学习的！多数的人拒绝从自然中学习功课，就如顽童拒绝做家庭作业般，不想看见心的变化，这样怎么看你增长智慧呢？我们必须如此这般和变化共处。当知道心一直在变化，这就是它的本质时，我们就会了解它。假设你有只宠物猴，猴子就是没有定型，喜欢四处跳跃、乱抓东西。现在，你在寺庙里看见有只猴子，它也是活蹦乱跳，就如家里的宠物猴一样静不下来。但它不会造成你的困扰，不是吗？因为你是了解猴子的人。若我们了解猴子，就不会变成猴子；
11、若你不了解猴子，自己就可能变成猴子！你了解吗？看见它乱抓东西，你便尖叫：喂，停止！且因而生气：那只可恶的泼猴！那你就是个不懂猴子的人。懂猴子的人了解，家里的猴子和寺里的完全相同。你为何要受它们影响而恼怒？当了解猴子是什么样子时，那就够了，就能得到平静。觉知感受 即在修行法平静就是如此。我们必须觉知感受，有些感受令人高兴，有些则令人讨厌，但那并不重要，那是它们的事，就如同猴子。我们应了解感受，并知道如何放下它们。感受是不确定的，是无常、苦与无我的。我们所感知的每件事都是如此，当眼、耳、鼻舌、身、意接收到感受时，我们如同觉知猴子般觉知它们，如此一来，就能得到平静。这些事一定存在，若没有感受，就无法
12、增长智慧。对于真正用功的学生来说，愈多感受愈好。但许多禅修者却畏惧感受，不想面对它们。这就如同顽童不想上学、不想听老师的话，这些感受随时都在教导我们，当我们觉知感受时，就是在修行法。了解感受中的平静，就如同了解这里的猴子，当了解猴子的本质时，你就不会再被它们所困扰。法的修行并不遥远 就在我们身边法的修行就是如此，它并不遥远，就在我们身边。法并不是关于高高在上天使之类的事，它就只和我们以及正在做的事有关。观察自己，有时快乐或痛苦，有时舒适或难过，有时爱或恨，这就是法，你了解吗？你必须去阅读自己的经验。在能放下感受之前，必须先觉知它们。当了解感受是无常的时，它们就不会困扰你。一旦感受生起，只要对自
13、己说：嗯，这是不确定的事。当情绪改变时，嗯，不确定。你就能平静地对待这些事，就如看见猴子而不受影响一样。觉知感受的实相，即觉知法，放下感受，就能了解一切都必然是不确定的。在此所说的不确定性就是佛，佛就是法，法就是不确定性。凡是看见事物的不确定性者，就看见它们不变的实相。法就是如此，而那就是佛。若见法，就见佛；见佛，就见法。若你觉知事物的无常或不确定性，就会放下它们，不执著它们。你说：别打破我的杯子！你能让会破的东西永远不破吗？它迟早 破。若你不打破它。就有别人会；若其它人不打破它，就有一只鸡会！佛陀说，接收它。由于洞见这些事的实相，他看见这杯子已破，他的了解就是如此在未破的杯子里看见破掉的。每
14、次在使用杯子时，都应省察他已破了，时间一到它就会破。使用这杯子时，好好照顾它，直到它从手中滑落砸碎为止。没事！为什么没事？因为你在它破掉之前就已看见它破了！我真的很喜欢这杯子，你说，我希望它永远不破。之后它被狗打破。我要杀了那只可恶的狗！你恨那只狗，因为它打破你的杯子。若你的小孩打破它，你也会恨他们。为何会这样？因为你已将自己封闭起来，水流不出去，你已筑起一座无法泄洪的水坝，水坝唯一的出路就是爆炸，对吗？当你建造水坝时，一定要预留泄洪道，当水涨得太高时，就能安全地泄洪。你必须有个像这样的安全阀，无常就是圣者的安全阀，若你有安全阀，就会得到平静。不断修行 以正念守护心无论行、住、坐、卧，都要不断
15、地修行，以正念观照与守护心。只要心中有佛就不会痛苦，一旦心中无佛就会痛苦，只要你丧失无常、苦与无我的思惟，就会有痛苦。若能如此修行，那就够了，痛苦不会生起，若它真的生起，你也能轻易地摆平它，而这也会成为未来痛苦不再生起的因。这就是痛苦的终点痛苦不再生起。痛苦为何不再生起呢？因为我们已找到痛苦的因（集谛）。你无须再超越，这样就够了，在自己心中思惟这点。基本上，你们都应将五戒当作行为准则，无须先学习三藏，只要先专注于五戒即可。起初你会犯错，当意识到它时，就停止、回头，并重新建立自己的戒。你可能再次走错路，又犯另一个错，当意识到它时，立即重新整理自己。若你如此修行，则随时随地都会有正念。若时间适合坐
16、禅，就去坐，但禅坐不只是坐，必须让心完全经验各种事，允许它们流动，并思惟它们的本质。应如何思惟它们呢？了解它们是无常、苦与无我的，一切都是不确定的。这好漂亮，我一定要拥有它。那并不确定。我一点也不喜欢这个。这时告诉自己：不确定！这是真的吗？当然，毫无疑问。但试试将事实当真：我一定要得到这些东西那你就偏离正道了，别这么做。无论你多么喜欢某件东西，都应思惟它是不确定的。有些食物看起来很可口，但你应该思惟，那并不确定。它可能看起来很确定、很可口，但必须告诉自己：不确定！若你想检验它是否正确，只要每天吃自己最喜欢的食物就好，提醒你是每一天。最后，你将会抱怨：这不再那么好吃了。会想：其实，我比较喜欢另外
17、那种食物。同样地，那也是不确定的！修行须从观察 自己身心的无常开始有些人坐禅，会一直坐到陷入恍惚，几乎就像死了一样，无法分辨东南西北。别如此极端！若想睡觉，就起身行禅，改变姿势，增长智慧。若真的累了，便休息一下，醒来就继续修行，别让自己陷入恍惚。你一定要如此修行，有理性、智慧与警觉。修行，从自己的身与心开始，了解它们都是无常的。当你发现食物美味时，将这点记在心里，一定要告诉自己：那并不确定！你必须先发制人，通常每次都是它先出手，不是吗？若不喜欢什么东西，你就会为它所苦。事物就是如此打击我们的，你永远无法反击！在一切姿势中修行，行、住、坐、卧你可以在任何姿势下感受愤怒，对吗？当在走路、坐着或躺下
18、时，都会愤怒，你可以在任何姿势下感受贪欲。因此，修行一定要延伸到所有姿势，它必须前后一致，别只是装腔作势，要真的去做！在坐禅时，有些事情可能会生起，在它平息之前，另一个又冒上来。每次当这些事出现时，都只要告诉自己：不确定，不确定。在它有机会打击你之前，先出手。现在，这是重点。若知道一切事物都是无常的，所有的想法便都会逐渐放松。当省察每件通过事物的不确定性时，你会看见所有事件走的都是同一条路。每次任何事情生起，你都只需要说：哦，又来一个！若心是平静的，它就会如平静的流水。你看过平静的流水吗？就是那样！你曾看过流动的水与宁静的水，但可能从未来未看过宁静的流水。就在那里，就在思想无法带你达到的地方就
19、在平静中，你能增长智慧。你的心会如流水，但它是宁静的，宁静而流动，因此，我称它宁静的流水，智慧会在这里生起。注释盖是指障碍，即五盖，是五种会障碍修定的烦恼贪欲（对欲乐的欲求）、嗔恨、昏沉与睡眠、掉举（散乱的心）与恶作（追悔）、疑。第十四章胜义当五比丘放弃佛陀时，他将此视为难得的机缘，因为他将能毫无阻碍地继续修行。五比丘放弃他，是因为他们觉得他已松弛修行，回复放纵。从前他矢志苦行，无论吃饭、睡觉等，都严厉地折磨自己。但后来他发现如此的修行是无益的，过去是出于我慢与执著而修行，误以世俗价值与自我为实相。例如，若有人为了获得赞誉而投入苦行，这种修行是世俗发心为了谄媚与名声而修行。以此动机的修行，便是
20、误以世俗之道为实相。另一种修行方式名为误以我见为实相。你只相信自己和自己的修行，无论别人如何说，你都坚持己见，这便称为误以我（见）为实相。无论是以世俗或自我为实相，都只是盲目地贪著。佛陀了解这点，并了解这种修行并不如法，不符合实相的修行，因此修行并无结果，仍未断除烦恼。然后，他重新思考所做过的一切努力，那些修行的结果是什么？深入检视，他了解其中充满自我和世俗，其中并没有法，没有无我的洞见，没有空或彻底放下。仔细检视情况之后，佛陀了解到，即使他向五比丘解释这些事，他们也无法理解。那并非他能轻易传达给他们的事，因为他们还执迷于从前的修行方式和见解。佛陀了解他们会一直如此修行到死，也许甚至到饿死，仍
21、一无所获，因为这种修行的发心是源自于世俗价值与我慢。身体并非贪欲或烦恼的来源在深入思考后，他了解正确的修行正道，即心是心，身是身。身体不是贪欲或烦恼的来源，即使你摧毁身体，也无法将烦恼摧毁，甚至绝食、不睡觉，直到骨瘦如柴，也无法断除烦恼。但五比丘对如此的方法深信不移，他们相信透过苦行定可断除烦恼。佛陀于是开始进食，饮食逐步恢复正常，并以更自然的方式修行。当五比丘看见佛陀改变修行时，便认为他已放弃修行，重新耽著欲乐。佛陀的了悟已更上一层楼，超越了表象，但五比丘却认为他是在向下沉沦，放纵欲乐。苦行的观念深植于五比丘的心里，因为佛陀过去就是如此教导与修行的，但现在佛陀已发现错误，并放弃它了。当五比丘
22、看见佛陀恢复正常修行时，他们离开了他。就如鸟儿飞离无法再提供足够庇荫的树木，或鱼儿游离太小、太脏或太热的水池，五比丘放弃了佛陀。因此，现在佛陀可以专心思惟法义。他吃得更营养，且活得更自然；他让心就只是心，身就只是身。他不过度勉强自己的修行，只要足以放松贪、嗔、痴的钳制即可。从前他行走于两端，当快乐或喜爱生起时，他受诱惑而生起贪著，认同它而不愿放下，因此被困在其中，这是种极端。另一种极端是，过去和五比丘在一起时所修的苦行。他称这两种极端为耽著欲乐与耽著苦行。佛陀过去就陷入在诸行中，他清楚了解这两端皆非沙门之道。若执著它们，经常来回奔驰于两端之间，将永远无法成为觉悟世间者。现在，佛陀将注意力放在心
23、本身和训练心上。自然的一切过程，皆是根据支持它们的因缘在进行。例如，身体感受疼痛、疾病、燥热与寒冷等，这些都是自然地发生，本身并无问题。事实上，是人们太过担心自己的身体，是邪见，导致他们太过担心与执著身体，而无法放下。我们只是身体的客人看看这间讲堂，我们建造讲堂，并宣称它是我们的。但蜥蜴来住在这里，老鼠与壁虎也来住在这里，我们总是驱赶它们，因为我们执著讲堂是我们的，而非老鼠或蜥蜴的。身体的疾病也是如此。我们将身体当作自己的家，是真正属于我们的东西。若头痛或胃痛，就会沮丧，而不希望有疼痛与痛苦。这些脚是我们的脚，手臂是我们的手臂，我们不希望它们受伤；这是我们的头，我们不希望它出任何差错。我们不惜
24、任何代价，也要只好一切病痛与疾病。这就是我们被愚弄并偏离实相的所在。我们只是身体的客人，就如这间讲堂，它并非真是我们的，就如同老鼠、蜥蜴与壁虎，我们只是暂时的房客，但我们不了解这点。事实上，佛陀教导我们，身体里并无固定不变的我，但我们却执著它为自己，认为它就是我。当身体变化时，我们不希望它如此，无论别人如何说，都无法了解。若我直截了当地说这不是你，你们甚至会更糊涂，甚至因而更困惑，而你的修行只会更加深我见。因此，多数人并非真的了解自我，真正了解的人知道那东西既非我，也非我所有。这是指应根据它们的真实本质去观察诸行，知道诸行的真实本质，就是智慧。若不知诸行的真实本质，你就会和它们不睦，总是抗拒它
25、们。那么，是放下诸行比较好，或试图反抗与抗拒它们比较好呢？然而，我们却祈求它们应允自己的愿望，寻找各种方法组织它们或和它们协商。若身体因生病而痛苦，我们不希望它如此，就会找出各种经典来读诵，如解结诵（Bajjhango）、转法轮经(Dhammacakkappavattana-sutta)与无我相经(Anattalakkhana-sutta)等。我们不希望身体痛苦，而想要保护它、控制它。这些经典很可能会变成某种形式的神秘仪式，为了除病与延寿等原因读诵它们，让我们更加陷入执著。事实上，佛陀的教导是为了帮助我们看清楚，但到头来我们却读诵这些文字来增加愚痴。我们读诵色无常、受无常、想无常、行无常、识无
26、常，并非为了增加愚痴，而是为帮助与了解身体的实相，好让我们可以放下，并舍弃执著。学习法 不是为了增长我见这就成为割舍事物的读诵，但我们却常为延长为它们而读诵。或若觉得太长，就会尝试将它缩短，迫使自然能符合我们的愿望，这是愚痴。每个坐在这讲堂里的人都是愚痴的，不只读诵的人愚痴，听闻的人也愚痴，大家都愚痴！他们心里想的都是：我们如何才能避免痛苦？不知他们修到哪里去了？每次生病，那些知道的人并不认为有何奇怪，出生到这世上来就一定会生病。当佛陀与圣者们生病时，会吃药治疗，那只是在调整四界而已，他们不会盲目执著身体或神秘仪式等事，是以正见对治疾病，而非愚痴。若它痊愈，那它就痊愈；若它无法痊愈，那它就无法
27、痊愈他们就是如此看待事物。据说现今佛教在泰国正欣欣向荣，但在我看来却已没落到谷底了。现在讲堂林立，随处可听到佛法，但他们却是错误地听闻即使资深的佛教徒也是如此。所以，人们是以盲引盲，只会带来更多的迷惑。那些人怎么可能超越痛苦呢？他们为了觉悟实相而诵经，却反而让自己更加愚痴。他们背离正道，一个向东，另一个向西，如何能与正道交会呢？两者甚至彼此无法靠近。他们诵经，是以愚痴而非智慧读诵；他们学习，是愚痴地学习；他们知道，是愚痴地知道。因此，最后他们是愚痴地行、愚痴地活，且愚痴地知道。事实就是如此。那么，教导呢？他们现在做的只是教导人变笨，他们说自己是在教人变聪明，是在传授知识，但当从实相的角度来看它
28、，就会了解他们其实是教人误入歧途与执著假象。成立教法的真正目的，是为了了解我是空的，并无固定不变的实体。但人们来学习法，却反而增长我见，因此不想经历痛苦或困难，而希望所有事情都能恰如所愿。他们可能也想超越痛苦，而自我仍然存在，如何能办得到呢？破除表象 才能发现胜义假设我们拥有个贵价物，在它成为我们的所有物的那一刻，我们的心就改变了。现在，我可以将它收到哪里去呢？若我放在那里，很可能会被别人偷走。我们让自己陷入不安，试图找出一个地方来收藏它。心何时改变？就在得到那件物品的那一刻痛苦就在那时生起。无论将那件物品放在哪里，我们都不放心。无论站着、坐着或躺着，都惶惶不安。这就是苦，它在何时生起？就在我
29、们意会自己得到某件东西的那一刻。在未得到之前并没有痛苦，它还未生起，因为还没有东西可以执著。我也是如此。若我们以我的观点去想，则身边的每件东西都会变成我的，迷妄便随之而来。关键就在于有个我；我们并未剥除表象，看见胜义。你们了解吗？自我只是个表象，必须剥除它，才能看见事物的核心，那就是胜义。只有破除表象，才能发现胜义。我们可用打壳子来作比喻。在能吃到米饭之前，必须先打壳子。去除稻壳后，才能得到里面的米粒。若不打壳子，就得不到米粒。就如一只狗睡在成对的稻壳上，它的肚子饿得咕噜作响，但它只能躺在那里想：我能到哪里找到吃的东西呢？当它饥饿时，放着成堆的壳子，四处去找残羹剩饭，即使就睡在成堆的食物上，却
30、一无所知。为什么？因为它不能吃稻壳。食物就在那里，狗却无法吃它。我们可能有学习，若不照着修行，就会像睡在稻壳堆上的狗一样无知。那很丢脸，不是吗？现在也是如此，有米在，但它藏在哪里呢？是稻壳将米藏了起来，使狗无法吃它。其实胜义一直存在它藏在哪里？是世俗的表象覆盖了胜义。人们就坐在稻壳堆上，却无法吃它。换句话说，无法修行就是无法看见胜义，他们一再地执著表象。若执著表象，就是在蓄积痛苦，而受困于有、生、老、病与死。因此，没有别的事会障碍人，他们就是被困在这里。人们学习法，却无法洞见它的真实意义，那就如同躺在稻壳上的狗，无论学习多少法，若不修行，就看不见它。这也如同某些甜果子，虽然水果很甜，但一定要亲
31、自品尝，才会知道是什么滋味。而那水果即使无人品尝，它仍一样香甜，只是无人得知而已。佛陀的法就是如此，虽然它是真实的，但对不知道的人而言，它并不真实，无论它是多么地卓越与美好，也都毫无价值。人们想追求快乐 心却制造许多痛苦人们为何会受到痛苦的影响呢？没人想要痛苦，然而，人们却一直在制造痛苦的因，彷佛四处在寻找它。人们心里想追求快乐，但他们的心却制造许多痛苦。只要如此观察就够了，它之所以存在，是因为不知道苦。我们不知道苦，不知道苦因、苦灭，以及灭苦之道。就是因为如此，人们才会那样做。这些人都有邪见，却不认为这是邪见。一切会造成痛苦的说法、信念或作法都是邪见，若不是邪见，就不会造成痛苦，我们也完全不会执著快乐、痛苦或任何情况，而会让事情如流水般顺其自然，我们不会去控制它，只会让它顺着自然的路径流动。法流就像这样，但无明的心流却试图在邪见的形式下抗拒法。它虽然四处流动，能到处指出他人的邪见，却看不见自己的邪见。这点值得深入探讨。多数人都还被困在痛苦中，在轮回中流浪。若出现疾病或疼痛，只会想到如何消除它，希望它尽快停止，而不会认为这是诸行的正常方式。人们无法接受身体的变化，想尽办法要消除身体的病痛，然而最后还是输了，无法打败实相。一切终归坏灭，
